Parentesco de crianza

El concepto de parentesco de crianza en el estudio antropológico de las relaciones sociales humanas (parentesco) destaca la medida en que tales relaciones surgen a través de la realización de varios actos de crianza entre individuos. Además, el concepto destaca los hallazgos etnográficos de que, en una amplia franja de sociedades humanas, las personas entienden, conceptualizan y simbolizan sus relaciones predominantemente en términos de dar, recibir y compartir la crianza. El concepto contrasta con los conceptos antropológicos anteriores de relaciones de parentesco humano que se basan fundamentalmente en "lazos de sangre", alguna otra forma de sustancia compartida, o un representante de estos (como en el parentesco ficticio), y la noción que lo acompaña de que la gente entiende universalmente sus relaciones sociales predominantemente en estos términos.

La perspectiva del parentesco de crianza sobre la ontología de los lazos sociales, y cómo las personas los conceptualizan, se ha fortalecido a raíz de la influyente Critique of the Study of Kinship de David M. Schneider y el subsiguiente Social Bonding y Nurture Kinship de Holland, demostrando que así como el el registro etnográfico, la teoría biológica y la evidencia también apoyan con más fuerza la perspectiva de la crianza que la perspectiva de la sangre (ver Aptitud humana inclusiva). Tanto Schneider como Holland argumentan que la anterior teoría de la sangre del parentesco se derivó de una extensión injustificada de símbolos y valores de las propias culturas de los antropólogos (ver etnocentrismo).

Antecedentes intelectuales

Los informes de los lazos de parentesco que se basan en diversas formas de crianza compartida se remontan al menos a las Lecciones compiladas de William Robertson Smith (1889) sobre la religión de los semitas:

De acuerdo con ideas antiguas, aquellos que comen y beben juntos están por este mismo acto ligados entre sí por un lazo de amistad y obligación mutua... La idea de que el parentesco no es puramente un asunto de nacimiento, sino que puede adquirirse, tiene bastante fuera de nuestro círculo de ideas. (Robertson Smith 1889, 265, 273)

En esta etapa, Robertson Smith interpretó que los lazos de parentesco que surgen del compartir alimentos constituyen una forma alternativa de compartir la sustancia, además de compartir la sangre o la sustancia genética que muchos antropólogos (p. ej., Lewis H. Morgan) asumieron que era el " base natural de los lazos sociales. Sin embargo, observaciones posteriores se centraron en las cualidades de crianza del comportamiento de compartir alimentos, lo que permitió una distinción potencial entre el énfasis anterior en el parentesco como sustancia compartida (por ejemplo, comida o sangre) y el parentesco como desempeño (de comportamientos de cuidado o crianza):

Quiero examinar las relaciones humanas de una sociedad primitiva determinadas por las necesidades nutricionales, mostrando cómo el hambre moldea los sentimientos que unen a los miembros de cada grupo social. ¿De qué manera se satisface esta necesidad biológica fundamental en un entorno dado? y ¿qué formas de actividades humanas y agrupaciones sociales se derivan así? (Richards 1932, 23)

A veces, la línea entre concebir el parentesco como sustancia o como crianza se desdibuja al usar ambos conceptos. Por ejemplo, la sustancia del alimento o la leche puede concebirse como el medio o vehículo a través del cual se realiza la conducta de crianza (p. ej., Strathern 1973). La noción de que son los propios actos de crianza los que crean los lazos sociales entre las personas se ha desarrollado de manera más notable desde la década de 1970:

Los navajos nunca mencionan la sustancia común al encontrar o invocar lazos o normas de parentesco. El parentesco se define en términos de los actos de dar a luz y compartir el sustento. El vínculo principal en el sistema de parentesco navajo es el vínculo madre-hijo, y es en este vínculo donde se aclara la naturaleza y el significado del parentesco. En la cultura navajo, parentesco significa solidaridad intensa, difusa y duradera, y esta solidaridad se materializa en acciones y comportamientos acordes con las definiciones culturales de solidaridad de parentesco. Así como una madre es quien da vida a sus hijos a través del nacimiento y sostiene su vida brindándoles amoroso cuidado, asistencia, protección y sustento, los parientes son aquellos que sostienen la vida del otro ayudándose, protegiéndose y mediante el dar o compartir alimentos y otros artículos de subsistencia. Donde existe este tipo de solidaridad, existe el parentesco; donde no, no hay parentesco. (Witherspoon 1975, 21-22)

El término "parentesco de crianza" puede haber sido utilizado por primera vez en el presente contexto por Watson (1983), quien lo contrastó con "parentesco de naturaleza" (conceptos de parentesco construidos sobre una sustancia compartida de algún tipo). Desde la década de 1970, un número cada vez mayor de etnografías han documentado hasta qué punto se puede entender que los lazos sociales en diversas culturas se construyen sobre actos de crianza.

Ejemplos etnográficos

Marshall en el Trukese (ahora conocido como el Chuukese) de Micronesia:

Todas las relaciones entre hermanos, naturales o creadas, implican el máximo de compartir y "sentimientos de fuerte apego sentimental". … En el parentesco trukese, las acciones hablan más que las palabras; ttong debe demostrarse mediante actos de crianza. El parentesco trukese gira sobre el punto de apoyo de la crianza, un hecho parcialmente comprendido por Ruth Goodenough (1970: 331), quien señaló la "intensa concentración en los problemas de crianza: cuidar y ser cuidado por otros" en GTS. La crianza es la naturaleza del parentesco trukese. (Marshall 1977, 656)

Gow en el Piro de Amazonia:

A medida que un niño comienza a comer comida real, a caminar y eventualmente a hablar, su relación con sus padres cambia de una en la que los padres se preocupan de que su conexión física con el cuerpo del niño no lo dañe, a una en la que los obsequios de comida, dados por amor al niño, evocan el amor del niño por sus padres y otros parientes. Los hermanos mayores son muy importantes aquí. Desde el nacimiento, el bebé es frecuentemente levantado y sostenido (marcar, "sostener en brazos") por sus hermanos y hermanas mayores. A medida que aprende a caminar y hablar, sus lazos físicos más estrechos son con tales hermanos, ya que son sus constantes compañeros y comen y duermen juntos. Tales lazos íntimos con los hermanos reemplazan al anterior con los padres a medida que el niño crece. (Gow, 1991, 157)

Tomás sobre el Temanambondro de Madagascar:

Sin embargo, así como los padres no se hacen simplemente por nacimiento, tampoco las madres, y aunque las madres no se hacen por "costumbre", ellas, como los padres, pueden hacerse a sí mismas a través de otro tipo de relación constituida performativamente, la entrega de "nutrición". Las relaciones de ascendencia son particularmente importantes en contextos de rituales, herencias y la definición de matrimonio e incesto; son en efecto las "estructuras estructurantes" (Bourdieu 1977) de la reproducción social y la continuidad intergeneracional. Sin embargo, el padre, la madre y los hijos también están relacionados performativamente a través del dar y recibir "nutrir" (fitezana). Al igual que la ascendencia, las relaciones de "crianza" no siempre coinciden con las relaciones por nacimiento; pero a diferencia de la ascendencia, "nutrir" es una relación mayoritariamente sin género, constituida en contextos de existencia práctica cotidiana, en el mundo íntimo, familiar y familiar del hogar, y en relaciones permanentes de trabajo y consumo, de alimentación y agricultura. (Tomás 1999, 37)

Storrie sobre el Hoti de la Guayana venezolana:

Fueron mis amigos Hoti quienes, a través de su rechazo a mis expectativas de que sería capaz de "recolectar" información genealógica, me llevaron a la idea de que la convivencia y particularmente las nociones de consumo e ingestión son, para ellos, fundamentales para la identidad social.. Cada vez que intentaba descubrir si había ideas de parentesco genealógico entre parientes, me decían que no hay nada que vincule a un padre con sus hijos, o hermanos entre sí, aparte de los lazos de afecto y sentimiento que sienten el uno por el otro.. En otras palabras, no hay nada más en la "relación" que esas cosas que unen a "todas las personas". (Storrie 2003, 420)

Viegas sobre una comunidad amerindia bahiana en Brasil:

Los adultos que en sus primeros años de vida habían sido llevados para convertirse en niños criados [adoptados] afirman claramente que la situación nunca les había disgustado. Sostienen que pertenecen a la mujer que los cuidó o crió, y es a ella a quien quieren que sus hijos se apeguen. Aunque reconocen quiénes son sus paises legítimos, son considerados madre y padre aquellos que han cuidado a una persona durante un período más largo de su infancia. Es en este sentido que el parentesco se constituye como memoria de estar relacionado a través del cuidado y la alimentación, en la línea desarrollada en gran parte por Peter Gow y dentro de otros contextos sudamerindios. (de Matos Viegas 2003, 32)

Vínculo con la teoría del apego

Se puede ver a partir de las etnografías que varios antropólogos han encontrado que es apropiado describir los lazos sociales en términos de vínculos emocionales. Esto ha llevado a algunos a sugerir que una colaboración interdisciplinaria podría ser útil:

Bowlby argumentó que el comportamiento de apego en humanos y otros animales es instintivo, es decir, que las presiones evolutivas han seleccionado este rasgo psicológico…. Ahora bien: ¿podría ser un punto de partida útil para los antropólogos el enfoque realista de Bowlby, que define estos comportamientos como universales e instintivos, que examina sus consecuencias a través de la observación naturalista y que enfatiza su papel central en la intensificación de la relación humana?... Extrapolando del trabajo de Myers [sobre las emociones], se podría argumentar que todos Los debates antropológicos sobre la relación –por ejemplo, los relatos de Malinowsky, Mauss y muchos otros sobre las formas en que el intercambio de regalos y la reciprocidad, o la comensalidad y el compartir “sustancia”, ayudan a constituir la relación humana– también tratan, por definición, de con problemas intratables de apego y separación en la vida social. (Stafford 2000, 12,24; énfasis en el original)

Dentro de la disciplina de la psicología, la formación de lazos sociales y emocionales son tratados por la teoría del apego. Basándose en estudios con animales desde la década de 1950 en adelante, John Bowlby y sus colegas describieron cómo, para todos los primates, incluidos los humanos, la provisión confiable de crianza y cuidado conduce a fuertes lazos de apego entre el cuidador y el cuidado.

Los teóricos del apego ahora sugieren que los bebés están biológicamente predispuestos a emitir señales tales como rastrear visualmente, llorar, sonreír, vocalizar, aferrarse, etc., para provocar cariño y proximidad no solo con su madre, sino también con su padre o cualquier otro cuidador (Ainsworth, Bell y Stayton, 1974; Cordero, 1978b). La respuesta constante y rápida a las señales de los bebés lleva a que los bebés perciban a los adultos como preocupados, predecibles y confiables, y a la formación de un apego seguro. Las madres, los padres y otros cuidadores, por sus diferentes estilos de respuesta, crean un conjunto diferente de expectativas y una serie de relaciones de apego de diversas cualidades y sabores (Bretherton, 1985; Bridges, Connell & Belsky, 1988; Stroufe, 1988). (Giger 1996, 6)

Seguir el enfoque del parentesco de crianza permite así una síntesis entre los extensos datos transculturales de los etnógrafos y los hallazgos de larga data de la psicología sobre la naturaleza del vínculo humano y los lazos emocionales.

Vínculo con la biología evolutiva

David Schneider sospechaba que los modelos antropológicos tradicionales de parentesco consanguíneo no se reflejaban en los "hechos científicos de la biología".

Las últimas páginas de mi libro, American Kinship, señalan que los elementos biológicos tienen un significado simbólico. Constituyen un conjunto integrado de símbolos en el sentido de que son un modelo de cómo se constituye y se debe vivir la vida, en algunos de sus aspectos. Los símbolos son 'biológicos' en el sentido de que la definición culturalmente dada del sistema de símbolos es que se deriva de los hechos de la biología como un proceso de la naturaleza misma. Pero es fundamental para nuestra comprensión que apreciemos que estos elementos biológicos son símbolos y que sus referentes simbólicos no son la biología como un proceso natural en absoluto. Incluso es una cuestión discutible si los símbolos se derivan de los hechos de la naturaleza y los hechos de la biología, ya que estos pueden determinarse científicamente. Lo que es indiscutible es que los símbolos están formados por elementos que en la cultura nativa se definen como biológicos, particularmente como aspectos del proceso reproductivo. Lo que es discutible es si de hecho se derivan, reflejan o son modelos formados a partir de los hechos científicos de la biología. No creo que lo sean, pero este tema es mejor dejarlo para otro momento. (Schneider 1972, 45, 62)

Holanda mostró posteriormenteque la intuición de Schneider con respecto a los 'hechos científicos' era correcta. En biología evolutiva, la teoría que trata la evolución de la cooperación social surgió en una versión formal en las décadas de 1960 y 1970 en forma de teoría de la aptitud inclusiva y una teoría relacionada, la selección de parentesco. La teoría especifica que un criterio para la evolución de ciertos tipos de rasgos sociales es una asociación estadística de genes idénticos, como existiría cuando parientes genéticos cercanos se asociaran entre sí. Las primeras aplicaciones de la teoría aplicada a los humanos (antropología darwiniana) tomaron como punto de partida la antigua perspectiva antropológica de que el parentesco humano está fundamentalmente "basado en" lazos de sangre. Sin embargo, estas extensiones surgieron precisamente en el momento en que la antropología criticaba reflexivamente esta "sangre". suposición detrás de la teoría del parentesco tradicional. Esta reversión a la "sangre" llevó a algunos antropólogos a atacar fuertemente las perspectivas biológicas emergentes por sufrir las mismas suposiciones etnocéntricas (p. ej., "la sangre es más espesa que el agua") que los propios antropólogos habían evitado recientemente.

Este choque de perspectivas condujo a una especie de enfrentamiento y falta de comunicación entre las disciplinas, lo que resultó en poca cooperación y progreso durante tres décadas. El enfrentamiento fue resuelto por Social Bonding and Nurture Kinship de Holland, que revisó la teoría de la aptitud biológica inclusiva para establecer una distinción entre los mecanismos evolutivos estadísticos para la aparición de rasgos sociales y los mecanismos próximos no deterministas a través de los cuales se expresan. En una interpretación estricta de la teoría, una asociación estadística de genes relacionados (como estaría presente en las interacciones de parientes genéticos cercanos) se entiende como una condición necesaria (aunque no suficiente) para el surgimiento evolutivo de ciertos rasgos relacionados con la cooperación social (ver selección de parentesco). Sin embargo,la expresión de tales rasgos sociales en primates y humanos depende necesariamente de (o está determinada por) las condiciones de relación genética per se. Para la gran mayoría de los mamíferos sociales, incluidos los primates y los humanos, la formación de vínculos sociales (y la cooperación social resultante) se basan en la familiaridad desde una etapa temprana de desarrollo, y los mismos tipos de mecanismos que los teóricos del apego (ver arriba) han esbozado.. En resumen, en los seres humanos y en otros primates, la relación genética no es necesaria para que se desarrollen los lazos de apego, y es el desempeño de la crianza lo que subyace a tales lazos y la cooperación social duradera que típicamente los acompaña (ver Vínculo social y parentesco de crianza). Por lo tanto, la perspectiva del parentesco de crianza conduce a la síntesis de la biología evolutiva, la psicología y la antropología sociocultural sobre el tema de la vinculación social y la cooperación.

Perspectivas y críticas alternativas

En todos los ejemplos anteriores que se argumentan para apoyar la perspectiva de 'criar parentesco', las interpretaciones alternativas pueden ser igualmente persuasivas o más perspicaces. En muchas de estas pequeñas comunidades, que pueden estar aisladas (como las de los Chuuk de Micronesia), se debe suponer la relación entre los miembros de un grupo. Este también puede ser el caso de una tribu amerindia (como los Hoti de Guyana y los amerindios de Bahía). Por lo tanto, se puede argumentar que esos lazos de afecto son los que unen naturalmente a los padres con los hijos, precisamente debido a su relación existente.

En muchos de estos casos, incluso si la 'valoración simbólica' (y el reconocimiento explícito) de la sangre no está presente, la mayoría de las veces la crianza puede concentrarse entre hermanos (de sangre) (por ejemplo, los Piro de Amazonia). En el caso de los temanambondro de Madagascar, como en el caso anterior de los navajos, la crianza es un elemento complementario de la vida familiar y social y no una antítesis de ella. Asimismo, en el caso del acogimiento familiar de Bahain Amerindia (Brasil), el reconocimiento de sus padres legítimos no deja de efectuarse, ni se rechaza. Tal apego sólo se ve, sin embargo, en la perspectiva de la descendencia, más que en la de los progenitores.

Estas muestras muestran elementos comunes entre ellos, pero también con casos en otras civilizaciones, incluida la occidental (donde la leche o la lactancia materna y los niños expuestos fueron comunes durante siglos), casos similares en los que los niños no pueden ser nutridos por sus propios padres biológicos, pero son nutridos. por otra persona, pero no dicen en sí mismos que los padres en general no estén apegados, en condiciones normales, a sus hijos, o si esa es una situación común.

Estos ejemplos etnográficos corresponden a una pequeña minoría de la población mundial. En muchas culturas, las personas a menudo valoran e incluso respetan a los antepasados ​​fallecidos que nunca conocieron, así como a un padre amado que no conocen sin que sea su culpa. Además, los sentimientos hacia los familiares deben verse como un asunto más personal e individual y deben tenerse en cuenta las circunstancias particulares en lugar de una mentalidad común de todo el grupo. Las situaciones en las que se rompe el vínculo entre parientes también son la excepción y no la regla.

En general, la perspectiva del 'parentesco de crianza' no significa necesariamente que las relaciones humanas no consanguíneas, como las relaciones basadas en la crianza, sean más importantes que las basadas en el parentesco de sangre, ya que su motivación también está relacionada con la supervivencia y la perpetuación de uno mismo, o que las personas están necesariamente ligadas a la cultura en la que están insertas, ni puede generalizarse hasta el punto de afirmar que todos los individuos siempre subestiman el parentesco consanguíneo en ausencia de crianza. Herbert Gintis, en su reseña del libro Sex at Dawn, critica la idea de que los machos humanos no se preocupan por la paternidad, "lo que nos haría diferentes a cualquier otra especie en la que pueda pensar".

Por lo tanto, la perspectiva del parentesco de crianza permite un terreno común entre la biología evolutiva, la psicología y la antropología sociocultural sobre el tema de la vinculación social y la cooperación, sin reduccionismo ni postulando un papel determinista para los genes o la relación genética en los mecanismos a través de los cuales se expresan los comportamientos sociales..