Parentesco

En antropología, el parentesco es la red de relaciones sociales que forman una parte importante de la vida de todos los seres humanos en todas las sociedades, aunque a menudo se debaten sus significados exactos, incluso dentro de esta disciplina. El antropólogo Robin Fox dice que el estudio del parentesco es el estudio de lo que los humanos hacen con estos hechos básicos de la vida: apareamiento, gestación, paternidad, socialización, hermandad, etc. La sociedad humana es única, argumenta, en que estamos "trabajando con el misma materia prima que existe en el mundo animal, pero [nosotros] podemos conceptualizarla y categorizarla para servir fines sociales". Estos fines sociales incluyen la socialización de los niños y la formación de grupos básicos económicos, políticos y religiosos.

El parentesco puede referirse tanto a los patrones de las relaciones sociales en sí, como al estudio de los patrones de las relaciones sociales en una o más culturas humanas (es decir, estudios de parentesco). A lo largo de su historia, la antropología ha desarrollado una serie de conceptos y términos relacionados en el estudio del parentesco, como descendencia, grupo de descendencia, linaje, afinidad/afín, consanguinidad/cognado y parentesco ficticio. Además, incluso dentro de estos dos usos amplios del término, existen diferentes enfoques teóricos.

En términos generales, se puede considerar que los patrones de parentesco incluyen personas relacionadas tanto por descendencia, es decir, relaciones sociales durante el desarrollo, como por matrimonio. Las relaciones de parentesco humano a través del matrimonio se denominan comúnmente "afinidad", en contraste con las relaciones que surgen en el grupo de origen de uno, que puede denominarse grupo de descendencia. En algunas culturas, se puede considerar que las relaciones de parentesco se extienden a las personas con las que un individuo tiene relaciones económicas o políticas, u otras formas de conexiones sociales. Dentro de una cultura, se puede considerar que algunos grupos de descendencia se remontan a dioses o ancestros animales (tótems). Esto puede concebirse sobre una base más o menos literal.

El parentesco también puede referirse a un principio por el cual los individuos o grupos de individuos se organizan en grupos sociales, roles, categorías y genealogía por medio de terminologías de parentesco. Las relaciones familiares pueden representarse concretamente (madre, hermano, abuelo) o abstractamente por grados de parentesco (distancia de parentesco). Una relación puede ser relativa (p. ej., un padre en relación con un hijo) o reflejar un absoluto (p. ej., la diferencia entre una madre y una mujer sin hijos). Los grados de parentesco no son idénticos a la herencia oa la sucesión legal. Muchos códigos de ética consideran que el vínculo de parentesco crea obligaciones entre las personas emparentadas más fuertes que entre los extraños, como en la piedad filial confuciana.

En un sentido más general, el parentesco puede referirse a una similitud o afinidad entre entidades sobre la base de algunas o todas sus características que están bajo foco. Esto puede deberse a un origen ontológico compartido, una conexión histórica o cultural compartida, o algunas otras características compartidas percibidas que conectan las dos entidades. Por ejemplo, una persona que estudie las raíces ontológicas de los lenguajes humanos (etimología) podría preguntarse si existe parentesco entre la palabra inglesa siete y la palabra alemana sieben. Puede usarse en un sentido más difuso como, por ejemplo, en el titular de noticias "Madonna siente afinidad con el vilipendiado Wallis Simpson", para implicar una similitud sentida o empatía entre dos o más entidades.

En biología, "parentesco" generalmente se refiere al grado de relación genética o el coeficiente de relación entre los miembros individuales de una especie (por ejemplo, como en la teoría de selección de parentesco). También puede usarse en este sentido específico cuando se aplica a las relaciones humanas, en cuyo caso su significado se acerca más a la consanguinidad o genealogía.

Conceptos básicos

Tipos de familia

La familia es un grupo de personas afiliadas por consanguinidad (por nacimiento reconocido), afinidad (por matrimonio) o co-residencia/consumo compartido (ver Parentesco). En la mayoría de las sociedades, es la principal institución para la socialización de los niños. Como unidad básica para la crianza de los hijos, los antropólogos generalmente clasifican la organización familiar como matrifocal (una madre y sus hijos); conyugal (un esposo, su esposa e hijos; también llamada familia nuclear); avuncular (un hermano, su hermana y sus hijos); o familia ampliada en la que los padres y los hijos co-residen con otros miembros de la familia de uno de los padres.

Sin embargo, producir hijos no es la única función de la familia; en sociedades con una división sexual del trabajo, el matrimonio y la relación resultante entre dos personas, es necesario para la formación de un hogar económicamente productivo.

Terminología

Las diferentes sociedades clasifican las relaciones de parentesco de manera diferente y, por lo tanto, utilizan diferentes sistemas de terminología de parentesco; por ejemplo, algunos idiomas distinguen entre tíos afines y consanguíneos, mientras que otros tienen una sola palabra para referirse tanto al padre como a sus hermanos. Las terminologías de parentesco incluyen los términos de tratamiento usados ​​en diferentes idiomas o comunidades para diferentes parientes y los términos de referencia usados ​​para identificar la relación de estos parientes con ego o entre sí.

Las terminologías de parentesco pueden ser descriptivas o clasificatorias. Cuando se usa una terminología descriptiva, un término se refiere a un solo tipo específico de relación, mientras que una terminología clasificatoria agrupa muchos tipos diferentes de relaciones bajo un solo término. Por ejemplo, la palabra hermano en las sociedades de habla inglesa indica un hijo del mismo padre; por lo tanto, las sociedades de habla inglesa usan la palabra hermano como un término descriptivo que se refiere solo a esta relación. En muchas otras terminologías clasificatorias de parentesco, por el contrario, el primo hermano varón de una persona (ya sea el hijo del hermano de la madre, el hijo de la hermana de la madre, el hijo del hermano del padre, el hijo de la hermana del padre) también puede denominarse hermanos.

Los principales patrones de sistemas de parentesco conocidos que Lewis Henry Morgan identificó a través de la terminología de parentesco en su obra de 1871 Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family son:

• Parentesco iroqués (también conocido como "fusión bifurcada")
• Parentesco del cuervo (una expansión de la fusión bifurcada)
• Parentesco de Omaha (también una expansión de la fusión bifurcada)
• Parentesco esquimal (también conocido como "parentesco lineal")
• Parentesco hawaiano (también conocido como el "sistema generacional")
• Parentesco sudanés (también conocido como el "sistema descriptivo")

Hay un séptimo tipo de sistema que solo se identifica como distinto más adelante:

• Parentesco dravidiano (el tipo clásico de parentesco clasificatorio, con fusión bifurcada pero totalmente distinto del iroqués). La mayor parte del parentesco aborigen australiano también es clasificatorio.

Los seis tipos (cuervo, esquimal, hawaiano, iroqués, omaha, sudanés) que no son completamente clasificatorios (dravidianos, australianos) son los identificados por Murdock (1949) antes del redescubrimiento de Lounsbury (1964) de los principios lingüísticos de los términos de parentesco clasificatorios.

Términos de parentesco trirelacionales

Mientras que los términos de parentesco normales discutidos anteriormente denotan una relación entre dos entidades (por ejemplo, la palabra 'hermana' denota la relación entre el hablante o alguna otra entidad y otra entidad femenina que comparte los padres del primero), los términos de parentesco trirelacionales, también conocidos como términos de parentesco triangulares, triádicos, ternarios y compartidos, denotan una relación entre tres entidades distintas. Estos ocurren comúnmente en las lenguas aborígenes australianas con el contexto del parentesco aborigen australiano.

En Bininj Gun-Wok, por ejemplo, el término de parentesco birelacional nakurrng se diferencia de su homólogo trirelacional por la posición del pronombre posesivo ke. Cuando nakurrng está anclado al destinatario con ke en la segunda posición, simplemente significa 'hermano' (que incluye un conjunto más amplio de relaciones que en inglés). Sin embargo, cuando se presenta el ke, el término nakurrng ahora incorpora al hablante masculino como un propositus (P, es decir, el punto de referencia para una relación de parentesco) y resume toda la relación de la siguiente manera:

• La persona (Referente) que es su (P Destinatario) tío materno y que es mi (P Hablante) sobrino en virtud de que usted es mi nieto.

Términos y pronombres grupales basados ​​en el parentesco

Muchos idiomas australianos también tienen sistemas elaborados de términos referenciales para denotar grupos de personas en función de su relación entre sí (no solo su relación con el hablante o un propósito externo como 'abuelos'). Por ejemplo, en Kuuk Thaayorre , se hace referencia a un abuelo materno y su hermana como paanth ngan-ngethe y se les llama vocativo ngethin. En Bardi, un padre y su hermana son irrmoorrgooloo; la esposa de un hombre y sus hijos son aalamalarr.

En Murrinh-patha, los pronombres no singulares se diferencian no solo por la composición de género del grupo, sino también por la interrelación de los miembros. Si los miembros tienen una relación de hermanos, se elegirá un tercer pronombre (SIB) distinto del masculino (MASC) y del femenino/neutro (FEM).

Descendencia

Reglas de descendencia

En muchas sociedades donde las conexiones de parentesco son importantes, existen reglas, aunque pueden expresarse o darse por sentadas. Hay cuatro encabezados principales que los antropólogos usan para categorizar las reglas de descendencia. Son bilaterales, unilineales, ambilineales y de doble descendencia.

• La descendencia bilateral o descendencia de dos lados afilia a un individuo más o menos por igual con parientes por parte de su padre y de su madre. Un buen ejemplo es el Yakurr del estado Crossriver de Nigeria.
• Las reglas unilineales afilian a un individuo a través de la descendencia de un solo sexo, es decir, ya sea a través de hombres o mujeres. Se subdividen en dos: patrilineal (masculino) y matrilineal (femenino). La mayoría de las sociedades son patrilineales. Ejemplos de un sistema matrilineal de descendencia son los Nyakyusa de Tanzania y los Nair de la India. Muchas sociedades que practican un sistema matrilineal suelen tener una residencia matrilocal, pero los hombres aún ejercen una autoridad significativa.
• La regla ambilineal (o cognática) afilia a un individuo con parientes a través de la línea del padre o de la madre. Algunas personas en sociedades que practican este sistema se afilian a un grupo de parientes a través de sus padres y otras a través de sus madres. El individuo puede elegir a qué lado quiere afiliarse. Los samoanos del Pacífico Sur son un excelente ejemplo de una sociedad ambilineal. Los miembros principales del grupo de ascendencia samoana pueden vivir juntos en el mismo recinto.
• La doble descendencia (o doble descendencia unilineal) se refiere a sociedades en las que se reconoce tanto el grupo de descendencia patrilineal como el matrilineal. En estas sociedades un individuo se afilia para algunos propósitos con un grupo de parientes patrilineales y para otros propósitos con un grupo de parientes matrilineales. Los individuos en las sociedades que practican esto son reconocidos como parte de grupos de descendencia múltiple, generalmente al menos dos. El caso más conocido de doble descendencia es el Afikpo del estado de Imo en Nigeria. Aunque el patrilinaje se considera un método importante de organización, Afikpo considera que los lazos matrilineales son más importantes.

Grupos de descendencia

Un grupo de descendencia es un grupo social cuyos miembros hablan de ascendencia común. Una sociedad unilineal es aquella en la que la descendencia de un individuo se cuenta por la línea de descendencia de la madre o del padre. La descendencia matrilineal se basa en la relación con las mujeres de la línea familiar. Un niño no sería reconocido con la familia de su padre en estas sociedades, pero sería visto como un miembro de la línea de la familia de su madre.En pocas palabras, los individuos pertenecen al grupo de descendencia de su madre. La descendencia matrilineal incluye al hermano de la madre, quien en algunas sociedades puede pasar la herencia a los hijos de la hermana o la sucesión al hijo de la hermana. Por el contrario, con descendencia patrilineal, los individuos pertenecen al grupo de descendencia de su padre. Los niños son reconocidos como miembros de la familia de su padre, y la descendencia se basa en la relación con los varones de la línea familiar. Las sociedades con el sistema de parentesco iroqués son típicamente unilineales, mientras que los iroqueses propiamente dichos son específicamente matrilineales.

En una sociedad que considera la filiación bilateral (bilineal), la filiación se cuenta tanto a través del padre como de la madre, sin grupos de filiación unilineales. Las sociedades con el sistema de parentesco esquimal, como los inuit, los yupik y la mayoría de las sociedades occidentales, suelen ser bilaterales. El grupo familiar egocéntrico también es típico de las sociedades bilaterales. Además, el pueblo Batek de Malasia reconoce los lazos de parentesco a través de las líneas familiares de ambos padres, y los términos de parentesco indican que ninguno de los padres ni sus familias tienen más o menos importancia que el otro.

Algunas sociedades consideran la descendencia patrilineal para algunos fines y matrilineal para otros. Este arreglo a veces se llama doble descendencia. Por ejemplo, ciertas propiedades y títulos pueden ser heredados por línea masculina y otros por línea femenina.

Las sociedades también pueden considerar que la descendencia es ambilineal (como el parentesco hawaiano) donde la descendencia determina su linaje a través de la línea matrilineal o la línea patrilineal.

Linajes, clanes, fratrias, mitades y lados matrimoniales

Un linaje es un grupo de descendencia unilineal que puede demostrar su descendencia común de un ancestro apical conocido. Los linajes unilineales pueden ser matrilineales o patrilineales, dependiendo de si se remontan a través de madres o padres, respectivamente. Si la descendencia matrilineal o patrilineal se considera más significativa difiere de una cultura a otra.

Un clan es generalmente un grupo de descendencia que afirma ser descendiente común de un antepasado apical. A menudo, los detalles de la paternidad no son elementos importantes de la tradición del clan. Los ancestros apicales no humanos se llaman tótems. Se encuentran ejemplos de clanes en las sociedades chechena, china, irlandesa, japonesa, polaca, escocesa, tlingit y somalí.

Una fratria es un grupo de descendencia compuesto por dos o más clanes, cada uno de cuyos ancestros apicales desciende de otro ancestro común.

Si una sociedad se divide exactamente en dos grupos de descendencia, cada uno se denomina mitad, por la palabra francesa para la mitad. Si las dos mitades están obligadas cada una a casarse hacia fuera y dentro de la otra, se denominan mitades matrimoniales. Houseman y White (1998b, bibliografía) han descubierto numerosas sociedades en las que el análisis de redes de parentesco muestra que dos mitades se casan entre sí, de forma similar a las mitades matrimoniales, excepto que las dos mitades, a las que llaman lados matrimoniales, no tienen nombre ni son grupos de descendencia, aunque el Los términos de parentesco egocéntrico pueden ser consistentes con el patrón de parcialidad, mientras que la parcialidad es culturalmente evidente pero imperfecta.

La palabra deme se refiere a una población local endogámica que no tiene descendencia unilineal. Así, un demo es una comunidad endogámica local sin segmentación interna en clanes.

Sociedades de la casa

En algunas sociedades, el parentesco y las relaciones políticas se organizan en torno a la pertenencia a viviendas organizadas corporativamente en lugar de grupos de descendencia o linajes, como en la "Casa de Windsor". El concepto de sociedad de casas fue propuesto originalmente por Claude Lévi-Strauss, quien las llamó " sociétés à maison ". El concepto se ha aplicado para comprender la organización de las sociedades desde Mesoamérica y las Molucas hasta el norte de África y la Europa medieval.Lévi-Strauss introdujo el concepto como una alternativa al 'grupo de parentesco corporativo' entre los grupos de parentesco cognático de la región del Pacífico. Las agrupaciones socialmente significativas dentro de estas sociedades tienen miembros variables porque el parentesco se cuenta bilateralmente (a través de los parientes tanto del padre como de la madre) y se une solo por períodos cortos. La propiedad, la genealogía y la residencia no son la base para la existencia del grupo.

Matrimonio (afinidad)

El matrimonio es una unión social o ritualmente reconocida o un contrato legal entre cónyuges que establece derechos y obligaciones entre ellos, entre ellos y sus hijos, y entre ellos y sus suegros. La definición de matrimonio varía según las diferentes culturas, pero es principalmente una institución en la que se reconocen las relaciones interpersonales, generalmente íntimas y sexuales. Cuando se define ampliamente, el matrimonio se considera un universal cultural. Una definición amplia de matrimonio incluye aquellos que son monógamos, polígamos, del mismo sexo y temporales.

El acto del matrimonio generalmente crea obligaciones normativas o legales entre las personas involucradas y cualquier descendencia que puedan producir. El matrimonio puede resultar, por ejemplo, en "una unión entre un hombre y una mujer de modo que los hijos nacidos de la mujer sean la descendencia legítima reconocida de ambos cónyuges". Edmund Leach argumentó que ninguna definición de matrimonio se aplicaba a todas las culturas, pero ofreció una lista de diez derechos frecuentemente asociados con el matrimonio, incluido el monopolio sexual y los derechos con respecto a los niños (con derechos específicos que difieren entre culturas).

Existe una amplia variación intercultural en las reglas sociales que rigen la selección de una pareja para el matrimonio. En muchas sociedades, la elección de pareja se limita a personas adecuadas de grupos sociales específicos. En algunas sociedades, la regla es que se selecciona una pareja del propio grupo social de un individuo: endogamia, este es el caso en muchas sociedades basadas en clases y castas. Pero en otras sociedades, se debe elegir una pareja de un grupo diferente al propio: exogamia, este es el caso en muchas sociedades que practican la religión totémica donde la sociedad se divide en varios clanes totémicos exogámicos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas. Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos carnales, con pocas excepciones,han sido considerados incesto y prohibidos. Sin embargo, los matrimonios entre parientes más lejanos han sido mucho más comunes, con una estimación de que el 80% de todos los matrimonios en la historia han sido entre primos segundos o más cercanos.

Alianza (sistemas de intercambio matrimonial)

Las formas sistémicas de matrimonio preferencial pueden tener implicaciones sociales más amplias en términos de organización económica y política. En una amplia gama de sociedades basadas en el linaje con un sistema clasificatorio de parentesco, los cónyuges potenciales se buscan entre una clase específica de parientes según lo determina una regla de matrimonio prescriptiva. En la medida en que ocurren matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes se vinculan entre sí en relaciones fijas; estos lazos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para dar cuenta de las estructuras de parentesco "elementales" creadas por el número limitado de reglas de matrimonio prescriptivas posibles.

Claude Lévi-Strauss argumentó en The Elementary Structures of Kinship (1949), que el tabú del incesto requería el intercambio de mujeres entre grupos de parentesco. Lévi-Strauss cambió así el énfasis de los grupos de descendencia a las estructuras o relaciones estables entre grupos creadas por las reglas de matrimonio preferenciales y prescriptivas.

Historia

Uno de los trabajos fundacionales en el estudio antropológico del parentesco fue Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana de Morgan (1871). Como es el caso con otras ciencias sociales, la antropología y los estudios de parentesco surgieron en un momento en que la comprensión del lugar comparativo de la especie humana en el mundo era algo diferente de la actual. La evidencia de que la vida en grupos sociales estables no es solo una característica de los humanos, sino también de muchos otros primates, aún estaba por surgir y la sociedad se consideraba un asunto exclusivamente humano. Como resultado, los primeros teóricos del parentesco vieron una necesidad aparente de explicar no solo los detalles de cómo se construyen los grupos sociales humanos, sus patrones, significados y obligaciones, sino también por qué se construyen. lospor qué las explicaciones presentaban típicamente el hecho de la vida en grupos sociales (que parecían ser exclusivos de los humanos) como resultado en gran medida de las ideas y los valores humanos.

La influencia temprana de Morgan

La explicación de Morgan de por qué los humanos viven en grupos se basó en gran medida en la noción de que todos los humanos tienen una valoración natural inherente de los lazos genealógicos (una suposición no examinada que permanecería en el corazón de los estudios de parentesco durante otro siglo, ver más abajo), y por lo tanto también un deseo inherente de construir grupos sociales en torno a estos lazos. Aun así, Morgan descubrió que los miembros de una sociedad que no son parientes genealógicos cercanos pueden usar lo que llamó términos de parentesco (que consideró que originalmente se basaban en lazos genealógicos). Este hecho ya era evidente en su uso del término afinidad dentro de su concepto del sistema de parentesco.. La contribución más duradera de Morgan fue su descubrimiento de la diferencia entre los términos de parentesco descriptivos y clasificatorios, que situaban las clases generales de parentesco sobre la base de la imputación de patrones sociales abstractos de relaciones que tenían poca o ninguna relación general con la cercanía genética, sino una cognición sobre parentesco, relaciones sociales. distinciones en la medida en que afectan los usos lingüísticos en la terminología de parentesco y se relacionan fuertemente, aunque solo sea por aproximación, con los patrones de matrimonio.

Redes de parentesco y proceso social

En la antropología social británica se formuló una visión más flexible del parentesco. Entre los intentos de romper con las suposiciones y teorías universalizadoras sobre el parentesco, Radcliffe-Brown (1922, The Andaman Islands; 1930, The social organization of Australian tribes) fue el primero en afirmar que las relaciones de parentesco se conciben mejor como redes concretas de relaciones. entre individuos. Luego describió estas relaciones, sin embargo, como tipificadas por roles interpersonales entrelazados. Malinowski (1922, Argonauts of the Western Pacific) describió patrones de eventos con individuos concretos como participantes enfatizando la relativa estabilidad de instituciones y comunidades, pero sin insistir en sistemas abstractos o modelos de parentesco. Gluckmann (1955, El proceso judicial entre los barotse de Rhodesia del Norte equilibró el énfasis en la estabilidad de las instituciones frente a los procesos de cambio y conflicto, inferido a través del análisis detallado de instancias de interacción social para inferir reglas y suposiciones. John Barnes, Victor Turner y otros, afiliados a la escuela de antropología de Manchester de Gluckman, describieron patrones de relaciones de redes reales en comunidades y situaciones fluidas en contextos urbanos o migratorios, como en el trabajo de J. Clyde Mitchell (1965, Social Networks in Urban situaciones). Sin embargo, todos estos enfoques se aferraron a una visión de funcionalismo estable, con el parentesco como una de las instituciones estables centrales. Victor Turner y otros, afiliados a la escuela de antropología de Manchester de Gluckman, describieron patrones de relaciones de red reales en comunidades y situaciones fluidas en contextos urbanos o migratorios, como en el trabajo de J. Clyde Mitchell (1965, Social Networks in Urban Situations). Sin embargo, todos estos enfoques se aferraron a una visión de funcionalismo estable, con el parentesco como una de las instituciones estables centrales. Victor Turner y otros, afiliados a la escuela de antropología de Manchester de Gluckman, describieron patrones de relaciones de red reales en comunidades y situaciones fluidas en contextos urbanos o migratorios, como en el trabajo de J. Clyde Mitchell (1965, Social Networks in Urban Situations). Sin embargo, todos estos enfoques se aferraron a una visión de funcionalismo estable, con el parentesco como una de las instituciones estables centrales.

"Sistema de parentesco" como patrón sistémico

El concepto de “sistema de parentesco” tendió a dominar los estudios antropológicos del parentesco a principios del siglo XX. Los sistemas de parentesco, tal como se definen en los textos antropológicos y las etnografías, se consideraban constituidos por patrones de conducta y actitudes en relación con las diferencias terminológicas enumeradas anteriormente, tanto para referirse a las relaciones como para dirigirse a los demás. Muchos antropólogos llegaron a ver, en estos patrones de parentesco, fuertes relaciones entre las categorías de parentesco y los patrones de matrimonio, incluidas las formas de matrimonio, las restricciones al matrimonio y los conceptos culturales de los límites del incesto. Una gran cantidad de inferencia estuvo necesariamente involucrada en construcciones tales como "sistemas" de parentesco, y los intentos de construir patrones sistémicos y reconstruir historias evolutivas de parentesco sobre estas bases fueron invalidados en gran medida en trabajos posteriores. Sin embargo, el antropólogo Dwight Read argumentó más tarde que la forma en que los investigadores individuales definen las categorías de parentesco es sustancialmente inconsistente.Esto no solo ocurre cuando se trabaja dentro de un modelo cultural sistémico que puede obtenerse en el trabajo de campo, sino también cuando se permite una variabilidad individual considerable en los detalles, como cuando se registran a través de productos relativos.

Teorías contradictorias de mediados del siglo XX.

Al tratar de resolver los problemas de las inferencias dudosas sobre los "sistemas" de parentesco, George P. Murdock (1949, Social Structure) compiló datos de parentesco para probar una teoría sobre los universales en el parentesco humano en la forma en que las terminologías estaban influenciadas por las similitudes conductuales o sociales. diferencias entre pares de parientes, partiendo de la idea de que el ordenamiento psicológico de los sistemas de parentesco se irradia desde el ego y la familia nuclear hacia diferentes formas de familia extendida. Lévi-Strauss (1949, Les Structures Elementaires), por otro lado, también buscó patrones globales para el parentesco, pero consideró que las formas "elementales" de parentesco yacen en las formas en que las familias estaban conectadas por el matrimonio en diferentes formas fundamentales que se asemejaban a aquellas. de modos de intercambio: simétrico y directo, retardo recíproco o intercambio generalizado.

Reconocimiento de la fluidez en los significados y relaciones de parentesco

Sobre la base de las nociones de Lévi-Strauss (1949) sobre el parentesco atrapado en los fluidos lenguajes de intercambio, Edmund Leach (1961, Pul Eliya) argumentó que el parentesco era un idioma flexible que tenía algo de la gramática de un lenguaje, tanto en los usos de términos para parentesco sino también en la fluidez del lenguaje, el significado y las redes. Sus estudios de campo criticaron las ideas de estabilidad estructural-funcional de los grupos de parentesco como corporaciones con estatutos que duraron mucho más allá de la vida de los individuos, que había sido la ortodoxia de la antropología social británica. Esto provocó debates sobre si el parentesco podía resolverse en conjuntos organizados específicos de reglas y componentes de significado, o si los significados del parentesco eran más fluidos, simbólicos e independientes de estar basados ​​en relaciones supuestamente determinadas entre individuos o grupos.

Desde la década de 1950 en adelante, los informes sobre los patrones de parentesco en las Tierras Altas de Nueva Guinea agregaron cierto impulso a lo que hasta entonces habían sido solo sugerencias fugaces ocasionales de que vivir juntos (co-residencia) podría ser la base de los lazos sociales y, finalmente, contribuyó al cambio general de enfoque genealógico (ver la sección a continuación). Por ejemplo, sobre la base de sus observaciones, Barnes sugirió:

[C]laramente, la conexión genealógica de algún tipo es un criterio para la pertenencia a muchos grupos sociales. Pero puede que no sea el único criterio; el nacimiento, la residencia, la residencia anterior de los padres, la utilización de terrenos de jardín, la participación en actividades de intercambio y festejos o en la construcción de casas o asaltos, pueden ser otros criterios relevantes para la pertenencia a un grupo” (Barnes 1962, 6).

De manera similar, la etnografía de Langness de los Bena Bena también enfatizó la primacía de los patrones de residencia en la "creación" de lazos de parentesco:

El mero hecho de residir en un grupo bena bena puede y determina el parentesco. Las personas no residen necesariamente donde residen porque son parientes, sino que se convierten en parientes porque residen allí”. (Langness 1964, 172 énfasis en el original)

En 1972, David M. Schneider planteó profundos problemas con la noción de que los lazos sociales humanos y el 'parentesco' eran una categoría natural construida sobre lazos genealógicos y presentó un argumento más completo en su libro de 1984 Una crítica del estudio del parentesco, que tuvo una gran influencia en el posterior estudio del parentesco.

La crítica de Schneider a los conceptos genealógicos

Antes de las preguntas planteadas dentro de la antropología sobre el estudio del 'parentesco' por David M. Schneider y otros desde la década de 1960 en adelante, la antropología misma había prestado muy poca atención a la noción de que los lazos de parentesco no estaban conectados a la relación consanguínea (o genealógica). (o sus concepciones culturales locales). El estudio de Schneider de 1968 sobre los significados simbólicos que rodean las ideas de parentesco en la cultura estadounidense descubrió que los estadounidenses atribuyen un significado especial a los "lazos de sangre", así como a símbolos relacionados como la naturalidad del matrimonio y la crianza de los hijos dentro de esta cultura. En trabajos posteriores (1972 y 1984), Schneider argumentó que las nociones genealógicas de parentesco no examinadas se habían integrado en la antropología desde los primeros trabajos de Morgan.porque los antropólogos estadounidenses (y los antropólogos de Europa occidental) habían cometido el error de asumir estos valores culturales particulares de 'la sangre es más espesa que el agua', comunes en sus propias sociedades, eran 'naturales' y universales para todas las culturas humanas (es decir, una forma de etnocentrismo). Concluyó que, debido a estas suposiciones no examinadas, toda la empresa del "parentesco" en antropología puede haberse construido sobre cimientos defectuosos. Su libro de 1984 A Critique of The Study of Kinship dio su descripción más completa de esta crítica.

Ciertamente, para Morgan (1870:10) los lazos reales de la relación consanguínea tenían una fuerza y ​​una vitalidad propias, independientemente de cualquier superposición social que también pudieran haber adquirido, y es esta relación biológica en sí misma la que explica lo que Radcliffe-Brown llamó "la fuente de la cohesión social". (Schneider 1984, 49)

El mismo Schneider enfatizó una distinción entre la noción de una relación social como intrínsecamente dada e inalienable (desde el nacimiento), y una relación social como creada, constituida y mantenida por un proceso de interacción o acción (Schneider 1984, 165). Schneider usó el ejemplo de la relación citamangen/fak en la sociedad de Yap, que su propia investigación inicial había pasado por alto previamente como una relación padre/hijo, para ilustrar el problema;

El punto crucial es este: en la relación entre citamangen y fak, el énfasis en la definición de la relación está más en el hacer que en el ser. Es decir, es más lo que el citamangen hace por fak y lo que fak hace por citamangen lo que hace o constituye la relación. Esto se demuestra, primero, en la capacidad de terminar absolutamente la relación cuando hay un fracaso en el hacer, cuando el farsante no hace lo que se supone que debe hacer; y segundo, en la inversión de los términos de modo que el anciano dependiente se convierte en fak, para el joven, tam. La noción europea y antropológica de consanguinidad, de relación de sangre y descendencia, descansan precisamente en el tipo de valor opuesto. Descansa más en el estado de ser... en la relación biogenética representada por una u otra variante del símbolo de la 'sangre' (consanguinidad), o en el 'nacimiento', en las cualidades más que en la ejecución. Hemos tratado de imponer esta definición de un tipo de relación a todos los pueblos, insistiendo en que el parentesco consiste en relaciones de consanguinidad y que el parentesco como consanguinidad es una condición universal. (Schneider 1984, 72)

Schneider prefirió centrarse en estos procesos a menudo ignorados de "actuación, formas de hacer, varios códigos de conducta, diferentes roles" (p. 72) como los constituyentes más importantes del parentesco. Su crítica llevó rápidamente a una nueva generación de antropólogos a reconsiderar cómo conceptualizaban, observaban y describían las relaciones sociales ('parentesco') en las culturas que estudiaban.

Cortador de postes

Se reconoce ampliamente que la crítica de Schneider marcó un punto de inflexión en el estudio antropológico de las relaciones e interacciones sociales. Algunos antropólogos avanzaron con los estudios de parentesco separando los aspectos biológicos y sociales, impulsados ​​por la pregunta de Schneider;

La pregunta de si el parentesco es un sistema privilegiado y, de ser así, por qué, sigue sin tener una respuesta satisfactoria. Si es privilegiado por su relación con los prerrequisitos funcionales impuestos por la naturaleza del parentesco físico, esto queda por explicar hasta en el detalle más elemental. (Schneider 1984, 163)

Schneider también descartó la explicación sociobiológica de las influencias biológicas, sosteniendo que éstas no encajaban con la evidencia etnográfica (ver más abajo). Janet Carsten empleó sus estudios con los malayos para reevaluar el parentesco. Utiliza la idea de relación para alejarse de una oposición analítica preconstruida entre lo biológico y lo social. Carsten argumentó que la relación debe describirse en términos de declaraciones y prácticas indígenas, algunas de las cuales quedan fuera de lo que los antropólogos han entendido convencionalmente como parentesco;

Las ideas sobre la relación en Langkawi muestran cuán culturalmente específica es la separación de lo 'social' de lo 'biológico' y este último de la reproducción sexual. En Langkawi, la relación se deriva tanto de los actos de procreación como de vivir y comer juntos. En términos indígenas, tiene poco sentido etiquetar algunas de estas actividades como sociales y otras como biológicas. (Carsten 1995, 236)

El trabajo de Philip Thomas con Temanambondro de Madagascar destaca que los procesos de crianza se consideran la "base" de los lazos de parentesco en esta cultura, a pesar de las conexiones genealógicas;

Sin embargo, así como los padres no se hacen simplemente por nacimiento, tampoco las madres, y aunque las madres no se hacen por "costumbre", ellas, como los padres, pueden hacerse a sí mismas a través de otro tipo de relación constituida performativamente, la entrega de "nutrición". Las relaciones de ascendencia son particularmente importantes en contextos de rituales, herencias y la definición de matrimonio e incesto; son en efecto las "estructuras estructurantes" (Bourdieu 1977) de la reproducción social y la continuidad intergeneracional. Sin embargo, el padre, la madre y los hijos también están relacionados performativamente a través del dar y recibir "nutrir" (fitezana). Al igual que la ascendencia, las relaciones de "crianza" no siempre coinciden con las relaciones por nacimiento; pero a diferencia de la ascendencia, la "crianza" es una relación en gran medida sin género, constituidos en contextos de existencia práctica cotidiana, en el mundo íntimo, familiar y familiar del hogar, y en relaciones permanentes de trabajo y consumo, de alimentación y cultivo. (Tomás 1999, 37)

Han surgido relatos etnográficos similares de una variedad de culturas desde la intervención de Schneider. El concepto de parentesco de crianza destaca la medida en que las relaciones de parentesco pueden surgir a través de la realización de varios actos de crianza entre individuos. Además, el concepto destaca los hallazgos etnográficos de que, en una amplia franja de sociedades humanas, las personas entienden, conceptualizan y simbolizan sus relaciones predominantemente en términos de dar, recibir y compartir la crianza. Estos enfoques fueron algo adelantados por Malinowski, en su estudio etnográfico del comportamiento sexual en las islas Trobriand, que señaló que los trobriandeses no creían que el embarazo fuera el resultado de una relación sexual entre el hombre y la mujer.Sin embargo, si bien se desconocía la paternidad en el "sentido biológico pleno", se consideraba socialmente indeseable que una mujer tuviera un hijo sin tener marido. Por lo tanto, la paternidad fue reconocida como un rol social y de crianza; el marido de la mujer es el "hombre cuyo papel y deber es tomar al niño en sus brazos y ayudarla a criarlo y criarlo"; "Así, aunque los nativos ignoran cualquier necesidad fisiológica de un varón en la constitución de la familia, lo consideran indispensable socialmente".

Biología, psicología y parentesco

Al igual que Schneider, otros antropólogos del parentesco han rechazado en gran medida las explicaciones sociobiológicas de los patrones sociales humanos por ser tanto reduccionistas como empíricamente incompatibles con los datos etnográficos sobre el parentesco humano. En particular, Marshall Sahlins criticó fuertemente el enfoque sociobiológico a través de revisiones de etnografías en su The Use and Abuse of Biology de 1976, señalando que para los humanos "las categorías de 'cercano' y 'lejano' [pariente] varían independientemente de la distancia consanguínea y que estas categorías organizan práctica social real" (p. 112).

Independientemente de la antropología, los biólogos que estudian las relaciones y los comportamientos sociales de los organismos se han interesado por comprender en qué condiciones pueden evolucionar los comportamientos sociales significativos para convertirse en una característica típica de una especie (consulte la teoría de la aptitud inclusiva). Debido a que las relaciones sociales complejas y los grupos sociales cohesivos son comunes no solo a los humanos, sino también a la mayoría de los primates, los biólogos sostienen que estas teorías biológicas de la sociabilidad deberían, en principio, ser de aplicación general. Surge la pregunta más desafiante sobre cómo se pueden aplicar tales ideas a la especie humana teniendo plenamente en cuenta la amplia evidencia etnográfica que ha surgido de la investigación antropológica sobre los patrones de parentesco.

Los primeros desarrollos de la teoría de la aptitud biológica inclusiva y el campo derivado de la Sociobiología alentaron a algunos sociobiólogos y psicólogos evolutivos a abordar el parentesco humano con la suposición de que la teoría de la aptitud inclusiva predice que las relaciones de parentesco en los humanos realmente se espera que dependan de la relación genética, que conectaron fácilmente. con el enfoque genealógico de los primeros antropólogos como Morgan (ver las secciones anteriores). Sin embargo, esta es la posición que Schneider, Sahlins y otros antropólogos rechazan explícitamente.

Biología no reductiva y crianza del parentesco

De acuerdo con Schneider, Holland argumentó que una descripción precisa de la teoría biológica y la evidencia respalda la opinión de que los lazos sociales (y el parentesco) están realmente mediados por un entorno social compartido y procesos de interacción, cuidado y crianza frecuentes, más que por relaciones genealógicas per se. se (incluso si las relaciones genealógicas frecuentemente se correlacionan con tales procesos). En su libro de 2012 Social bonding and nurture kinship, Holland argumenta que los sociobiólogos y los psicólogos evolutivos posteriores tergiversan la teoría biológica, creyendo erróneamente que la teoría de la aptitud inclusiva predice que la relación genética per se es la condición que mediavinculación social y cooperación social en los organismos. Holland señala que la teoría biológica (ver aptitud inclusiva) solo especifica que una relación estadística entre los comportamientos sociales y la relación genealógica es un criterio para la evolución de los comportamientos sociales. El autor de la teoría, WDHamilton, consideró que es probable que los comportamientos sociales de los organismos estén mediados por condiciones generales que normalmente se correlacionan con la relación genética, pero no es probable que estén mediados por la relación genética per se.(ver Aptitud inclusiva humana y Reconocimiento de parentesco). Holland revisa el trabajo de campo de mamíferos sociales y primates para mostrar que la unión social y la cooperación en estas especies están realmente mediadas por procesos de contexto de vida compartido, familiaridad y apego, no por la relación genética per se. Holland, por lo tanto, argumenta que tanto la teoría biológica como la evidencia biológica no son deterministas ni reduccionistas, y que la biología como un esfuerzo teórico y empírico (en oposición a la "biología" como un nexo cultural-simbólico como se describe en el libro de Schneider de 1968) en realidad apoya la crianza. parentescoperspectiva de los antropólogos culturales que trabajan después de Schneider (ver las secciones anteriores). Holland argumenta que, si bien existe una compatibilidad no reductiva en torno al parentesco humano entre la antropología, la biología y la psicología, para una descripción completa del parentesco en cualquier cultura humana en particular, los métodos etnográficos, incluidos los relatos de las personas mismas, el análisis de contingencias históricas, sistemas simbólicos, económicas y otras influencias culturales, siguen siendo centralmente importantes.

La posición de Holland es ampliamente apoyada tanto por antropólogos culturales como por biólogos como un enfoque que, según Robin Fox, "llega al meollo del asunto sobre la controvertida relación entre las categorías de parentesco, la relación genética y la predicción del comportamiento".

Psicología Evolutiva

El otro enfoque, el de la psicología evolutiva, continúa considerando que la relación genética (o genealogía) es clave para comprender los patrones de parentesco humano. En contraste con la posición de Sahlin (arriba), Daly y Wilson argumentan que "las categorías de 'cerca' y 'lejano' no 'varían independientemente de la distancia consanguínea', en ninguna sociedad del mundo". (Daly et al. 1997,pág. 282). Una opinión actual es que los humanos tienen un sistema innato pero culturalmente afectado para detectar ciertas formas de relación genética. Un factor importante para la detección de hermanos, especialmente relevante para los hermanos mayores, es que si se observa que un bebé y su madre cuidan al bebé, entonces se supone que el bebé y uno mismo están relacionados. Otro factor, especialmente importante para los hermanos menores que no pueden usar el primer método, es que las personas que crecieron juntas se ven como parientes. Otro más puede ser la detección genética basada en el complejo mayor de histocompatibilidad (ver Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual). Este sistema de detección de parentesco afecta a su vez a otras predisposiciones genéticas como el tabú del incesto y la tendencia al altruismo hacia los familiares.

Un problema dentro de este enfoque es por qué muchas sociedades se organizan según la descendencia (ver más abajo) y no exclusivamente según el parentesco. Una explicación es que el parentesco no forma límites claros y se centra de manera diferente para cada individuo. Por el contrario, los grupos de descendencia suelen formar límites claros y proporcionan una manera fácil de crear grupos cooperativos de varios tamaños.

De acuerdo con una hipótesis de la psicología evolutiva que asume que los sistemas de descendencia están optimizados para asegurar una alta probabilidad genética de parentesco entre los miembros del linaje, los hombres deberían preferir un sistema patrilineal si la certeza paterna es alta; los hombres deberían preferir un sistema matrilineal si la certeza paterna es baja. Algunas investigaciones respaldan esta asociación con un estudio que no encontró una sociedad patrilineal con baja confianza en la paternidad ni una sociedad matrilineal con una alta certeza paterna. Otra asociación es que las sociedades pastoriles son relativamente más a menudo patrilineales en comparación con las sociedades hortícolas. Esto puede deberse a que la riqueza en las sociedades pastoriles en forma de ganado móvil puede usarse fácilmente para pagar el precio de la novia, lo que favorece la concentración de recursos en los hijos para que puedan casarse.

La mayoría de los antropólogos culturales siguen rechazando la explicación de la psicología evolutiva de la biología.

Extensiones de la metáfora del parentesco

Parentesco ficticio

Términos detallados para la paternidad

Como los conceptos sociales y biológicos de paternidad no son necesariamente colindantes, los términos "pater" y "genitor" se han utilizado en antropología para distinguir entre el hombre que es socialmente reconocido como padre (pater) y el hombre que se cree que es el padre fisiológico. padre (genitor); de manera similar, los términos "mater" y "genitrix" se han utilizado para distinguir entre la mujer socialmente reconocida como madre (mater) y la mujer que se cree que es la progenitora fisiológica (genitrix).Tal distinción es útil cuando la persona que se considera el padre legal del niño no es la persona que se cree que es el padre biológico del niño. Por ejemplo, en su etnografía de los nuer, Evans-Pritchard señala que si una viuda, después de la muerte de su esposo, elige vivir con un amante fuera del grupo de parentesco de su difunto esposo, ese amante solo se considera el padre de los hijos posteriores. la viuda tiene, y su difunto marido sigue siendo considerado el pater. Como resultado, el amante no tiene control legal sobre los hijos, quienes pueden ser arrebatados por los parientes del padre cuando así lo deseen.Los términos "pater" y "genitor" también se han utilizado para ayudar a describir la relación entre los niños y sus padres en el contexto del divorcio en Gran Bretaña. Luego del divorcio y nuevo matrimonio de sus padres, los niños se encuentran usando el término "madre" o "padre" en relación con más de una persona, y el padre o madre que es legalmente responsable del cuidado del niño, y cuyo apellido el niño utiliza, puede no ser el progenitor o genitrix del niño, con quien se puede mantener una relación padre-hijo por separado a través de arreglos tales como derechos de visita o custodia compartida.

Es importante señalar que los términos "genitor" o "genetrix" no implican necesariamente relaciones biológicas reales basadas en la consanguinidad, sino que se refieren a la creencia social de que el individuo está relacionado físicamente con el niño, derivada de ideas culturales sobre cómo funciona la biología. Así, por ejemplo, los Ifugao pueden creer que un hijo ilegítimo puede tener más de un padre físico y así nombrar a más de un genitor. Por lo tanto, JA Barnes argumentó que era necesario hacer una distinción adicional entre genitor y genitrix (la supuesta madre y padre biológicos del niño), y el padre y la madre genéticos reales del niño haciéndolos compartir sus genes o genética.

Composición de las relaciones

El estudio del parentesco puede resumirse en relaciones binarias entre personas. Por ejemplo, si x es el padre de y, la relación puede simbolizarse como xPy. La relación inversa, que y es hijo de x, se escribe yP x. Supongamos que z es otro hijo de x: zP x. Entonces y es un hermano de z ya que comparten el padre x: zP xPy → zP Py. Aquí la relación de hermanos se expresa como la composición P Pde la relación padre con su inversa.

La relación de abuelos es la composición de la relación de padres consigo misma: G = PP. La relación de tío es la composición de padre con hermano, mientras que la relación de tía se compone de padre con hermana. Supongamos que x es el abuelo de y: xGy. Entonces y y z son primos si yG xGz.

Los símbolos que se aplican aquí para expresar el parentesco se utilizan de manera más general en la lógica algebraica para desarrollar un cálculo de relaciones con conjuntos distintos de los seres humanos.

Apéndice

Grados

Parentesco	grado deparentesco	Superposición genética
Cepa endogámica	no aplica	99%
Gemelos idénticos	primer grado	100%
hermano completo	primer grado	50% (2)
Padre	primer grado	50% (2)
Niño	primer grado	50% (2)
Medio hermano	segundo grado	25% (2)
3/4 hermanos o primo hermano	segundo grado	37,5% (3⋅2)
Abuelo	segundo grado	25% (2)
Nieto	segundo grado	25% (2)
Tía tío	segundo grado	25% (2)
Sobrina sobrino	segundo grado	25% (2)
Media tía/medio tío	tercer grado	12,5% (2)
Media sobrina/medio sobrino	tercer grado	12,5% (2)
Bisabuelo	tercer grado	12,5% (2)
Bisnieto	tercer grado	12,5% (2)
tía abuela/tío abuelo	tercer grado	12,5% (2)
Sobrina bisnieta/sobrino bisnieto	tercer grado	12,5% (2)
Primer primo	tercer grado	12,5% (2)
primo hermano doble	segundo grado	25% (2)
medio primo hermano	cuarto grado	6,25% (2)
Primo hermano, una vez eliminada	cuarto grado	6,25% (2)
Primo segundo	quinto grado	3.125% (2)
primo segundo doble	cuarto grado	6,25% (2)
prima segunda triple	cuarto grado	9.375% (3⋅2)
primo segundo cuádruple	tercer grado	12,5% (2)
primo tercero	séptimo grado	0.781% (2)
primo cuarto	noveno grado	0.20% (2)