Parashurama
Parashurama (sánscrito: परशुराम, romanizado: Paraśurāma, lit. 'Rama con un hacha'), también conocido como Rama Jamadagnya< /b>, Rama Bhargava y Veerarama, es el sexto avatar entre los Dashavatara del dios preservador Vishnu en el hinduismo. Se cree que es uno de los Chiranjeevis (Inmortales), que aparecerán al final del Kali Yuga para ser el gurú del décimo y último de Vishnu. encarnación, Kalki.
Nacido de Jamadagni y Renuka, se predijo que el brahmán Parashurama aparecería en un momento en que el mal abrumador prevalecía sobre la tierra. La clase Kshatriya, con armas y poder, había comenzado a abusar de su poder, tomar lo que pertenecía a otros por la fuerza y tiranizar a la gente. Corrigió el equilibrio cósmico destruyendo a los guerreros Kshatriya veintiuna veces. Está casado con Dharani, una encarnación de Lakshmi, la esposa de Vishnu. Está presente en el Ramayana debido al conflicto con Rama (el protagonista del Ramayana) por el arco roto de Shiva. Se le menciona en el Mahabharata como el gurú de Bhisma, Drona, Rukmi y Karna.
Leyenda
Según la mitología hindú, Parashurama nació del sabio Jamadagni y su esposa Kshatriya, Renuka, que vivían en una choza (según la tradición local, se cree que está ubicada en Janapav). Tenían una vaca celestial llamada Surabhi, que les da todo lo que desean (Surabhi es la hija de la vaca Kamadhenu). Un rey llamado Kartavirya Arjuna (que no debe confundirse con Arjuna, el Pandava) se entera de esta vaca de la abundancia y la quiere. Le pide a Jamadagni que se lo dé, pero el sabio se niega. Mientras Parashurama está lejos de la choza, el rey la toma por la fuerza. Cuando Jamadagni defiende su caso y busca el regreso de la vaca, el rey lo golpea con el puño y lo mata. Parashurama se entera de este crimen y está molesto. Con su hacha en la mano, desafía al rey a la batalla. Luchan, y Parashurama derrota y mata al rey, según el Padma Purana.
El malvado perdió su valor debido a su propio pecado. El poderoso hijo de Reukna, enojada, cortó su cabeza, como el poderoso Indra hizo el pico de una gran montaña, y el que fue valiente y enojado, mató a Sahasrabāhu y a todos los reyes con su hacha en la batalla. Viendo a Rāma, el muy temeroso, todos los reyes de la tierra, golpeados por el miedo, huyeron como los elefantes hacen al ver a un león. El Rāma enojado mató a los reyes a pesar de que habían huido debido al resentimiento contra el asesinato de su padre, ya que la Garujota enojada mató a las serpientes. El valoroso Rāma hizo que todo (mundo) fuera claro de los ksātriyas, pero protegió (es decir, perdonado) sólo a la gran familia de Iksvāku, debido a su ser la familia a la que su abuelo materno estaba relacionado, y debido a las palabras de su madre.
—Padma Purana, Capítulo 241
La clase guerrera lo desafía y él mata a todos los miembros de la clase, excepto a los que pertenecen a los linajes de Manu e Ikshvaku. El poderoso hijo de Jamadagni, habiendo librado al mundo de los Kshatriyas, realiza el sacrificio Ashvamedha. Él otorga la tierra con las siete islas a los principales rishis pertenecientes a la clase Brahmin. Habiendo renunciado a la tierra ya sus actos violentos, se retira a la ermita de Nara-Narayana para hacer penitencia. La leyenda probablemente tiene sus raíces en el antiguo conflicto entre los brahmanes varna, con deberes de conocimiento, y los kshatriya varna, con roles de guerreros y ejecutores.
Parashurama en los mitos geográficos
Existen leyendas que tratan sobre los orígenes geográficos y culturales de la costa occidental. Una de esas leyendas es la recuperación de la costa oeste del mar por Parashurama, un sabio guerrero. Proclama que Parashurama, una Encarnación de Mahavishnu, arrojó Su hacha de batalla al mar. Como resultado, surgió la tierra de la costa occidental, y así fue recuperada de las aguas. El lugar desde el que arrojó su hacha (o disparó una flecha) está en el fuerte de Salher (el segundo pico más alto y el fuerte más alto de Maharashtra) en Baglan taluka del distrito de Nashik de Maharashtra. Hay un templo en la cima de este fuerte dedicado a Parshuram y hay huellas en la roca 4 veces el tamaño de los humanos normales. Este fuerte en una meseta más baja tiene un templo de la diosa Renuka, la madre de Parshuram y también un Yagya Kunda con pozos para postes para erigir un shamiyana a orillas de un gran tanque de agua.
Según el clásico de Sangam Purananuru, el rey Chera Senkuttuvan conquistó las tierras entre Kanyakumari y el Himalaya. Careciendo de enemigos dignos, asedió el mar arrojando su lanza en él. Según la obra malayalam del siglo XVII Keralolpathi, las tierras de Kerala fueron recuperadas del mar por el sabio guerrero Parasurama, que empuñaba un hacha, la sexta encarnación de Vishnu (por lo tanto, Kerala también se llama Parasurama Kshetram 'La tierra de Parasurama'). Parasurama arrojó su hacha al otro lado del mar, y el agua retrocedió hasta donde llegó. Según la leyenda, esta nueva área de tierra se extendía desde Gokarna hasta Kanyakumari. La tierra que surgió del mar estaba llena de sal y no era apta para habitar; entonces Parasurama invocó al Rey Serpiente Vasuki, quien escupió veneno sagrado y convirtió el suelo en una fértil tierra verde y exuberante. Por respeto, Vasuki y todas las serpientes fueron designadas como protectoras y guardianas de la tierra. PT Srinivasa Iyengar ha teorizado que Senguttuvan puede haberse inspirado en la leyenda de Parashurama, que fue traída por los primeros colonos arios.
En la actual Goa (o Gomantak), que forma parte de Konkan, hay un templo en Canacona en el distrito de South Goa dedicado a Lord Parshuram.
Textos
Parashurama generalmente se presenta como el quinto hijo de Renuka y Rishi Jamadagni. Las leyendas de Parashurama aparecen en muchos textos hindúes, en diferentes versiones:
- En el Capítulo 6 del Devi Bhagavata Purana, él nace del muslo con luz intensa que le rodea que cega a todos los guerreros, que luego se arrepienten de sus caminos malos y prometen llevar una vida moral si su vista es restaurada. El chico les otorga el alboroto.
- En el Capítulo 4 del Vishnu Purana, Rcika prepara una comida para dos mujeres, una simple, y otra con ingredientes que si se comen haría que la mujer conciba un hijo con poderes marciales. Este último es comido accidentalmente por Renuka, y luego da a luz a Parashurama.
- En el Capítulo 2 del Vayu Purana, nace después de que su madre Renuka come una ofrenda sacrificial hecha a Rudra (Shiva) y Vishnu, que le da dobles características de Kshatriya y Brahmin.
Parashurama se describe en algunas versiones del Mahabharata como el brahmán enojado que con su hacha mató a una gran cantidad de guerreros kshatriya porque estaban abusando de su poder. En algunas versiones, incluso mata a su propia madre porque su padre se lo pide y porque para tomar su prueba rinde homenaje a sus padres. Después de que Parashurama obedece la orden de su padre de matar a su madre, su padre le otorga una bendición. Parashurama pide la recompensa de que su madre vuelva a la vida, y ella vuelve a la vida. Parashurama queda lleno de dolor después de la violencia, se arrepiente y expía su pecado. Después de que su madre vuelve a la vida, intenta limpiar el hacha manchada de sangre pero encuentra una gota de sangre que no pudo limpiar e intenta limpiar la gota de sangre en diferentes ríos. Es entonces cuando se mueve hacia el sur de la India en busca de algún río sagrado donde pueda limpiar su hacha, finalmente llega a la aldea de Tirthahalli en Shimoga, Karnataka e intenta limpiar el hacha y para su sorpresa, el hacha se limpia en el río sagrado de Tunga. Con respeto hacia el río sagrado, construye un linga de Shiva y realiza pooja y el templo se llama templo Rameshwara. El lugar donde Parashurama limpió su hacha se llama Ramakunda.
Desempeña papeles importantes en el Mahabharata sirviendo como mentor de Bhishma (capítulo 5.178), Drona (capítulo 1.121) y Karna (capítulo 3.286), enseñando artes armadas y ayudando a guerreros clave en ambos bandos de la guerra.
En la literatura regional de Kerala, es el fundador de la tierra, el que la sacó del mar y estableció allí una comunidad hindú. También se le conoce como Rama Jamadagnya y Rama Bhargava en algunos textos hindúes. Parashurama se retiró en las Montañas Mahendra, según el capítulo 2.3.47 del Bhagavata Puran. Es la única encarnación de Vishnu que nunca muere, nunca regresa al Vishnu abstracto y vive en un retiro meditativo. Además, es la única encarnación de Vishnu que coexiste con otras encarnaciones de Vishnu, Ram y Krishna, en algunas versiones del Ramayana y Mahabharat, respectivamente.
Samanta Panchaka
Según Sangraha Parva, después de matar a 21 generaciones de Kshatriyas, llenó su sangre en cinco estanques conocidos colectivamente como Samantha Panchaka (sánscrito: समंत पञ्चक). Más tarde expió su pecado con una severa penitencia. Las cinco piscinas se consideran sagradas.
El Anukramanika Parva dice que el Samantha Panchaka está ubicado en algún lugar alrededor de Kurukshetra. También menciona que los Pandavas realizaron algunos ritos religiosos cerca de Samantha Panchaka antes de la Guerra de Mahabharat en Kurukshetra.
Parashurama Kshetra
Hay mucha interpretación de 'Parashurama Kshetra' (Tierra de Parasurama) mencionado en los Puranas.
La región de la costa occidental de la India desde Gokarna hasta Kanyakumari se conocía como Parashurama Kshetra.
La región de Konkan también fue considerada como Parashurama Kshetra.
La antigua Saptakonkana es una región un poco más grande descrita en el Sahyadrikhanda que se refiere a ella como Parashuramakshetra (en sánscrito, "La tierra de Parashurama"), Vapi to Tapi es un área del sur de Gujarat, India. Esta área se llama "Parshuram Ni Bhoomi".
Iconografía
La literatura hindú sobre iconografía como el Vishnudharmottara Purana y Rupamandana lo describen como un hombre con mechones enmarañados, con dos manos, una que lleva un hacha. Sin embargo, el Agni Purana retrata su iconografía con cuatro manos, portando su hacha, arco, flecha y espada. El Bhagavata Purana describe su icono como uno con cuatro manos, que lleva su hacha, arco, flechas y un escudo como un guerrero. Aunque es un guerrero, su representación dentro de los templos hindúes con él en escenas de guerra es rara (el templo Basohli es una de esas excepciones). Por lo general, se le muestra con las dos manos, con un hacha en la mano derecha, ya sea sentado o de pie.
Templos
El Templo Anantheshwara es un templo famoso en Udupi donde se adora a Parashurama en forma de Linga.
Hay un templo para Lord Parasurama en Thiruvallam cerca de Thiruvananthapuram Kerala. El templo llamado Athyarala en Rajempet, Andhra Pradesh, está dedicado a Parashurama. Hay un Parshuram Kund, un centro de peregrinación hindú en el distrito de Lohit de Arunachal Pradesh, que está dedicado al sabio Parashurama. Miles de peregrinos visitan el lugar en invierno todos los años, especialmente en el día de Makar Sankranti para un baño sagrado en el kund sagrado que se cree que lava los pecados. Mahurgad es uno de los Shaktipeeth en el Distrito Nanded de Maharashtra, donde existe un famoso templo de la Diosa Renuka. Este templo en Mahurgad siempre está lleno de peregrinos. La gente también viene a visitar el templo de Parashuram en el mismo Mahurgad. Los 108 templos de Shiva en Kerala que se cree que fueron consagrados por Parasurama.
Otros lugares donde se encuentran templos para Parashurama son Chiplun en el distrito de Ratnagiri, Maharashtra y en Udupi, Karnataka. En Karnataka, hay un grupo de 7 templos en el tramo de Tulunadu (Karnataka costero), conocidos como Parashurama Kshetras, a saber, Kollur, Koteshwara, Kukke Subrahmanya, Udupi, Gokarna, Anegudde (Kumbhasi) y Shankaranarayana.
Galería
Un templo de Parasurama en Kerala
Parasurama en un jardín
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En la cultura popular
En la cima de las colinas de Janapav hay un templo de Shiva donde se cree que Parshurama adoró a Shiva, el ashram se conoce como Jamadagni Ashram, llamado así por su padre. El lugar también tiene un Kund (estanque) que está siendo desarrollado por el gobierno estatal.
En el folclore de Kannada, especialmente en las canciones devocionales cantadas por los Devdasis, a menudo se lo menciona como un hijo de Yellamma. Las leyendas de Parasurama se destacan por su discusión sobre la violencia, los ciclos de represalias, el impulso de krodha (ira), la inadecuación de krodha y el arrepentimiento.
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