Paramatman

Paramatman (sánscrito: परमात्मन्, IAST: Paramātman) o Paramātmā es el Atman Absoluto , o Yo supremo, en varias filosofías como las escuelas Vedanta y Yoga en la teología hindú, así como en otras religiones indias como el sijismo. Paramatman es el "Yo Primordial" o el "Yo más allá" quien es espiritualmente idéntico a la realidad absoluta y última. El altruismo es el atributo de Paramatman, donde toda personalidad/individualidad se desvanece.

Etimología

La raíz de la palabra paramātman ([pɐɾɐmaːtmɐn], siendo su nominativo singular paramātmā — परमात्मा, pronunciado [pɐɾɐmaːtmaː]) se forma a partir de dos palabras, parama, que significa & #34;supremo" o "más elevado", y ātman, que significa yo individual.

La palabra Ātman generalmente denota el Ser Individual, pero por la palabra Paramatman, palabra que también expresa Vida Ilimitada, Conciencia Ilimitada, Sustancia Ilimitada en Espacio Ilimitado, se refiere al Atman de todos los atmans o el Ser Supremo o el Ser Universal. La palabra Atman, que literalmente significa no oscuridad o luz, es Brahman, la existencia Divina indestructible más sutil. La palabra Paramatman se refiere al Creador de todo.

Jainismo

En el jainismo, cada atman o yo individual es un Paramatman o Dios potencial, ambos son esencialmente iguales. Permanece como atman sólo debido a sus limitaciones kármicas vinculantes, hasta el momento en que esas limitaciones sean eliminadas. Como Paramatman, el atman representa el punto final de la evolución espiritual.

Aunque el misticismo jainista se centra en Atman y Paramatman porque cree en la existencia del alma, en el jainismo, que no acepta ni la autoridad védica ni el monismo, todas las almas iluminadas son referidos como Paramatman y considerados dioses. El jainismo honra el alma de cada hombre como su propio salvador eternamente distinto. Dado que el Paramatman del jainismo es incapaz de crear y gobernar el mundo, no hay lugar para Dios como creador y otorgador de fortuna.

Budismo

Hinduismo

Los hindúes creen en un solo Dios, conocido como Paramatman, Parameshwar, Parabrahman, Purushottam y pronto. Aunque Dios es uno, Dios se manifiesta en infinitas formas, pero esto no debe confundirse con la creencia de que existen múltiples dioses.

Los hindúes conceptualizan el Parabrahman de diversas maneras. En la tradición Advaita Vedanta, Nirguna Brahman (Brahman sin atributos) es Parabrahman. En las tradiciones Dvaita y Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con cualidades) es Parabrahman. En el vaisnavismo, el shaivismo y el shaktismo, Vishnu, Shiva y Shakti respectivamente son Parabrahman. Mahaganapati es considerado Parabrahman por la secta Ganapatya. Kartikeya es considerado Parabrahman por la secta Kartikeya.

Descripción en los Upanishads

El sabio del Brihadaranyaka Upanishad IV.4.2, aunque no usa la palabra Paramatman, explica que en el momento de la liberación la porción (aspecto) del Paramatman y la porción (aspecto) del Jiva que preside en el ojo derecho se unifica con el Paramatman y el Jiva que preside en el corazón, entonces el < i>Jiva no ve, huele, saborea, habla, oye, siente, toca ni sabe; cuando Paramatman sale, el Prana principal sale tras él, seguido por el Prana Inferior. Paramatman sale cabalgando sobre el Jiva siguiendo la conciencia y el trabajo, el conocimiento de la vida anterior o la capacidad natural. En el Prashna Upanishad IV.11 la palabra Atman no puede referirse a Jiva porque el Jiva no puede por sí solo deshacerse de su cuerpo ni comprender < i>avidya, por lo tanto, se refiere a Paramatman. El Jiva alcanza Moksha cuando realmente sabe que el Paramatman, el Asarira Prajnatman, tiene mil cabezas, es el gobernador de todo y es superior a todo. Por lo tanto, Paramatman es uno de los muchos aspectos de Brahman y tiene todos los atributos de Brahman. Atman (Espíritu) y Paramatman (Dios) son uno, algunos dicen que son distintos además de uno, son uno con referencia a Shakti pero distintos con referencia a ese poder. .

Parábola de los dos pájaros

La palabra Paramatman no se encuentra en el Rig Veda sino a través de una alusión que se refiere a Paramatman como Isha. Esta distinción se hace porque todos sus mantras en forma de oraciones están dirigidos a los dioses. En su gran Himno Acertijo (Sukta I.164) está el famoso mantra - R.V.I.164.20, que fue revelado al Rishi Deergatamaah Auchathyah y tomado prestado por Mundaka Upanishad III.1.1-3, que pertenece al Atharva Veda, para tejer la parábola de los Dos. Pájaros:-Dos pájaros.

Dos pájaros, hermosos de alas, compañeros cercanos, aferrados a un árbol común: de los dos come el dulce fruto de ese árbol; el otro no come sino mira a su compañero. El yo es el pájaro que se sienta inmerso en el árbol común; pero porque él no es señor él está desconcertado y tiene dolor. Pero cuando ve que el otro que es el Señor y el amado, él sabe que todo es Su grandeza y su dolor pasa de él. Cuando, un vidente, ve a los Dorados, el creador, el Señor, el Espíritu que es la fuente de Brahman, entonces se convierte en el conocedor y sacude de sus alas el pecado y la virtud; puro de todas las manchas alcanza la identidad suprema.

—Traducción de Verses 1-3 del Tercer Mundaka Upanishad por Sri Aurobindo.

Aurobindo hace del Espíritu o Purusha la Fuente de todo, incluido Brahman. Hace que Purusha sea más fundamental. Por lo tanto, no tiene que decir que Brahman es la fuente del Brahman inferior, y también descarta el sentido de Realidad revelado en la acumulación imaginativa y emocional.

Caso de Dos Almas

La escuela dualista de filosofía iniciada por Anandatirtha se apoya en el pasaje antes citado, así como en el pasaje de Katha Upanishad I.3.1 de un Upanishad anterior que habla de dos almas que prueban los frutos de la acción, ambas de que están alojados en lo más recóndito del corazón humano, y que son diferentes entre sí como luz y sombra, que conllevan el defecto: ¿cómo podría considerarse que el alma Universal disfruta de los frutos de la acción? Los seguidores de Madhva obtienen su apoyo del Bhagavad Gita XV.16 que habla de dos personas en este mundo, el Mutable y el Inmutable; lo Mutable es todas estas cosas, mientras que lo Inmutable es quien existe en la cima de ellas, uno es el Jivatman y el otro, Paramatman. Jivatman es chit, el sintiente, y Paramatman es Isvara, ambos tienen los mismos atributos; están inseparablemente presentes juntos en el árbol que es achit, el componente insensible o denso Avidya de la existencia. Jivatman y Paramatman están ambos sentados en el corazón, el primero es impulsado por las tres modalidades de la naturaleza y actúa, el segundo simplemente presencia como si aprobara las acciones del primero. actividades. La relación entre Paramātmā, el Ser Universal, y 'ātma, el Ser Individual, se asemeja al Dios que mora en nosotros y al alma dentro del corazón de uno. Paramatman es uno de los muchos aspectos de Brahman. Paramatman está situado en el centro de cada jiva individual en el macrocosmos. Los Upanishads comparan a Atman y Paramatman con dos pájaros sentados como amigos en la rama de un árbol (cuerpo) donde el Atman come sus frutos (karma), y el Paramatman sólo observa al Atman como testigo (sākṣin) de Su amigo. ;s acciones.

Advaita

En la filosofía Advaita, las almas individuales se llaman Jīvātman, y el Brahman Supremo se llama Paramātman. Se sabe que el Jivatman y el Paramatman son uno y el mismo cuando el Jivatman alcanza el verdadero conocimiento del Brahman (sánscrito Brahmajñāna ). En el contexto de Advaita, la palabra Paramatman se usa invariablemente para referirse a Nirguna Brahman, siendo Ishvara y Bhagavan términos utilizados para referirse a Brahman con cualidades, o Saguna Brahman. Sin embargo, todavía hay una tendencia en Shankara a usar indistintamente los términos Paramatman e Ishvara, incluso cuando se refiere a nombres personales de Ishvara como Narayana y Vishnu.

Brahman e Isvara no son palabras sinónimas, la aparente similitud se debe a atributos similares imaginados con respecto a las impresiones que activan estas dos palabras. Según Advaita, Isvara es Brahman asociado con maya en su aspecto excelente, como realidad empírica es el Brahman determinado; Isvara no tiene realidad aparte de Brahman. El Svetasvatara Upanishad desarrolló la concepción de un Dios personal. El Katha Upanishad afirma que ningún hombre ha sido capaz de visualizar Paramatman mediante la vista, el corazón, la imaginación o la mente. El Anandamaya-kosha es el Isvara de los Upanishads. Gaudapada llamó a la dualidad maya y a la no dualidad, la única realidad. Maya es la Nesciencia Cósmica que tiene en sí la pluralidad de sujeto y objeto y por tanto, Isvara está orgánicamente ligado con el mundo. Más allá del Prana o Isvara está el estado del Infinito e ilimitado Brahman, razón por la cual en el Bhagavad Gita VII.24, Krishna le dice a Arjuna: "Sin conocer Mi naturaleza suprema, insuperable e indestructible, los ignorantes creen". Yo he asumido una forma finita a través del nacimiento."

Con respecto a la causa del samsāra, en cuanto a dónde reside y los medios para su eliminación, Adi Shankara en su Vivekachudamani.49. instruye que el yo individual es el Paramatman en realidad, la asociación del yo individual con ajnana es decir, con avidya, que él denomina anatmabandhah, la esclavitud por parte del anatman o no-atman, le hace identificarse con los cuerpos burdo, sutil y causal y de ahí surge el samsāra, que es en forma de superposición de cualidades. de sukha, dukkha etc., sobre sí mismo, el atman.

Vaishnavismo

Paramatman está más allá del conocimiento y la ignorancia, desprovisto de todos los atributos materiales (upadhi). En el capítulo 13 del Bhagavad Gita, Paramatman se describe como Krishna que reside en los corazones de todos los seres y en cada átomo de materia. Paramatman también se describe en el Bhagavad Gita (Capítulo 9) como digno del bhakti (devoción) de los seres individuales:

Porque yo soy en realidad el que recibe y el Señor sobre todos los actos de adoración. ... Quien ofrece incluso una hoja, una flor, fruta o agua a Mí en devoción, Esa es una ofrenda significativa que acepto de aquellos cuyas almas están verdaderamente dedicadas.

Él es el supervisor y quien permite sus acciones. Paramatman es diferente de cinco elementos (pancha mahabhutas), los sentidos, la mente, pradhana y jiva.

Las sectas vaisnava mantienen que alcanzar el conocimiento de Brahman y la identificación de atman con Brahman es una etapa intermedia de la autorrealización, y sólo el Bhakti Yoga puede conducir al siguiente paso de Paramatman realización como el Dios interior, que en última instancia conduce a la liberación (Mukti) mediante la realización de Dios.

El Viṣṇu o la deidad de la cualidad de la bondad en el mundo material es el puruṣa-avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu o Paramātmā. [1]

En Bengala, el Vaisnava Krishna es visto como alguien dotado de su svarupa-shakti esencial; él es Bhagawat en plena manifestación dotado de Jivasakti y Mayasakti, él el Paramatman y Brahman. Brahman, Paramatman y Bhagavan son 3 gradaciones de la realidad última.

Jiva Goswami, un erudito de la Gaudiya Vaisnava, hace una distinción entre Brahman, Paramatman y Bhagavan, citando un pasaje del Bhagavata Purana (1.2.11): "Los conocedores de la Realidad Absoluta llaman a esa Realidad advaya-jnana, 'conciencia no dual' que se designa como Brahman, Paramatma o Bhagavan." Afirma que la única realidad absoluta se concibe de manera diferente en términos de los tres conceptos de Brahman, Paramatman y Bhagavan, dependiendo de quién esté haciendo. el concebir: los advaitins lo conciben como un "todopenetrante Brahman"; los yoguis lo conciben como Paramatman; y los vaisnavas lo conciben como Bhagavan que posee una forma trascendente e inmaterial. Su argumento es que Bhagavan es la concepción o manifestación más completa de la Realidad Absoluta, y que los otros dos dependen y se basan en ella, Brahman (que es indiferenciado) y < Por lo tanto, se entiende que i>Paramatman (como el alma Suprema) está incluido en Bhagavan.

Tiempo

El tiempo se describe en el Bhagavata Purana:

Mi Señor, considero que Su Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, sin principio y fin, el omnipresente... El tiempo eterno es el testimonio de todas nuestras acciones, buenas y malas, y así las reacciones resultantes están destinadas por Él. No es útil decir que no sabemos por qué y por lo que estamos sufriendo. Podemos olvidar las malas acciones por las que podemos sufrir en este momento, pero debemos recordar que Paramātmā es nuestro compañero constante, y por lo tanto Él sabe todo, pasado, presente y futuro. Y debido a que el rasgo Paramātmā del Señor Krishna destina todas las acciones y reacciones, Él es el controlador supremo también. Sin Su sanción no se puede mover una hoja de hierba. [2]