Paramatma

Paramatman (sánscrito: परमात्मन्, IAST: Paramātman) o Paramātmā es el Atman absoluto, o el Ser supremo, en varias filosofías como las escuelas Vedanta y Yoga en la teología hindú, así como en otras religiones indias como el sijismo. Paramatman es el "Yo primordial" o el "Yo más allá" que es espiritualmente idéntico a la realidad absoluta y última. El altruismo es el atributo de Paramatman, donde toda personalidad/individualidad se desvanece.

Etimología

La raíz de la palabra paramātman (परमात्मन्, pronunciado[pɐɽɐmaːtmɐn], siendo su nominativo singular paramātmā - परमात्मा, pronunciado[pɐɽɐmaːtmaː]) está formado por dos palabras, parama, que significa "supremo" o "más alto", y ātma, que significa yo individual.

La palabra Ātman generalmente denota el Yo Individual, pero por la palabra Paramatman, palabra que también expresa Vida Ilimitada, Conciencia Ilimitada, Sustancia Ilimitada en Espacio Ilimitado, significa el Atman de todos los atmans o el Yo Supremo o el Yo Universal. La palabra Atman, que literalmente significa no oscuridad o luz, es Brahman, la existencia Divina más sutil e indestructible. La palabra Paramatman se refiere al Creador de todo.

Jainismo

En el jainismo, cada atman o yo individual es un Paramatman o Dios potencial, ambos son esencialmente lo mismo. Permanece como atman solo debido a sus limitaciones kármicas vinculantes, hasta el momento en que se eliminen esas limitaciones. Como Paramatman, el atman representa el punto final de la evolución espiritual.

Aunque el misticismo jainista se centra en Atman y Paramatman porque cree en la existencia del alma, en el jainismo, que no acepta ni la autoridad védica ni el monismo, se hace referencia a todas las almas iluminadas como Paramatman y se las considera dioses. El jainismo honra el alma de cada hombre como su propio salvador eternamente distinto. Dado que el Paramatman del jainismo es incapaz de crear y gobernar el mundo, no hay lugar para Dios como creador y otorgante de fortuna.

Budismo

Hinduismo

Los hindúes conceptualizan el Parabrahman de diversas maneras. En la tradición Advaita Vedanta, Nirguna Brahman (Brahman sin atributos) es Parabrahman. En las tradiciones Dvaita y Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con cualidades) es Parabrahman. En Vaishnavismo, Shaivismo y Shaktismo, Vishnu, Shiva y Shakti respectivamente son Parabrahman. Mahaganapati es considerado como Parabrahman por la secta Ganapatya.

Descripción en los Upanishads

El sabio del Brihadaranyaka Upanishad IV.4.2, aunque no usa la palabra Paramatman, explica que en el momento de la liberación, la porción (aspecto) del Paramatman y la porción (aspecto) del Jiva que preside en el ojo derecho se unifican con el ojo derecho. Paramatman y el Jiva presidiendo en el corazón, entonces el Jiva no ve, huele, saborea, habla, oye, siente, toca y sabe; cuando Paramatman sale, el Prana Principal sale tras él, seguido por el Prana Inferior. Paramatman sale cabalgando en el Jivasiguiendo la conciencia y el trabajo, el conocimiento de la vida anterior o la capacidad natural. En el Prashna Upanishad IV.11, la palabra Atman no puede referirse a Jiva porque el Jiva no puede por sí mismo deshacerse de su cuerpo o comprender avidya, por lo tanto, se refiere a Paramatman. El Jiva alcanza Moksha cuando realmente sabe que el Paramatman, el Asarira Prajnatman, tiene mil cabezas, es el gobernador de todos y es superior a todos. Así, Paramatman es uno de los muchos aspectos de Brahman y tiene todos los atributos de Brahman. Atman (Espíritu) y Paramatman (Dios) son uno, algunos dicen que son distintos así como uno, son uno con referencia a Shakti pero distintos con referencia a ese poder.

Parábola de los dos pájaros

La palabra Paramatman no se encuentra en el Rig Veda sino por alusión refiriéndose a Paramatman como Isha. Esta distinción se hace porque todos sus mantras que en forma de oraciones se dirigen a los dioses. En su gran Hymn Riddle (Sukta I.164) está el famoso mantra - RVI164.20, que fue revelado a Rishi Deergatamaah Auchathyah y tomado prestado por Mundaka Upanishad III.1.1-3, que pertenece al Atharva Veda, para tejer la parábola del Dos pájaros: -Dos pájaros.

Dos pájaros, hermosos de alas, compañeros cercanos, se aferran a un árbol común: de los dos uno come el dulce fruto de ese árbol; el otro no come pero mira a su compañero. El yo es el pájaro que se posa sumergido en el árbol común; pero como no es señor, está desconcertado y tiene tristeza. Pero cuando ve a ese otro que es el Señor y el amado, sabe que todo es Su grandeza y su dolor pasa de él. Cuando, un vidente, ve al Dorado, el hacedor, el Señor, el Espíritu que es la fuente de Brahman, entonces se convierte en el conocedor y sacude de sus alas el pecado y la virtud; puro de toda mancha alcanza la suprema identidad.—  Traducción de los Versos 1-3 del Tercer Mundaka Upanishad por Sri Aurobindo.

Aurobindo hace del Espíritu o Purusha la Fuente de todo, incluido Brahman. Hace que Purusha sea más fundamental. Por lo tanto, no tiene que decir Brahman para ser la fuente del Brahman inferior, y también descarta el sentido de la Realidad revelado en la acumulación imaginativa y emocional.

Caso de Dos almas

La escuela de filosofía dualista iniciada por Anandatirtha se apoya en el pasaje antes citado, así como en el pasaje de Katha Upanishad I.3.1 de un Upanishad anterior que habla de dos almas que prueban los frutos de la acción, ambas alojadas en el fondo del corazón humano, y que son diferentes entre sí como la luz y la sombra, que portaban la imperfección, ¿cómo podría considerarse que el alma universal disfruta de los frutos de la acción? Los seguidores de Madhava obtienen su apoyo del Bhagavad Gita XV.16 que habla de dos personas en este mundo, el Mutable y el Inmutable; el Mutable es todas estas cosas, mientras que el Inmutable es el que existe en la cima de ellas, uno es el Jivatman y el otro, Paramatman. Jivatman es chit, el sensible, y Paramatman es Isvara, ambos tienen los mismos atributos; están inseparablemente presentes juntos en el árbol que es achit, el componente insensible o Avidya burdo de la existencia. Jivatman y Paramatman están ambos asentados en el corazón, el primero es impulsado por las tres modalidades de la naturaleza y actúa, el segundo simplemente atestigua como si aprobara las actividades del primero.La relación entre Paramātmā, el Ser Universal, y 'ātma, el Ser Individual, se compara con el Dios que mora en el interior y el alma dentro del corazón de uno. Paramatman es uno de los muchos aspectos de Brahman. Paramatman está situado en el centro de cada jiva individual en el macrocosmos. Los Upanishads comparan a Atman y Paramatman con dos pájaros sentados como amigos en la rama de un árbol (cuerpo) donde el Atman come sus frutos (karma), y Paramatman solo observa al Atman como testigo (sākṣin) de las acciones de Su amigo.

Advaita

En la filosofía Advaita, las almas individuales se llaman Jīvātman, y el Brahman Supremo se llama Paramātman. Se sabe que el Jivatman y el Paramatman son uno y el mismo cuando el Jivatman alcanza el verdadero conocimiento del Brahman (sánscrito Brahmajñāna). En el contexto de Advaita, la palabra Paramatman se usa invariablemente para referirse a Nirguna Brahman, siendo Ishvara y Bhagavan términos que se usan para referirse a Brahman con cualidades, o Saguna Brahman.

Brahman e Isvara no son palabras sinónimas, la aparente similitud se debe a los atributos de aspecto similar imaginados con respecto a las impresiones que activan estas dos palabras. Según Advaita, Isvara es Brahman asociado con maya en su aspecto excelente, como la realidad empírica es el Brahman determinado; Isvara no tiene realidad aparte de Brahman. El Svetasvatara Upanishad desarrolló la concepción de un Dios personal. El Katha Upanishad afirma que ningún hombre ha podido visualizar a Paramatman por medio de la vista, el corazón, la imaginación o la mente. El Anandamaya-kosha es el Isvara de los Upanishads. Gaudapada llamó dualidad maya, y la no-dualidad, la única realidad. Maya es la Nesciencia Cósmica que tiene en sí la pluralidad de sujeto y objeto y por lo tanto, Isvara está ligado orgánicamente con el mundo. Más allá del Prana o Isvara está el estado del Infinito e ilimitado Brahman, razón por la cual en el Bhagavad Gita VII.24, Krishna le dice a Arjuna: "sin conocer Mi naturaleza suprema insuperable e incorruptible, los ignorantes creen que Yo he asumido una forma finita a través del nacimiento. "

Con respecto a la causa del samsāra, en cuanto a dónde reside y los medios para eliminarlo, Adi Shankara en su Vivekachudamani.49. instruye que el yo individual es el Paramatman en realidad, la asociación del yo individual con ajnana, es decir, con avidya, que él llama anatmabandhah, la esclavitud del anatman o no atman, hace que se identifique con los cuerpos denso, sutil y causal. y de ahí surge samsāra, que tiene la forma de superposición de cualidades de sukha, dukha, etc., sobre sí mismo, el atman.

Vaisnavismo

Paramatman está más allá del conocimiento y la ignorancia, desprovisto de todos los atributos materiales (upadhi). En el Capítulo 13 del Bhagavad Gita, se describe a Paramatman como Krishna que reside en los corazones de todos los seres y en cada átomo de materia. Él es el supervisor y el que permite sus acciones. Paramatman es diferente de los cinco elementos (pancha mahabhutas), los sentidos, la mente, pradhana y jiva.

Las sectas vaisnavas sostienen que lograr el conocimiento de Brahman y la identificación de atman con Brahman es una etapa intermedia de la autorrealización, y solo el Bhakti Yoga puede conducir al siguiente paso de la realización de Paramatman como el Dios que mora en nosotros, lo que finalmente conduce a la liberación (Mukti) por Realización de Dios.

El Viṣṇu o la deidad de la cualidad de la bondad en el mundo material es el puruṣa-avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu o Paramātmā.[1]

En Bengala, Vaishnava Krishna es visto como alguien dotado con su svarupa-shakti esencial; él es Bhagawat en plena manifestación dotado de Jivasakti y Mayasakti, él es Paramatman y Brahman. Brahman, Paramatman y Bhagavan son 3 gradaciones de la realidad última.

Tiempo

El tiempo se describe en el Bhagavata Purana:

Mi Señor, considero que Su Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, sin principio ni fin, el que todo lo penetra.... El tiempo eterno es el testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y así las reacciones resultantes están destinadas por Él. De nada sirve decir que no sabemos por qué y para qué estamos sufriendo. Podemos olvidar la fechoría por la que podemos sufrir en este momento presente, pero debemos recordar que Paramātmā es nuestro compañero constante y, por lo tanto, Él conoce todo, pasado, presente y futuro. Y debido a que el aspecto Paramātmā del Señor Kṛṣṇa determina todas las acciones y reacciones, Él también es el controlador supremo. Sin Su sanción ni una brizna de hierba puede moverse.[2]