Paraíso

Paraíso por Jan Bruegel

En religión, el paraíso es un lugar de felicidad y deleite excepcionales. Las nociones paradisíacas a menudo están cargadas de imágenes pastorales y pueden ser cosmogónicas o escatológicas o ambas, a menudo comparadas con las miserias de la civilización humana: en el paraíso solo hay paz, prosperidad y felicidad. El paraíso es un lugar de satisfacción, una tierra de lujo y plenitud que contiene felicidad eterna. El Paraíso a menudo se describe como un "lugar más alto", el lugar más sagrado, en contraste con este mundo, o submundos como el Infierno.

En contextos escatológicos, el paraíso se imagina como una morada de los muertos virtuosos. En el cristianismo y el Islam, el Cielo es un alivio paradisíaco. En las antiguas creencias egipcias, el inframundo es Aaru, los campos de juncos ideales para la caza y la pesca donde vivían los muertos después del juicio. Para los celtas, era la Isla Afortunada de Mag Mell. Para los griegos clásicos, los campos Elíseos eran una tierra paradisíaca de abundancia donde los muertos heroicos y justos esperaban pasar la eternidad. En el budismo, el paraíso y el cielo son sinónimos, con niveles superiores disponibles para los seres que han alcanzado logros especiales de virtud y meditación. En el Avesta de Zoroastro, la "Mejor Existencia" y la "Casa de la Canción" son lugares de los justos muertos. Por otro lado, en contextos cosmogónicos 'paraíso' describe el mundo antes de que fuera contaminado por el mal.

El concepto es un tema en el arte y la literatura, particularmente de la era anterior a la Ilustración, un conocido representante del cual es Paradise Lost de John Milton.

Etimología e historia del concepto

El lujoso palacio y jardines del rey neoasirio Ashurbanipal (reglado 668-631 a.C.) en Nínive, con reconstitución de color original. Los canales de riego irradian de un acueducto. El rey aparece bajo el porche. Museo Británico.

Quemador incienso, a veces llamado un "incensario de cuestas" debido a su forma (Mountains of Paradise, Bo Mountain, un paraíso habitado por inmortales y animales míticos). Dinastía del Este Han, 25-220 CE. De China. Victoria and Albert Museum

La palabra "paraíso" entró en inglés del francés paradis, heredado del latín paradisus, del griego paradeisos (παράδεισος), de una forma irania antigua, del proto- Iraní*parādaiĵah- "recinto amurallado", de donde proviene el persa antiguo 𐎱𐎼𐎭𐎹𐎭𐎠𐎶 p-r-d-y-d-a-m /paridaidam/, avéstico 𐬞𐬀𐬌𐬭𐬌⸱𐬛𐬉 yo>. El significado literal de esta palabra en el antiguo idioma iraní oriental es "amurallado (recinto)", de pairi- 'alrededor de' (cognado con el griego περί, inglés peri- de idéntico significado) y -diz "hacer, formar (un muro), construir" (cognado con el griego τεῖχος 'muro'). La etimología de la palabra se deriva en última instancia de una raíz PIE *dheigʷ "pegar y levantar (un muro)", y *per "alrededor".

En el siglo VI/V a. C., la antigua palabra iraní se tomó prestada del pardesu "dominio" asirio. Posteriormente pasó a indicar los extensos jardines amurallados del Primer Imperio Persa, y posteriormente se tomó prestado al griego como παράδεισος parádeisos "parque para animales" en la Anábasis de Jenofonte ateniense de principios del siglo IV a. #34; (que aparece tres veces en el Tanaj; en el Cantar de los Cantares (Cantar de los Cantares 4:13), Eclesiastés (Eclesiastés 2:5< /span>) y Nehemías (Nehemías 2:8)). En la Septuaginta (siglos III-I a. C.), se usó el griego παράδεισος paradeisos para traducir tanto el hebreo פרדס pardes como el hebreo גן gan, "jardín" (por ejemplo, (Génesis 2:8, Ezequiel 28:13): es a partir de este uso que el uso de & #34;paradise" para referirse al Jardín del Edén. El mismo uso también aparece en árabe y en el Corán como firdaws فردوس.

La idea de un recinto amurallado no se conservó en la mayoría de los usos iraníes y, en general, pasó a referirse a una plantación u otra área cultivada, no necesariamente amurallada. Por ejemplo, la palabra iraní antigua sobrevive como Pardis en persa nuevo, así como su derivado pālīz (o "jālīz"), que denota un huerto..

Bíblico

Biblia hebrea

Nicolas Poussin, Cuatro temporadas de paraíso, 1660-1664

La palabra hebrea pardes aparece solo en el período posterior al exilio (después del 538 a. C.); aparece en Cantar de los Cantares 4:13, Eclesiastés 2:5 y Nehemías 2:8, en cada caso con el significado de "parque" o "jardín", el significado persa original de la palabra, donde describe los parques reales de Ciro el Grande por Jenofonte en Anábasis.

En el judaísmo de la era del Segundo Templo, el "paraíso" llegó a asociarse con el Jardín del Edén y las profecías de la restauración del Edén, y se transfirió al cielo.

En el Apocalipsis apócrifo de Moisés, Adán y Eva son expulsados del paraíso (en lugar del Edén) tras la Caída del hombre, habiendo sido engañados por la serpiente. Después de la muerte de Adán, el Arcángel Miguel lleva el cuerpo de Adán para ser sepultado en el Paraíso, en el Tercer Cielo.

Nuevo Testamento

La palabra griega παράδεισος aparece tres veces en el Nuevo Testamento:

• Lucas 23:43 – por Jesús en la cruz, en respuesta a la petición del ladrón de que Jesús lo recuerde cuando vino a su reino.
• 2 Cor. 12:4 – en la descripción de Pablo de un paraíso del tercer cielo.
• Apociéndose al árbol de la vida mencionado en el Gén.2:8.

Judaísmo

Según la escatología judía, el Gan Eden superior se llama el "Jardín de la Justicia". Ha sido creada desde el principio del mundo, y aparecerá gloriosamente al final de los tiempos. Los justos que moran allí disfrutarán de la vista de las chayot celestiales que llevan el trono de Dios. Cada uno de los justos caminará con Dios, quien los guiará en una danza. Sus habitantes judíos y no judíos están "vestidos con vestiduras de luz y vida eterna, y comen del árbol de la vida" (Enoc 58,3) cerca de Dios y de sus ungidos. A este concepto rabínico judío de un Gan Eden superior se oponen los términos hebreos gehinnom y sheol, nombres figurativos para el lugar de purificación espiritual de los impíos muertos en el judaísmo, un lugar previsto como estar a la mayor distancia posible del cielo.

Judaísmo rabínico

En la escatología judía moderna se cree que la historia se completará y el destino final será cuando toda la humanidad regrese al Jardín del Edén.

En el Talmud y la Cábala judía, los eruditos están de acuerdo en que hay dos tipos de lugares espirituales llamados "Jardín en el Edén". El primero es más bien terrestre, de abundante fertilidad y vegetación exuberante, conocido como el "Gan Eden inferior". El segundo se concibe como celestial, la habitación de las almas inmortales justas, judías y no judías, conocido como el "Gan Eden superior". Los rabinos diferencian entre Gan y Eden. Se dice que Adán habitó solo en el Gan, mientras que se dice que el Edén nunca fue presenciado por ningún ojo mortal. En el judaísmo rabínico, la palabra 'Pardes' se repite, pero con menos frecuencia en el contexto del Segundo Templo del Edén o el Edén restaurado. Una referencia bien conocida está en la historia de Pardes, donde la palabra puede aludir a la filosofía mística.

El Zóhar da a la palabra una interpretación mística y la asocia con los cuatro tipos de exégesis bíblica: peshat (significado literal), remez (alusión), derash (anagógico) y sod (místico). Las letras iniciales de esas cuatro palabras forman פַּרְדֵּס – p(a) rd(e)s, que a su vez se consideró que representaba la interpretación cuádruple de la Torá (en la que sod, la interpretación mística, ocupa el primer lugar).

Cristianismo

Braddock Mead, Paraíso De acuerdo con tres hipótesis diferentes, 1747

Abraham en el paraíso, Monasterio de Gračanica, Serbia

En el siglo II d. C., Ireneo distinguió el paraíso del cielo. En Contra las herejías, escribió que solo aquellos considerados dignos heredarían un hogar en el cielo, mientras que otros disfrutarían del paraíso, y el resto viviría en la Jerusalén restaurada (que en su mayor parte era una ruina después de la época judeo-romana). guerras, pero fue reconstruido a partir de Constantino el Grande en el siglo IV). Orígenes también distinguió el paraíso del cielo, describiendo el paraíso como la "escuela" terrenal; por las almas de los justos muertos, preparándolos para su ascenso a través de las esferas celestiales al cielo.

Muchos primeros cristianos identificaron el seno de Abraham con el paraíso, donde van las almas de los justos hasta la resurrección de los muertos; otros fueron inconsistentes en su identificación del paraíso, como San Agustín, cuyas opiniones variaron.

En Lucas 23:43, Jesús tiene una conversación con uno de los crucificados con él, quien le pregunta: “Jesús, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino”. Jesús le responde: “De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso”. Esto se ha interpretado a menudo en el sentido de que ese mismo día el ladrón y Jesús entrarían en el lugar intermedio de descanso de los muertos que esperaban la Resurrección. Puntos de vista divergentes sobre el paraíso, y cuando uno entra, pueden haber sido responsables de una diferencia de puntuación en Lucas; por ejemplo, las dos primeras versiones siríacas traducen Lucas 23:43 de manera diferente. Los evangelios de Cureto dicen "Hoy te digo que estarás conmigo en el paraíso", mientras que el palimpsesto sinaítico dice "Te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso". Del mismo modo, los dos códices griegos más antiguos con puntuación no están de acuerdo: Codex Vaticanus tiene una marca de pausa (un solo punto en la línea de base) en la tinta original equidistante entre 'hoy' y 'hoy'; y la siguiente palabra (sin correcciones posteriores y sin punto antes de "hoy"), mientras que Codex Alexandrinus tiene el "hoy en el paraíso" lectura. Además, un adverbio de tiempo nunca se usa en los casi 100 otros lugares en los Evangelios donde Jesús usa la frase, "En verdad os digo".

En el arte cristiano, la pintura del Juicio Final de Fra Angelico muestra el Paraíso en su lado izquierdo. Hay un árbol de la vida (y otro árbol) y una danza circular de almas liberadas. En el medio hay un agujero. En el arte musulmán indica igualmente la presencia del Profeta o seres divinos. Visualmente dice: "Los que están aquí no se pueden representar".

Testigos de Jehová

Los Testigos de Jehová creen, a partir de su interpretación del Libro del Génesis, que el propósito original de Dios era, y es, tener la tierra llena con la descendencia de Adán y Eva como cuidadores de un mundo global. paraíso. Sin embargo, Adán y Eva se rebelaron contra la soberanía de Dios y fueron desterrados del Jardín del Edén, expulsados del paraíso al trabajo y la miseria.

Los testigos de Jehová creen que las personas desobedientes e inicuas serán destruidas por Cristo en Armagedón y los obedientes a Cristo vivirán eternamente en un paraíso terrenal restaurado. Junto a los sobrevivientes estarán los justos e injustos resucitados que murieron antes del Armagedón. Estos últimos son devueltos porque pagaron sus pecados con su muerte y/o porque no tuvieron la oportunidad de aprender los requisitos de Jehová antes de morir. Estos serán juzgados sobre la base de su obediencia posterior a la resurrección a las instrucciones reveladas en los nuevos 'pergaminos'. Ellos creen que la sangre de Cristo y el sacrificio de rescate hacen posible la resurrección de los muertos a la tierra paradisíaca. Esta disposición no se aplica a aquellos a quienes Cristo, como Juez, considera que han pecado contra el espíritu santo de Dios.

Uno de Jesús' Las declaraciones antes de morir fueron las palabras de un hombre que colgaba a su lado: "estarás conmigo en el Paraíso". La Traducción del Nuevo Mundo coloca una coma después de la palabra 'hoy', dividiéndola en dos frases separadas, "te digo hoy" y "estarás conmigo en el Paraíso". Esto difiere de las traducciones estándar de este verso como "Te digo hoy que estarás conmigo en el Paraíso". Con base en escrituras como Mateo 12:40, 27:63, Marcos 8:31 y 9:31, los testigos creen que Jesús' la expectativa de que resucitaría corporalmente después de tres días impidió que estuviera en el paraíso el mismo día en que murió.

Mormonismo

En la teología de los Santos de los Últimos Días, el paraíso generalmente se refiere al mundo de los espíritus, el lugar donde moran los espíritus después de la muerte y en espera de la resurrección. En ese contexto, "paradise" es el estado de los justos después de la muerte. Por el contrario, los inicuos y los que aún no han aprendido el evangelio de Jesucristo esperan la resurrección en la prisión espiritual. Después de la resurrección universal, todas las personas serán asignadas a un reino particular o grado de gloria. Esto también puede denominarse "paraíso".

Islam

En el Corán, el Cielo se denota como Jannah (jardín), con el nivel más alto llamado Firdaus, es decir, Paraíso. Se usa en lugar de Cielo para describir el último lugar placentero después de la muerte, accesible para aquellos que oran, hacen donaciones caritativas y creen en: Alá, los ángeles, sus libros revelados, sus profetas y mensajeros, el Día del Juicio y el decreto divino. (Qadr), y seguir la voluntad de Dios en su vida. El cielo en el Islam se usa para describir los cielos en el sentido literal y metafóricamente para referirse al universo. En el Islam, las bondades y la belleza del Cielo son inmensas, tanto que están más allá de las capacidades de comprensión de la mente mundana de la humanidad. Hay ocho puertas de Jannah. Estos son ocho grados de Jannah:

• 1. Jannah al-Mawa
• 2. Dar al-Maqam
• 3. Dar al-Salam
• 4. Dar al-Khuld
• 5. Jannah al-Adn
• 6. Jannah al-Na'im
• 7. Jannah al-Kasif
• 8. Jannah al-Firdaus

Jannah al-Mawa está en el más bajo, Jannah al-Adn es el medio y Jannah al-Firdaus es el más alto.

El Imam Bukhari también ha registrado la tradición en la que el Profeta dijo:

"Cuando pidas de Alá, pídele a Al-Firdaus, porque es el medio del Paraíso y es el lugar más alto y de él fluyen los ríos del Paraíso." (Bujari, Ahmad, Baihaqi)

En esta tradición, es evidente que Al-Firdaus es el lugar más alto del Paraíso, sin embargo, se afirma que está en el medio. Al dar una explicación de esta descripción de Al-Firdaus, el gran erudito, Ibn Hibban afirma:

'Al-Firdaus estar en medio del Paraíso significa que con respecto a la anchura y amplitud del Paraíso, Al-Firdaus está en medio. Y con respecto a ser 'el lugar más alto en el Paraíso', se refiere a que está en una altura. '

Esta explicación está de acuerdo con la explicación dada por Abu Hurairah (r.a.) quien dijo que

'Al Firdaus es una montaña en el Paraíso desde donde fluyen los ríos.' (Tafseer Al Qurtubi Vol. 12 pg. 100)

El Corán también advirtió que no todos los musulmanes o incluso los creyentes seguramente podrán ingresar al Jannah, excepto aquellos que hayan luchado en el nombre de Dios y hayan probado las pruebas de Dios que enfrentaron los mensajeros de Dios. o antiguos profetas:

¿O crees que entrarás en el Paraíso mientras tal [juicio] todavía no ha venido a ti como vino a aquellos que pasaron delante de ti? Fueron tocados por la pobreza y las dificultades y fueron sacudidos hasta que [incluso su] mensajero y los que creían con él dijeron: "¿Cuándo es la ayuda de Alá?" Sin duda, la ayuda de Alá está cerca.
— Qur'an 2:214 (Al-Baqarah) (Saheeh International)

Otros casos en los que se menciona el paraíso en el Corán incluyen descripciones de manantiales, prendas de seda, alfombras adornadas y mujeres con hermosos ojos. Estos elementos también se pueden ver representados en el arte y la arquitectura islámicos.

"La semblanza del Paraíso (Jannah) prometió al piadoso y devoto (es el de un jardín) con corrientes de agua que no van a ir de rango, y ríos de leche cuyo gusto no sufrirá un cambio, y ríos de vino desleales a los bebedores, y arroyos de miel purificada, y frutos de todo tipo en ellos, y el perdón de su Señor." (47:15).

Referencias al Paraíso (Jannah) en el Corán como se refleja en el arte islámico

El Corán contiene varios pasajes en los que se hace referencia al paraíso o 'Jannah'. El Libro Sagrado contiene 166 referencias a jardines, de las cuales diecinueve mencionan 'Jannah', connotando ambas imágenes del paraíso a través de jardines, elementos acuáticos y árboles frutales. Los eruditos no pueden confirmar que ciertas elecciones artísticas tuvieran la única intención de reflejar la descripción del paraíso del Corán, ya que no hay registros históricos extensos a los que hacer referencia. Sin embargo, muchos elementos del arte y la arquitectura islámicos ciertamente pueden interpretarse como si tuvieran la intención de reflejar el paraíso tal como se describe en el Corán, y existen registros históricos particulares que respaldan una serie de estudios de casos en esta afirmación.

La evidencia histórica respalda la afirmación de que ciertas estructuras y mosaicos de jardines islámicos, en particular los de origen español, persa e indio, tenían la intención de reflejar una escena del paraíso como se describe en el Corán.

Características del agua en jardines islámicos

La Alhambra, Patio de los Leones, Granada, España

El diseño estructural de los jardines de la Alhambra en Granada encarna la idea del agua como símbolo de representación del paraíso dentro de los jardines islámicos. En particular, el Patio de los Leones, que sigue al Quarter Garden, o el 'Chahar-Bagh' El diseño, típico de los jardines islámicos, presenta una fuente de agua serena en su centro. La fuente está tallada con leones de piedra, con el agua saliendo de la boca de estos leones. La naturaleza estática de los elementos de agua de origen local dentro del Patio de los Leones de la Alhambra se suma a la atmósfera de serenidad y quietud que es típica de los jardines islámicos que utilizan elementos de agua, asemejándose a la imagen del paraíso que se encuentra en el Corán.;un.

Fuente de agua central en el Patio de los Leones, la Alhambra, Granada

Tomb Gardens como representación del Paraíso

Todavía no hay pruebas concretas de que los jardines islámicos tuvieran la única intención de representar imágenes del paraíso. Sin embargo, se puede deducir de ciertas inscripciones e intenciones de las estructuras, que crear una atmósfera de divinidad y serenidad era parte de la voluntad de los artistas. intenciones

Las tumbas se convirtieron en el metafórico 'paraíso en la Tierra' para la arquitectura y los jardines islámicos; eran un lugar de paz eterna donde los devotos seguidores de Dios podían descansar.

El Taj Mahal

Sobre el exterior del mausoleo de la tumba del Taj Mahal, inscripciones de pasajes del Corán adornan las fachadas exteriores, encerrando los iwan. Estas inscripciones ensayan pasajes de carácter escatológico, haciendo referencia al Día del Juicio y temas del paraíso. De manera similar, la ubicación de la estructura de la tumba dentro del entorno del jardín del paisaje acuático realza la relación conceptual entre los jardines de la tumba y un lugar paradisíaco como se analiza en el Corán. De manera similar, el mármol blanco utilizado para la construcción del mausoleo de la tumba promueve la relación entre la pureza y la divinidad de la tumba, elevando el estatus de la tumba al de paraíso.

Tumba mausoleo en el Taj Mahal

Representaciones en mosaico del paraíso dentro de la arquitectura islámica

Los escritos históricos conservados de una entrevista con el artesano de la Mezquita del Profeta en Medina entre 705 y 715 revelaron cómo se crearon las representaciones en mosaico de los jardines dentro de esta mezquita "según la imagen del Árbol del Paraíso y sus palacios". Se puede decir que las estructuras que están adornadas de manera similar con mosaicos naturalistas y que se crearon durante el mismo período que la Mezquita del Profeta en Medina, tuvieron el mismo efecto previsto.

El mosaico de la Cúpula de la Roca, Jerusalén

Construida entre 690 y 692, la Cúpula de la Roca en Jerusalén presenta un mosaico a gran escala en el interior de la estructura abovedada. Es probable que este mosaico ricamente adornado y detallado tuviera la intención de replicar una imagen del paraíso, con árboles frutales, motivos vegetales y ríos que fluyen. Acompañado de un friso caligráfico, el mosaico representa volutas de vid simétricas y vegetales, rodeadas de árboles de mosaicos azules, verdes y turquesas. Los adornos tipo joya y el pigmento dorado completan el mosaico. Los mosaicos de este tipo no solo buscaban reflejar el paraíso como se describe en el Corán, sino que también se pensaba que representaban y proclamaban las victorias musulmanas.

El mosaico de la Gran Mezquita de Damasco, Siria

En un caso similar, el mosaico dentro de la Gran Mezquita de Damasco, construido en un período de tiempo similar al de la Cúpula de la Roca, presenta los elementos más notables de un jardín paradisíaco como se describe en el Corán. Por lo tanto, no sería descabellado sugerir que el mosaico de la fachada exterior de la Gran Mezquita de Damasco tenía la intención similar de reproducir una imagen del paraíso en la mente del espectador.

Gnosticismo

Sobre el origen del mundo, un texto de la biblioteca de Nag Hammadi que se encuentra en el gnosticismo antiguo, describe el Paraíso como si estuviera ubicado fuera del circuito del Sol y la Luna en el exuberante este de la Tierra en medio de las piedras. El Árbol de la Vida, que proveerá para las almas de los santos después de que salgan de sus cuerpos corrompidos, está ubicado en el norte del Paraíso junto al Árbol del Conocimiento que contiene el poder de Dios.