Paradoja del hedonismo

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La paradoja del hedonismo, también llamada paradoja del placer, se refiere a las dificultades prácticas que se encuentran en la búsqueda del placer. Para el hedonista, la búsqueda constante del placer puede no producir el placer o la felicidad más reales a largo plazo, o incluso a corto plazo, cuando la búsqueda consciente del placer interfiere con la experiencia.

El filósofo utilitarista Henry Sidgwick fue el primero en señalar en Los métodos de la ética que la paradoja del hedonismo es que el placer no se puede adquirir directamente. Las variaciones sobre este tema aparecen en los ámbitos de la ética, la filosofía, la psicología y la economía.

Visión de conjunto

A menudo se dice que no alcanzamos los placeres si los buscamos deliberadamente. Esto ha sido descrito de diversas formas por muchos:

  • John Stuart Mill, el filósofo utilitarista, en su autobiografía:

Pero ahora pensé que este fin [la felicidad de uno] solo se lograría al no convertirlo en el fin directo. Sólo son felices (pensé) los que tienen la mente fija en algún objeto que no sea su propia felicidad[....] Apuntando así a otra cosa, encuentran la felicidad en el camino[....] Pregúntate si eres feliz, y dejas de serlo.

  • Viktor Frankl en El hombre en busca de sentido:

La felicidad no se puede perseguir; debe resultar, y solo lo hace como el efecto secundario no deseado de la dedicación personal de uno a una causa mayor que uno mismo o como el subproducto de la entrega de uno a una persona que no es uno mismo.

Cuanto más trata un hombre de demostrar su potencia sexual o una mujer su capacidad para experimentar el orgasmo, menos pueden lograrlo. El placer es, y debe seguir siendo, un efecto secundario o subproducto, y se destruye y estropea en la medida en que se convierte en un objetivo en sí mismo.

  • El filósofo Friedrich Nietzsche en El anticristo (1895) y La voluntad de poder (1901):

¿Lo que es bueno? Todo lo que exalta el sentimiento de poder en el hombre, la voluntad de poder, el poder mismo.

¿Qué está mal? Todo lo que nace de la debilidad.

¿Qué es la felicidad? La sensación de que el poder aumenta, de que se supera una resistencia.

[...] es significativamente esclarecedor sustituir la 'felicidad' individual (por la que se supone que todo ser vivo debe esforzarse) por el poder [...] la alegría es sólo un síntoma del sentimiento de poder alcanzado [...] (no se lucha por la alegría [...] la alegría acompaña; la alegría no se mueve)

  • El psicólogo Alfred Adler en The Neurotic Constitution (1912):

La "voluntad de poder" y la "voluntad de parecer" de Nietzsche abarcan muchos de nuestros puntos de vista, que nuevamente se asemejan en algunos aspectos a los puntos de vista de Féré y los escritores más antiguos, según los cuales la sensación de placer se origina en un sentimiento de poder, el de dolor. en un sentimiento de debilidad.

  • El poeta y satírico Edward Young:

El amor a la alabanza, aunque el arte lo oculte,

Reina más o menos suprema en cada corazón;El Orgulloso de ganarlo, trabajos sobre trabajos perduran;

¡Los modestos lo evitan, pero para asegurarse!

  • Político William Bennett:

La felicidad es como un gato, si tratas de engatusarlo o llamarlo, te evitará; nunca vendrá Pero si no le prestas atención y sigues con tus asuntos, encontrarás que se frota contra tus piernas y salta a tu regazo.

  • Novelista João Guimarães Rosa:

La felicidad se encuentra sólo en pequeños momentos de falta de atención.

Explicaciones sugeridas

La felicidad a menudo se equipara de manera imprecisa con el placer. Si, por alguna razón, uno equipara la felicidad con el placer, entonces surge la paradoja del hedonismo. Cuando uno apunta únicamente al placer mismo, el objetivo de uno se ve frustrado. Henry Sidgwick comenta sobre tal frustración después de una discusión sobre el amor propio en el trabajo mencionado anteriormente:

Sin embargo, no debo inferir de esto que la búsqueda del placer sea necesariamente contraproducente y fútil; sino simplemente que el principio del hedonismo egoísta, cuando se aplica con el debido conocimiento de las leyes de la naturaleza humana, es prácticamente autolimitante; es decir, que un método racional para alcanzar el fin al que apunta requiere que, hasta cierto punto, lo dejemos fuera de la vista y no apuntemos directamente a él.

Si bien no abordó la paradoja directamente, Aristóteles comentó sobre la inutilidad de perseguir el placer. Los seres humanos son actores cuyos esfuerzos traen consecuencias, y entre ellas está el placer. Aristóteles luego argumenta de la siguiente manera:

¿Cómo, entonces, es que nadie está continuamente complacido? ¿Es que nos cansamos? Ciertamente, todas las cosas humanas son incapaces de una actividad continua. Luego el placer tampoco es continuo; pues acompaña a la actividad.

Tarde o temprano, los seres finitos serán incapaces de adquirir y gastar los recursos necesarios para mantener su único objetivo de placer; así, se encuentran en compañía de la miseria. La teoría evolutiva explica que los humanos evolucionaron a través de la selección natural y siguen imperativos genéticos que buscan maximizar la reproducción, no la felicidad. Como resultado de estas presiones de selección, el alcance de la felicidad humana está biológicamente limitado. David Pearce argumenta en su tratado El imperativo hedonista que los humanos podrían usar la ingeniería genética, la nanotecnología y la neurociencia para eliminar el sufrimiento en toda la vida humana y permitir niveles máximos de felicidad y placer que actualmente son inimaginables.

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