Panislamismo

El panislamismo (árabe: الوحدة الإسلامية) es un movimiento político que aboga por la unidad de los musulmanes bajo un país o estado islámico, a menudo un califato, o una organización internacional con principios islámicos. El panislamismo fue lanzado en Turquía a fines del siglo XIX por el Sultán Abdul-Hamid II con el propósito de combatir el proceso de occidentalización y fomentar la unificación del Islam.

El panislamismo se diferencia de las ideologías pannacionalistas, por ejemplo, el panarabismo, al ver a la ummah (comunidad musulmana) como el foco de lealtad y movilización, excluyendo la etnia y la raza como factores unificadores principales.

Los principales líderes del movimiento panislamista fueron la tríada de Jamal al-Din Afghani (1839 - 1897), Muhammad Abduh (1849 - 1905) y Sayyid Rashid Rida (1865 - 1935); quienes participaron activamente en los esfuerzos anticoloniales para enfrentar la penetración europea en tierras musulmanas. También buscaron fortalecer la unidad islámica, que creían que era la fuerza más fuerte para movilizar a los musulmanes contra la dominación imperial. Tras la conquista de Ibn Saud de la Península Arábiga; el panislamismo se reforzaría en todo el mundo islámico. Durante la segunda mitad del siglo XX; los panislamistas competirían contra ideologías nacionalistas seculares en el mundo árabe como el nasserismo.

Doctrinas clásicas

El término árabe Ummah, que se encuentra en el Corán y en la tradición islámica, se ha utilizado históricamente para referirse a los musulmanes en su conjunto, independientemente de su raza, etnia, etc. Este término ha sido utilizado en un sentido político por los estudiosos islámicos clásicos, por ejemplo, tales como al-Mawardi en Ahkam al-Sultaniyyah, donde analiza el contrato del Imamato de la Ummah, "prescrito para suceder a la Profecía" en la protección de la religión y la gestión de los asuntos del mundo. Al-Ghazali también habla de la Ummah en un sentido político, por ejemplo, en su obra, "Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah".

Se cita a Fakhruddin al-Razi, quien también habla de la Ummah en un sentido político, diciendo lo siguiente:

El mundo es un jardín, cuyo regador es la dinastía, que es la autoridad. El guardián de esta autoridad es la Shari'ah y la Shari'ah es también la política que preserva el reino; el reino es la ciudad que el ejército hace existir; el ejército está garantizado por la riqueza; la riqueza es adquirida por los súbditos (Ummah) que se hacen sirvientes a través de la justicia; la justicia es el eje del bienestar del mundo.—  al-Razi en su Jami al-'Ulum

Según algunos estudiosos, los objetivos de la ideología toman como modelo los primeros años del islam (el reinado de Mahoma y los primeros califato), especialmente durante la edad de oro islámica, ya que comúnmente se sostiene que durante estos años el mundo musulmán era fuerte, unificado y libre de corrupción.

Historia

Orígenes

Muchos eruditos afirman que las doctrinas del panislamismo podían observarse ya en la época de la Península Islámica, el Emirato de Sicilia, los imperios de la pólvora (imperios otomano, safávida y mogol) y varios sultanatos y reinos musulmanes, a pesar de la presencia y el empleo de súbditos no musulmanes por las potencias musulmanas.Durante el siglo XVIII surgirían múltiples movimientos de renovación islámica puritana. Entre estos, los movimientos renovadores de tres importantes reformadores religiosos: Shah Wali Allah de Delhi (1702–1763), el árabe Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (1703–1792) y el nigeriano Uthman dan Fodio (1755–1816)— son ampliamente considerados como los precursores del pensamiento panislamista de la era moderna. A pesar de sus llamados a una reforma puritana; estos movimientos no estaban políticamente preocupados por la situación internacional del mundo musulmán y no habían elaborado programas panislamistas integrales para combatir la amenaza occidental. Dado que no pidieron el renacimiento de una entidad islámica internacional; sus ideas e impacto se limitaron a los contextos regionales locales de África occidental, Arabia y el sur de Asia.

A pesar de su diversidad, estos reformadores musulmanes del siglo XVIII estaban unidos en su condena de la moralidad en declive y llamaron a revivir la piedad basada en las Escrituras. Inspirados por estos movimientos, los reformadores islámicos de principios del siglo XIX adoptaron estrategias novedosas para superar la crisis que enfrentaba el mundo musulmán adaptándose a la transformación vertiginosa de su era. Sus enfoques propuestos ahora oscilaban entre una abierta admiración por la ideología occidental del progreso social mediada por la tecnología y un claro rechazo de la misma sobre la base de la superioridad axiomática de una cultura islámica idealizada, arraigada en los mandatos escriturales. Dos importantes eruditos del Egipto colonial temprano, 'Abd al-Rahman al-Jabarti (m. 1825) y Rifa'a al-Tahtawi (m. 1872), representaron estas tendencias intelectuales. Mientras Rifa'

Era moderna

Finales del siglo XIX

En la era moderna, el panislamismo fue defendido por Jamal al-Din al-Afghani, quien buscó la unidad entre los musulmanes para resistir la ocupación colonial de las tierras musulmanas. Afghani temía que el nacionalismo dividiera al mundo musulmán y creía que la unidad musulmana era más importante que la identidad étnica. Aunque a veces se lo describe como "liberal", al-Afghani no abogó por un gobierno constitucional sino que simplemente imaginó "el derrocamiento de gobernantes individuales que eran negligentes o subordinados a los extranjeros, y su reemplazo por hombres fuertes y patriotas". En una revisión de los artículos teóricos de su diario parisino no había nada “a favor de la democracia política o el parlamentarismo”, según su biógrafo.

Mientras que Afghani era un defensor de la revolución desde arriba, su alumno 'Abduh (que también era masón) creía en la revolución desde abajo, a través de reformas religiosas y educativas. A pesar de la tremenda influencia de al-Afghani sobre 'Abduh, este último eventualmente se distanciaría del camino político de Afghani. En cambio, se centró en esfuerzos graduales en el campo de la educación, que consideró como instrumentos más efectivos para la reforma. Criticó a los intelectuales afganos y panislamistas por sus actividades políticas. Afghani tuvo amargas discusiones con Abduh y lo acusó regularmente de timidez y desánimo.

Principios del siglo 20

El jurista islámico Muhammad Rashid Rida -estudiante de Abduh y Afghani-, por su parte, fue un declarado antiimperialista y exponente de una revolución puritana, inspirado en su nostalgia por las primeras épocas del Islam. Según Rida, los eruditos patrocinados por el estado descuidaron el renacimiento de las primeras tradiciones islámicas en la Ummah musulmana. Creía que la unificación de la comunidad islámica solo sería posible mediante la restauración de un califato islámico que implemente la Sharia (ley islámica). Su influyente revista islámica Al-Manar promovió la revuelta anti-británica, así como el renacimiento islámico basado en los principios de Salafiyya.. Posicionarse como el sucesor del activismo pan-islamista de Afghani y 'Abduh; Rida pidió un proyecto panislámico basado en la reactivación del califato islámico liderado por los árabes y la reforma de los musulmanes. Durante la década de 1920, Rida formuló la doctrina integral del estado islámico en su famoso tratado al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("El Califato o el Imamato Exaltado") en el que llamó a los musulmanes a esforzarse por construir un sistema político basado en en la fe; en vez de nacionalismo. Se opuso a la creciente aceptación de las ideas occidentales entre los musulmanes, argumentando que solo un regreso al Islam restauraría la posición legítima de los musulmanes en la era moderna. Las redes panislámicas, dirigidas por Rashid Rida y sus asociados, desempeñaron un papel central en el desarrollo posterior de los movimientos islamistas.

Articulando su visión panislamista, Rashid Rida escribió en Al-Manar en 1902:

“En resumen, lo que quiero decir con unidad islámica es que los líderes (ahl al-Hal wal-'aqd) entre los eruditos y notables deben reunirse y compilar un libro de ordenanzas que se basa en los fundamentos profundamente arraigados de la Ley Divina., está de acuerdo con las necesidades del momento, es fácil de usar y está libre de desacuerdos (khilaf). El Imam Supremo luego ordena a los gobernantes de los musulmanes que lo apliquen (al-'amal bihi) "

Era post-otomana

Después de la abolición del califato en 1924, el panislamismo movilizó a las masas musulmanas de movimientos tanto tradicionalistas como reformistas en el Islam, inspirados en las ideas de Rashid Rida. Los movimientos reformistas encabezados por Rida, se volverían más fundamentalistas y literalistas; enfatizando la adhesión a la era idealizada de los Salaf y el intento de revivir las tradiciones perdidas. Las opiniones sociopolíticas de Rashid Rida simbolizaron la convergencia de las doctrinas de los movimientos reformista, salafista y panislamista.

La evolución del primer movimiento panislamista en el mundo poscolonial estuvo fuertemente asociada con el islamismo. Destacados islamistas como Sayyid Qutb, Abul Ala Maududi y el ayatolá Khomeini destacaron su creencia de que un retorno a la ley tradicional de la sharia haría que el Islam volviera a estar unido y fuerte. El extremismo dentro del Islam se remonta al siglo VII a los Kharijites. Desde su posición esencialmente política, desarrollaron doctrinas extremas que los distinguen de los musulmanes sunitas y chiítas de la corriente principal. Los Kharijites se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical de Takfir, por el cual declararon a otros musulmanes como incrédulos y, por lo tanto, los consideraron dignos de muerte.

En el período de descolonización que siguió a la Segunda Guerra Mundial, el nacionalismo árabe eclipsó al islamismo que denunciaba el nacionalismo como no islámico. En el mundo árabe, los partidos panárabes seculares (partidos Baath y Nasser) tenían ramificaciones en casi todos los países árabes y tomaron el poder en Egipto, Libia, Irak y Siria. Los islamistas sufrieron una severa represión; su principal pensador, Sayyid Qutb, fue encarcelado, fue torturado y luego ejecutado. El presidente egipcio Nasser consideró la idea de la unidad musulmana como una amenaza para el nacionalismo árabe.

En la década de 1950, el gobierno de Pakistán hizo una campaña agresiva para fomentar la unidad entre los musulmanes y la cooperación entre los estados musulmanes. Pero la respuesta de la mayoría de los países musulmanes a estos esfuerzos paquistaníes no fue alentadora. Los líderes paquistaníes, experimentados en la intensidad del conflicto hindú-musulmán en el sur de Asia durante el Movimiento de Pakistán, habían creído en la rectitud de su causa y, mientras proyectaban con entusiasmo el Islam en la política exterior, no comprendieron que el Islam no desempeñaba el mismo papel en la política exterior. programas nacionalistas de la mayoría de los estados del Medio Oriente. Muchos países musulmanes sospecharon que Pakistán aspiraba al liderazgo del mundo musulmán.

Guerra de los Seis Días

Tras la derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días, el islamismo y el panislam comenzaron a invertir su posición relativa de popularidad con el nacionalismo y el panarabismo. Los acontecimientos políticos en el mundo musulmán a fines de la década de 1960 convencieron a muchos estados musulmanes de cambiar sus ideas anteriores y responder favorablemente al objetivo de unidad musulmana de Pakistán. Nasser abandonó su oposición a una plataforma panislámica y tales desarrollos facilitaron la primera conferencia cumbre de jefes de estado musulmanes en Rabat en 1969. Esta conferencia finalmente se transformó en un organismo permanente llamado Organización de la Conferencia Islámica.

Después de 1979: revolución iraní y yihad afgana

En 1979, la revolución iraní expulsó del poder a Shah Mohammad Reza Pahlavi. Diez años después en 1989; los muyahidines afganos, con un importante apoyo de los Estados Unidos, expulsarían con éxito a la Unión Soviética de Afganistán. Musulmanes suníes panislámicos como Maududi y los Hermanos Musulmanes abrazaron la creación de un nuevo califato, al menos como un proyecto a largo plazo. El líder chiíta Ruhollah Khomeini también abrazó un supraestado islámico unido, pero lo vio dirigido por un erudito religioso (chiíta) del fiqh (un faqih).

Estos eventos galvanizaron a los islamistas de todo el mundo y aumentaron su popularidad entre el público musulmán. En todo el Medio Oriente, y en particular en Egipto, las diversas ramas de la Hermandad Musulmana han desafiado significativamente a los gobiernos musulmanes monárquicos o nacionalistas seculares. En Pakistán, Jamaat-e-Islami disfrutó del apoyo popular, especialmente desde la formación del MMA, y en Argelia se esperaba que el FIS ganara las elecciones canceladas en 1992. Desde el colapso de la Unión Soviética, Hizb-ut-Tahrir ha emergido como una fuerza pan-islamista en Asia Central y en los últimos cinco años ha obtenido cierto apoyo del mundo árabe.

Un defensor reciente del panislamismo fue el difunto primer ministro turco y fundador del movimiento Millî Görüş Necmettin Erbakan, quien defendió la idea de la Unión Panislámica (İslam Birliği) y dio pasos en su gobierno hacia ese objetivo al establecer los 8 Países en Desarrollo (o D8, a diferencia del G8) en 1996 con Turquía, Egipto, Irán, Pakistán, Indonesia, Malasia, Nigeria y Bangladesh. Su visión era la unidad gradual de las naciones musulmanas a través de una colaboración económica y tecnológica similar a la de la UE con una sola unidad monetaria (İslam Dinarı),proyectos conjuntos aeroespaciales y de defensa, desarrollo de tecnologías petroquímicas, red regional de aviación civil y paulatina concertación de valores democráticos. Aunque la organización se reunió a nivel presidencial y de gabinete y los proyectos de colaboración moderados continúan hasta la fecha, el impulso se perdió instantáneamente cuando el llamado Golpe Posmoderno del 28 de febrero de 1997 finalmente derrocó al gobierno de Erbakan.