Pánico moral

Las brujas en la Europa moderna temprana son un ejemplo histórico de comportamiento masivo potencialmente alimentado por pánico moral. 1555 impresión alemana.

Un pánico moral es un sentimiento generalizado de miedo, a menudo irracional, de que alguna persona o cosa malvada amenace los valores, intereses o el bienestar de una comunidad o sociedad. Es "el proceso de despertar la preocupación social sobre un tema", generalmente perpetuado por empresarios morales y cobertura de los medios masivos, y exacerbado por políticos y legisladores. El pánico moral puede dar lugar a nuevas leyes destinadas a controlar la comunidad.

Stanley Cohen, quien desarrolló el término, afirma que el pánico moral ocurre cuando "una condición, episodio, persona o grupo de personas surge y se define como una amenaza a los valores e intereses de la sociedad". Si bien los problemas identificados pueden ser reales, las afirmaciones "exageran la gravedad, el alcance, la tipicidad y/o la inevitabilidad del daño". Los pánicos morales ahora se estudian en sociología y criminología, estudios de medios y estudios culturales.

Ejemplos de pánico moral incluyen la creencia en el secuestro generalizado de niños por parte de pedófilos depredadores; creencia en el abuso ritual de mujeres y niños por parte de cultos satánicos; y preocupaciones sobre los efectos de las letras de música. Algunos pánicos morales pueden incrustarse en el discurso político estándar, que incluyen conceptos como el "Red Scare" y terrorismo

Se diferencia de la histeria colectiva, que está más cerca de una enfermedad psicológica que de un fenómeno sociológico.

Historia y desarrollo

Aunque el término pánico moral fue utilizado en 1830 por una revista religiosa con respecto a un sermón, se utilizó de una manera que difiere completamente de su aplicación en las ciencias sociales modernas. La frase se usó nuevamente en 1831, con una intención que posiblemente esté más cerca de su uso moderno.

Aunque no utilizó el término pánico moral, Marshall McLuhan, en su libro de 1964 Understanding Media, articuló el concepto académicamente al describir los efectos de los medios.

Como teoría social o concepto sociológico, el concepto fue desarrollado por primera vez en el Reino Unido por Stanley Cohen, quien introdujo la frase pánico moral en una tesis doctoral de 1967-1969 que se convirtió en la base de su 1972 libro Demonios populares y pánicos morales. En el libro, Cohen describe la reacción del público británico ante la rivalidad entre el "mod" y "rockero" subculturas juveniles de las décadas de 1960 y 1970. El desarrollo inicial del concepto por parte de Cohen fue con el propósito de analizar la definición y la reacción social a estas subculturas como un problema social.

Según Cohen, el pánico moral ocurre cuando una "condición, episodio, persona o grupo de personas emerge y se define como una amenaza a los valores e intereses de la sociedad". Para Cohen, aquellos que inician el pánico después de temer una amenaza a los valores sociales o culturales prevalecientes son 'empresarios morales', mientras que aquellos que supuestamente amenazan el orden social han sido descritos como 'diablos populares'.

A principios de la década de 1990, Erich Goode y Nachman Ben-Yehuda produjeron un informe "atribucional" modelo que ponía más énfasis en la definición estricta que en los procesos culturales.

Diferencias en las definiciones británica y estadounidense

Muchos sociólogos han señalado las diferencias entre las definiciones de un pánico moral como lo describen los sociólogos estadounidenses y los británicos. Kenneth Thompson afirmó que los sociólogos estadounidenses tendían a enfatizar los factores psicológicos, mientras que los británicos retrataban los "pánicos morales" como crisis del capitalismo.

El criminólogo británico Jock Young usó el término en su estudio de observación participante sobre el consumo de drogas en Porthmadog, Gales, entre 1967 y 1969. En Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order (1978), el marxista Stuart Hall y sus colegas estudiaron la reacción del público al fenómeno del atraco y la percepción de que se había importado recientemente de la cultura estadounidense al Reino Unido. Empleando la definición de Cohen de pánico moral, Hall y sus colegas teorizaron que la "ecuación de la tasa de criminalidad creciente" cumple una función ideológica relacionada con el control social. Las estadísticas de delincuencia, en opinión de Hall, a menudo se manipulan con fines políticos y económicos; Por lo tanto, se podrían desencadenar pánicos morales para crear apoyo público a la necesidad de 'vigilar la crisis'.

El modelo de pánico moral de Cohen

El primero en nombrar el fenómeno, Stanley Cohen investigó una serie de "pánicos morales" en su libro de 1972 Folk Devils and Moral Panics. En el libro, Cohen describe la reacción del público británico a la rivalidad costera entre el "mod" y "rockero" subculturas juveniles de las décadas de 1960 y 1970. Presa del pánico moral, dice Cohen, "lo atípico se convierte en típico".

El desarrollo inicial del concepto por parte de Cohen tenía como objetivo analizar la definición y la reacción social a estas subculturas como un problema social. Estaba interesado en demostrar cómo los agentes de control social amplificaban la desviación, en el sentido de que dañaban potencialmente las identidades de aquellos etiquetados como "desviados" y los invitó a adoptar identidades y comportamientos desviados. Según Cohen, estos grupos fueron etiquetados como fuera de los valores centrales centrales de la sociedad consensual y como una amenaza tanto para los valores de la sociedad como para la sociedad misma, de ahí el término "diablos populares".

Después de probar sus hipótesis sobre mods y rockers, Cohen terminó en un lugar bastante diferente: descubrió un patrón de construcción y reacción con mayor apoyo que los mods y rockers: el pánico moral. Así identificó cinco etapas secuenciales de pánico moral.

Al caracterizar las reacciones al conflicto mod y rocker, identificó cuatro agentes clave en los pánicos morales: los medios de comunicación, los empresarios morales, la cultura del control social y el público.

En una edición más reciente de Folk Devils and Moral Panics, Cohen sugirió que el término "pánico" en sí mismo connota irracionalidad y falta de control. Cohen sostuvo que el "pánico" es un término adecuado cuando se usa como una metáfora extendida.

Etapas de pánico moral de Cohen

Después de probar sus hipótesis sobre mods y rockers, Cohen descubrió un patrón de construcción y reacción con mayor apoyo que los mods y rockers: el pánico moral.

Según Cohen, hay cinco etapas secuenciales en la construcción de un pánico moral:

1. Un evento, condición, episodio, persona o grupo de personas se percibe y define como una amenaza a los valores sociales, seguridad e intereses.
2. La naturaleza de estas amenazas aparentes son amplificadas por los medios de comunicación, que presentan la supuesta amenaza a través de la retórica simplista y simbólica. Tales representaciones apelan a los prejuicios públicos, creando un mal en necesidad de control social (demonios de seda) y víctimas (la mayoría moral).
3. Una sensación de ansiedad social y preocupación entre el público se despierta a través de estas representaciones simbólicas de la amenaza.
4. Los porteros de la moral –redactores, líderes religiosos, políticos y otras personas "morales" – responden a la amenaza, con expertos socialmente acreditados que anuncian sus diagnósticos y soluciones a la "treat". Esto incluye nuevas leyes o políticas.
5. La condición entonces desaparece, sumerge o se deteriora y se vuelve más visible.

Cohen observó además:

A veces el objeto del pánico es bastante nuevo y en otras ocasiones es algo que ha existido lo suficiente, pero de repente aparece en la luz. A veces el pánico pasa y se olvida, excepto en la memoria popular y colectiva; en otras ocasiones tiene repercusiones más graves y duraderas y puede producir cambios como los de la política legal y social o incluso en la forma en que la sociedad se concibe.

Agentes del pánico moral

Al caracterizar las reacciones al conflicto mod y rocker, Cohen identificó cuatro agentes clave en los pánicos morales: los medios de comunicación, los empresarios morales, la cultura del control social y el público.

• Medios – especialmente clave en la etapa temprana de la reacción social, produciendo "imágenes procesadas o codificadas" de la desviación y los desviadores. Esto implica tres procesos:

1. exageración y distorsión de quién hizo o dijo qué;
2. la predicción, las graves consecuencias de la falta de acción;
3. simbolización, significación de una persona, palabra o cosa como una amenaza.

• Empresarios morales – individuos y grupos que apuntan a comportamientos desviados
• La cultura de control social comprende a los que tienen poder institucional: la policía, los tribunales y los políticos locales y nacionales. Están conscientes de la naturaleza y el alcance de la 'amenaza'; la preocupación se pasa por la cadena de mando a nivel nacional, donde se instituyen las medidas de control.
• El público – estos incluyen individuos y grupos. Tienen que decidir quién y qué creer: en el caso mod y rocker, el público inicialmente desconfió los mensajes de los medios, pero finalmente los creyó.

Medios de comunicación

El concepto de "pánico moral" también se ha relacionado con ciertos supuestos sobre los medios de comunicación. En los últimos tiempos, los medios de comunicación de masas se han convertido en actores importantes en la difusión de la indignación moral, aun cuando no parecen estar conscientemente comprometidos con el sensacionalismo o el escándalo. El simple hecho de informar un subconjunto de declaraciones fácticas sin matices contextuales puede ser suficiente para generar preocupación, ansiedad o pánico.

Cohen afirmó que los medios de comunicación son la principal fuente de conocimiento del público sobre la desviación y los problemas sociales. Además, argumentó que el pánico moral da lugar al diablo popular al etiquetar acciones y personas. Christian Joppke, promueve la importancia de los medios, ya que señala que los cambios en la atención pública "pueden desencadenar el declive de los movimientos y alimentar el ascenso de otros".

Según Cohen, los medios de comunicación aparecen en cualquiera de los tres roles en los dramas de pánico moral:

• Configuración de la agenda – seleccionando eventos desviados o socialmente problemáticos considerados como informativos, luego usando filtros más finos para seleccionar qué eventos son candidatos para el pánico moral.
• Transmitiendo las imágenes – transmitiendo las afirmaciones usando la retórica de los pánicos morales.
• Romper el silencio y hacer la reclamación.

Modelo atribucional de Goode y Ben-Yehuda

En su libro de 1994 Moral Panics: The Social Construction of Deviance, Erich Goode y Nachman Ben-Yehuda adoptan un enfoque construccionista social de los pánicos morales, desafiando la suposición de que la sociología es capaz de definir, medir, explicar y mejorar los problemas sociales.

Revisando estudios empíricos en la perspectiva del construccionismo social, Goode y Ben-Yehuda produjeron un análisis "atribucional" modelo que identifica características esenciales y pone más énfasis en la definición estricta que en los procesos culturales. Llegaron a cinco 'elementos' definitorios, o 'criterios', de un pánico moral:

1. Preocupación – hay "un nivel de preocupación mayor sobre el comportamiento de un determinado grupo o categoría" y sus consecuencias; en otras palabras, existe la creencia de que el comportamiento del grupo o actividad que se considera desviante probablemente tendrá un efecto negativo en la sociedad. La preocupación se puede indicar mediante encuestas de opinión, cobertura mediática y actividad de cabildeo.
2. La hostilidad – hay "un mayor nivel de hostilidad" hacia los desviados, que son "colectivamente designados como el enemigo, o un enemigo, de sociedad respetable". Estos desviadores se construyen como "demonios de seda", y una clara división forma entre "ellos" y "nosotros".
3. Consenso – "hay que haber al menos una cierta medida mínima de consenso" en toda la sociedad, o al menos " segmentos designados" de ella, que "la amenaza es real, seria y causada por los miembros del grupo delictivo y su comportamiento". Esto es decir, aunque la preocupación no tiene que ser nacional, debe haber una aceptación generalizada de que el grupo en cuestión plantea una amenaza muy real para la sociedad. Es importante en esta etapa que los "empresarios morales" son vocales y los "demonios de la moda" parecen débiles y desorganizados.
4. Desproporcionalidad – "la preocupación pública es superior a lo que es apropiado si la preocupación era directamente proporcional al daño objetivo". Más simplemente, las medidas adoptadas son desproporcionadas con la amenaza real que representa el grupo acusado. Según Goode y Ben-Yehuda, "el concepto de pánico moral descansos sobre desproporción". Como tal, las estadísticas son exageradas o fabricadas, y se niega la existencia de otra actividad igualmente o más dañina.
5. Volatilidad – los pánicos morales son altamente volátiles y tienden a desaparecer tan rápidamente como aparecieron porque el interés público vane o los reportes de noticias cambian a otra narrativa.

Goode y Ben-Yehuda también examinaron tres explicaciones contrapuestas de los pánicos morales:

1. el modelo de base – la fuente del pánico se identifica como ansiedad generalizada sobre amenazas reales o imaginadas.
2. el modelo creado por élite – un grupo de élite induce, o ingenieros, un pánico sobre un tema que saben exagerar para alejar la atención de su propia falta de resolver problemas sociales.
3. la teoría del grupo de interés – "las ramas medias del poder y el estatus" son donde los problemas morales se sienten más significativamente.

Del mismo modo, al escribir sobre el Desafío de la Ballena Azul y el Desafío Momo como ejemplos de pánico moral, Benjamin Radford enumeró temas que observó comúnmente en las versiones modernas de estos fenómenos:

• Los peligros ocultos de la tecnología moderna.
• Un mal extraño manipulando a los inocentes.
• Un "mundo escondido" de gente malvada anónima.

Grupos de temas

En más de 40 años de extensos estudios, los investigadores han identificado varios grupos generales de temas que ayudan a describir la forma en que operan los pánicos morales y el impacto que tienen. Algunos de los grupos más comunes identificados son: abuso infantil, drogas y alcohol, inmigración, tecnologías de los medios y delincuencia callejera.

Abuso infantil

Casos excepcionales de abuso físico o sexual contra niños han impulsado políticas basadas en la protección de la infancia, independientemente de su frecuencia o contradicciones con las evidencias de los expertos. Si bien los descubrimientos sobre la pedofilia en el sacerdocio y entre las celebridades han alterado un poco la noción original de que los pedófilos son completos extraños, su presencia dentro y alrededor de la familia apenas se reconoce.

Drogas y alcohol

Las sustancias utilizadas por placer como las drogas y el alcohol son popularmente objeto de acciones legales y criminalización debido a sus supuestos daños a la salud de quienes las consumen o al orden general en las calles. Los ejemplos más recientes incluyen metanfetamina, mefedrona y drogas de diseño.

Inmigración

Es probable que se produzca una serie de pánico moral cada vez que los humanos migren a un lugar extranjero para vivir junto a la población nativa o indígena, especialmente si los recién llegados tienen un color de piel diferente. Estos inmigrantes pueden ser acusados de: traer culturas extranjeras y negarse a integrarse con la cultura dominante; ejercer presión sobre los sistemas de bienestar, educación y vivienda; y participación excesiva en el crimen.

Tecnologías de medios

El advenimiento de cualquier nuevo medio de comunicación produce inquietudes entre quienes se consideran protectores de la infancia y la cultura. Sus temores a menudo se basan en la falta de conocimiento sobre las capacidades reales o el uso del medio. Las organizaciones moralizadoras, como las motivadas por la religión, suelen abogar por la censura, mientras que los padres siguen preocupados.

Según la profesora de estudios de medios Kirsten Drotner:

[E]very time a new mass medium has entered the social scene, it has spurred public debates on social and cultural norms, debates que sirven para reflejar, negociar y posiblemente revisar estas mismas normas.... En algunos casos, el debate de un nuevo médium produce – de hecho cambios en – reacciones sanas y emocionales... lo que puede definirse como un pánico mediático.

Las manifestaciones recientes de este tipo de desarrollo incluyen el ciberacoso y el sexteo.

Crimen callejero

Una preocupación central de los medios de comunicación modernos ha sido el crimen interpersonal. Cuando surgen nuevos tipos o patrones delictivos, la cobertura se amplía considerablemente, especialmente cuando dicho delito involucra mayor violencia o uso de armas. Sosteniendo la idea de que el crimen está fuera de control, esto mantiene prevaleciente el temor de ser atacado al azar en la calle por jóvenes violentos.

Ejemplos del mundo real

Ejemplos históricos

Movimiento nativista y Partido Know-Nothing (décadas de 1840 a 1860)

El breve éxito del Know-Nothing Party en los EE. UU. durante la década de 1850 puede entenderse como el resultado de un pánico moral por la inmigración católica irlandesa que se remonta a la década de 1840, particularmente en lo relacionado con la religión, la política y el trabajo. La crítica nativista a los inmigrantes de naciones católicas se centró en el control del Papa sobre los miembros de la iglesia. La preocupación por la amenaza social llevó al Partido Know-Nothing en las Elecciones Presidenciales de 1856 a obtener el 21,5% de los votos. El rápido declive en el éxito político del Know Nothing-Party como resultado de una disminución en la preocupación por la amenaza social percibida es una característica indicativa de los movimientos situados en Moral Panic.

Miedo rojo (1919–1920, finales de la década de 1940–50)

Durante los años 1919 a 1920, seguidos de fines de la década de 1940 a la década de 1950, Estados Unidos tenía pánico moral por el comunismo y temía ser atacado por la Unión Soviética. A fines de la década de 1940 y la década de 1950, un período ahora conocido como la era McCarthy, el senador Joseph McCarthy usó su poder como senador para llevar a cabo una cacería de brujas contra los comunistas que, según él, se habían infiltrado en todos los niveles de la sociedad estadounidense, incluidos Hollywood, el Departamento de Estado, y las fuerzas armadas. Cuando comenzó, tenía poca influencia o respeto dentro del Senado, pero explotó a los estadounidenses. los temores de que el comunismo (y el deseo del Congreso de no perder la reelección) ascendieran a la prominencia y mantuvieran la cacería a pesar de una falta de pruebas cada vez más aparente, a menudo acusando a quienes se atrevían a oponérsele de ser comunistas.

"La música del diablo" (décadas de 1920 a 1980)

A lo largo de los años, ha habido preocupación por varios tipos de música nueva que causan corrupción espiritual o moral a las generaciones más jóvenes, a menudo llamada 'la música del diablo'. Si bien los tipos de música popularmente etiquetados como tales han cambiado con el tiempo, junto con el significado intencionado del término, este factor básico del pánico moral se ha mantenido constante. Por lo tanto, se podría argumentar que esto es realmente una serie de pánicos morales más pequeños que caen bajo un paraguas más grande. Si bien es más notable en los Estados Unidos, otros países como Rumania también han visto exposición o promoción de la idea.

El blues fue uno de los primeros géneros musicales en recibir esta etiqueta, principalmente debido a la percepción de que incitaba a la violencia y otras malas conductas. A principios del siglo XX, el blues se consideraba de mala reputación, especialmente cuando el público blanco comenzó a escuchar blues durante la década de 1920.

Jazz fue otro de los primeros receptores del sello. En ese momento, los tradicionalistas consideraban que el jazz contribuía a la ruptura de la moralidad. A pesar de los ataques velados al blues y al jazz como "música negra" A menudo yendo de la mano con otros ataques a los géneros, los afroamericanos urbanos de clase media percibían el jazz como "música del diablo" y estaban de acuerdo con la creencia de que los ritmos improvisados del jazz y los sonidos fomentaban la promiscuidad.

Algunos han especulado que la fase rock del pánico en las décadas de 1970 y 1980 contribuyó a la popularidad del pánico moral por el abuso ritual satánico en la década de 1980.

Navajas automáticas (década de 1950)

En Estados Unidos, un artículo de 1950 titulado "El juguete que mata" en Women's Home Companion, sobre navajas automáticas, o "navajas automáticas", desató una gran controversia. Fue impulsado aún más por películas muy populares de finales de la década de 1950, incluidas Rebelde sin causa (1955), Crimen en las calles (1956), 12 hombres enojados (1957), The Delinquents, High School Confidential (1958) y el musical de Broadway de 1957, West Side Story.

La obsesión por la navaja automática como símbolo de la violencia juvenil, el sexo y la delincuencia resultó en demandas del público y del Congreso para controlar la venta y posesión de tales navajas. Las leyes estatales que restringen o penalizan la posesión y el uso de navajas automáticas fueron adoptadas por un número cada vez mayor de legislaturas estatales, y muchas de las leyes restrictivas a su alrededor en todo el mundo se remontan a este período.

Mods y rockeros (década de 1960)

A principios de la década de 1960 en Gran Bretaña, las dos principales subculturas juveniles eran Mods y Rockers. Los "Mods y Rockers" El conflicto fue explorado como un caso de pánico moral por el sociólogo Stanley Cohen en su estudio seminal Folk Devils and Moral Panics, que examinó la cobertura mediática de los disturbios Mod y Rocker en la década de 1960.

Aunque Cohen reconoció que Mods y Rockers se involucraron en peleas callejeras a mediados de la década de 1960, argumentó que no eran diferentes de las peleas nocturnas que ocurrieron entre jóvenes no Mod y no Rockers a lo largo de la década de 1950 y principios de la de 1960, ambos en los balnearios y después de los partidos de fútbol.

Mazmorras & Dragones (décadas de 1980 a 1990)

En varios momentos, Dungeons & Los dragones y otros juegos de rol de mesa han sido acusados de promover prácticas como el satanismo, la brujería, el suicidio, la pornografía y el asesinato. En la década de 1980 y más tarde, algunos grupos, especialmente grupos cristianos fundamentalistas, acusaron a los juegos de fomentar el interés por la hechicería y la veneración de los demonios.

Pánico satánico (décadas de 1980 y 1990)

El "pánico satánico" fue una serie de pánicos morales con respecto al abuso ritual satánico que se originó en los Estados Unidos y se extendió a otros países de habla inglesa en las décadas de 1980 y 1990, lo que condujo a una serie de condenas injustas. Los Tres de West Memphis eran tres adolescentes acusados falsamente de asesinar niños en un ritual satánico. Dos fueron condenados a cadena perpetua y uno a muerte, antes de que todos quedaran en libertad tras 18 años de prisión.

VIH/SIDA (1980-1990)

El síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) es una enfermedad viral que puede provocar o exacerbar otras afecciones de salud, como neumonía, infecciones fúngicas, tuberculosis, toxoplasmosis y citomegalovirus. Una reunión del Estudio del Suroeste y Gales de la Asociación Británica de Sociología titulada "AIDS: The Latest Moral Panic" fue impulsado por el creciente interés de los sociólogos médicos en el SIDA, así como el de los profesionales de la salud del Reino Unido que trabajan en el campo de la educación para la salud. Tuvo lugar en un momento en que ambos grupos comenzaban a expresar una mayor preocupación por la creciente atención de los medios y el alarmismo que el SIDA estaba atrayendo. En la década de 1980, se creó un pánico moral dentro de los medios sobre el VIH/SIDA. Por ejemplo, en Gran Bretaña, un anuncio destacado del gobierno sugirió que el público no estaba informado sobre el VIH/SIDA debido a la falta de información precisa y de acceso público.

Los medios de comunicación apodaron al VIH/SIDA como la "plaga gay", lo que estigmatizó aún más la enfermedad. Sin embargo, los científicos comprendieron mucho mejor el VIH/SIDA a medida que crecía en la década de 1980 y avanzaba hacia la década de 1990 y más allá. Muchos todavía veían negativamente la enfermedad como causada por la comunidad gay o transmitida a través de ella. Una vez que quedó claro que este no era el caso, el pánico moral creado por los medios cambió para culpar a la generación más joven (tanto hombres como mujeres) por la negligencia general de los estándares éticos, lo que resultó en otro pánico moral. Los autores detrás de AIDS: Rights, Risk, and Reason argumentaron que "la cobertura de la televisión y la prensa británica está encerrada en una agenda que bloquea cualquier enfoque del tema que no se ajuste de antemano a los valores y el lenguaje de una cultura profundamente homofóbica, una cultura que no considera a los hombres homosexuales como plena o propiamente humanos. No se obtiene distinción para la agenda entre 'calidad' y 'tabloide' periódicos, o entre 'populares' y 'serio' televisión."

Del mismo modo, los informes de un grupo de casos de SIDA entre hombres homosexuales en el sur de California que sugirieron que un agente infeccioso de transmisión sexual podría ser el agente etiológico llevaron a que se acuñaran varios términos relacionados con la homosexualidad para la enfermedad, incluido "gay plaga".

Perros peligrosos (finales de los 80 y principios de los 90)

Después de una serie de ataques de perros de alto perfil contra niños en el Reino Unido, la prensa británica comenzó a participar en una campaña contra las llamadas razas de perros peligrosas, especialmente pitbulls y rottweilers, que tenían todas las características de una moral pánico.

Esta presión de los medios llevó al gobierno a introducir apresuradamente la Ley de Perros Peligrosos de 1991, que ha sido criticada como "una de las peores leyes jamás vistas, una reacción instintiva mal pensada a los titulares de los tabloides que se apresuró". a través del Parlamento sin el debido escrutinio." La ley se centró específicamente en los pitbulls, que estaban asociados con los estratos sociales más bajos de la sociedad británica, en lugar de los rottweilers y los dobermann pinschers, que generalmente pertenecen a grupos sociales más ricos. Los críticos han identificado la presencia de la clase social como un factor en el pánico moral de los perros peligrosos, con ansiedades establecidas sobre el "subproletario" sector de la sociedad británica desplazado hacia el diablo popular del "Perro peligroso".

Ejemplos históricos en curso

Aumento de la delincuencia (1970-presente)

La investigación muestra que el miedo a que aumenten las tasas de criminalidad suele ser la causa de los pánicos morales. Estudios recientes han demostrado que a pesar de la disminución de las tasas de criminalidad, este fenómeno, que a menudo se relaciona con la 'mentalidad de rebaño' de la población, continúa ocurriendo en varias culturas. El jurista japonés Koichi Hamai explica cómo los cambios en el registro de delitos en Japón desde la década de 1990 hicieron que la gente creyera que la tasa de delincuencia estaba aumentando y que los delitos eran cada vez más graves.

Violencia y videojuegos (1970-presente)

Ha habido llamamientos para regular la violencia en los videojuegos durante casi todo el tiempo que ha existido la industria de los videojuegos, siendo Death Race un notable ejemplo temprano. En la década de 1990, las mejoras en la tecnología de los videojuegos permitieron representaciones más realistas de la violencia en juegos como Mortal Kombat y Doom. La industria generó controversia sobre el contenido violento y preocupaciones sobre los efectos que podrían tener en los jugadores, lo que generó frecuentes historias en los medios que intentaron asociar los videojuegos con el comportamiento violento, además de una serie de estudios académicos que informaron hallazgos contradictorios sobre la fuerza de las correlaciones. Según Christopher Ferguson, los informes de los medios sensacionalistas y la comunidad científica trabajaron juntos sin querer para "promover un miedo irrazonable a los videojuegos violentos". Las preocupaciones de partes del público sobre los juegos violentos dieron lugar a noticias de advertencia, a menudo exageradas, advertencias de políticos y otras figuras públicas, y pedidos de investigación para probar la conexión, lo que a su vez dio lugar a estudios que hablan más allá de los datos disponibles. y permitir la promulgación de afirmaciones extremas sin la cautela y el escepticismo científicos habituales".

Desde la década de 1990, ha habido intentos de regular los videojuegos violentos en los Estados Unidos a través de proyectos de ley del Congreso, así como dentro de la industria. La preocupación pública y la cobertura mediática de los videojuegos violentos alcanzaron un punto álgido tras la masacre de Columbine High School en 1999, tras la cual se encontraron vídeos de los perpetradores, Eric Harris y Dylan Klebold, hablando de juegos violentos como Doom. y haciendo comparaciones entre los actos que pretendían realizar y aspectos de los juegos.

Ferguson y otros han explicado el pánico moral de los videojuegos como parte de un ciclo por el que pasan todos los nuevos medios. En 2011, la Corte Suprema de EE. UU. dictaminó en Brown v. Entertainment Merchants Association que restringir legalmente las ventas de videojuegos a menores sería inconstitucional y consideró que la investigación presentada a favor de la regulación era "poco convincente& #34;.

Guerra contra las drogas (1970-presente)

Algunos críticos han señalado el pánico moral como una explicación de la guerra contra las drogas. Por ejemplo, una comisión de la Royal Society of Arts concluyó que "la Ley de Uso Indebido de Drogas de 1971... se debe más al 'pánico moral' que por un deseo práctico de reducir el daño".

Algunos han escrito que uno de los muchos peldaños que respaldan el pánico moral detrás de la Guerra contra las Drogas fue un pánico moral separado pero relacionado, que alcanzó su punto máximo a fines de la década de 1990, involucrando la exageración grosera de los medios de la frecuencia de los comentarios subrepticios. uso de drogas de violación en citas. Los medios de comunicación han sido criticados por defender "medidas de protección extremadamente excesivas para las mujeres, particularmente en la cobertura entre 1996 y 1998", por exagerar la amenaza y por insistir demasiado en el tema. Por ejemplo, un estudio australiano de 2009 encontró que las pruebas de panel de drogas no pudieron detectar ninguna droga en ninguno de los 97 casos de pacientes ingresados en el hospital que creían que sus bebidas podrían haber sido enriquecidas.

Delincuentes sexuales, abuso sexual infantil y pedofilia (1970-presente)

La narrativa mediática de un agresor sexual, destacando los delitos atroces como comportamiento típico de cualquier agresor sexual, y los medios distorsionando los hechos de algunos casos, ha llevado a los legisladores a atacar la discreción judicial, haciendo obligatorio el registro de agresores sexuales en base a ciertos delitos enumerados en lugar de que el riesgo individual o la gravedad real del delito, atrapando así prácticamente a los delincuentes menos graves bajo el dominio de las duras leyes de delincuentes sexuales. En las décadas de 1990 y 2000, hubo casos de pánico moral en el Reino Unido y los Estados Unidos, relacionados con los usos coloquiales del término pedofilia para referirse a delitos tan inusuales como casos de alto perfil de secuestro de niños.

El pánico moral por la pedofilia comenzó en la década de 1970 después de la revolución sexual. Si bien la homosexualidad se estaba volviendo más aceptada socialmente después de la revolución sexual, los pedófilos a favor del contacto creían que la revolución sexual nunca ayudó a los pedófilos a favor del contacto. En la década de 1970, se formaron en octubre de 1974 y diciembre de 1978, respectivamente, organizaciones activistas contra los pedófilos a favor del contacto, como Pedophile Information Exchange (PIE) y North American Man/Boy Love Association (NAMBLA). A pesar de recibir cierto apoyo, PIE recibió muchas reacciones negativas cuando abogó por abolir o reducir las leyes de edad de consentimiento. Como resultado, la gente protestó contra el PIE.

Hasta la primera mitad de la década de 1970, el sexo aún no formaba parte del concepto de abuso infantil doméstico, que solía limitarse al abuso físico y la negligencia. La parte sexual del abuso infantil tomó protagonismo en Estados Unidos por el encuentro de dos agendas políticas: la lucha contra el síndrome del niño maltratado por parte de los pediatras durante la década de 1960 y el movimiento feminista anti-violación, en particular la denuncia de la violencia sexual doméstica. Estos dos movimientos se superpusieron en 1975, creando una nueva agenda política sobre el abuso sexual infantil. Laura Lowenkron escribió: "El fuerte atractivo político y emocional del tema del 'abuso sexual infantil' fortaleció la crítica feminista a la estructura familiar patriarcal, según la cual la violencia doméstica está ligada a la desigualdad de poder entre hombres y mujeres y entre adultos y niños." Aunque la preocupación por el abuso sexual infantil fue provocada por las feministas, la preocupación por el abuso sexual infantil también atrajo a grupos tradicionales y grupos conservadores. Lowenkron agregó: "Preocupado por la creciente expansión y aceptación de las llamadas 'desviaciones sexuales' durante lo que se llamó la era libertaria desde la década de 1960 hasta principios de la de 1970", los grupos conservadores y los grupos tradicionales "vieron en la lucha contra el 'abuso sexual infantil' la oportunidad" para "revivir los temores sobre el crimen y los peligros sexuales".

En la década de 1980, los medios comenzaron a informar con mayor frecuencia sobre casos de niños violados, secuestrados o asesinados, lo que provocó que el pánico moral sobre los delincuentes sexuales y los pedófilos se volviera muy intenso a principios de la década de 1980. En 1981, por ejemplo, un niño de seis años llamado Adam Walsh fue secuestrado, asesinado y decapitado. Los investigadores creen que el asesino fue el asesino en serie Ottis Toole. El asesinato de Adam Walsh ocupó las noticias de todo el país y provocó un pánico moral por el secuestro de niños, seguido de la creación de nuevas leyes para los niños desaparecidos. Según el criminólogo Richard Moran, el caso Walsh "creó una nación de niños petrificados y padres paranoicos... Los niños solían poder salir y organizar un juego de stickball, y ahora todas las citas para jugar y la vida social de los niños son arreglado y controlado por los padres."

También durante la década de 1980, se publicaron datos inexactos y muy defectuosos sobre los delincuentes sexuales y sus tasas de reincidencia. Estos datos llevaron al público a creer que los delincuentes sexuales tienen una tasa de reincidencia particularmente alta; esto a su vez condujo a la creación de registros de delincuentes sexuales. Información posterior reveló que los delincuentes sexuales, incluidos los delincuentes sexuales infantiles, tienen una baja tasa de reincidencia. Otros casos muy publicitados, similares al asesinato de Adam Walsh, que contribuyeron a la creación de registros de delincuentes sexuales y leyes de delincuentes sexuales incluyen el secuestro y asesinato del niño de 11 años Jacob Wetterling en 1989; la violación y asesinato de la niña de 7 años Megan Kanka en 1994; y la violación y asesinato de la niña de 9 años Jessica Lunsford en 2005.

Otro factor que contribuyó al pánico moral sobre los pedófilos y los delincuentes sexuales fue la histeria de abuso sexual en las guarderías en la década de 1980 y principios de la de 1990, incluido el juicio preescolar de McMartin. Esto provocó un pánico en el que los padres se volvieron hipervigilantes con las preocupaciones de los delincuentes sexuales de niños depredadores que buscaban secuestrar niños en espacios públicos, como parques infantiles.

La opinión de la sociedad sobre los agresores sexuales es generalmente extremadamente negativa, siendo los agresores sexuales uno de los tipos de personas más odiados en la sociedad. Según Daniel J. Wood: "Se han realizado muchos estudios para evaluar la actitud del público hacia los delincuentes sexuales y, para decirlo sin rodeos, a la mayoría le gustaría torturarlos antes de que sean condenados a muerte". 34; Del mismo modo, los pedófilos y los abusadores de niños también son algunos de los tipos de personas más odiados en la sociedad. La pedofilia en particular es extremadamente despreciada, lo que algunos han denominado un estigma social. Un estudio informó altos niveles de ira, miedo y rechazo social hacia los pedófilos que no han cometido un delito. Además, algunas encuestas han clasificado el abuso sexual infantil como moralmente peor que el asesinato.

Ejemplos contemporáneos

Trata de personas (2000-presente)

Muchos críticos del activismo contra la prostitución contemporáneo argumentan que gran parte de la preocupación actual sobre la trata de personas y su combinación más general con la prostitución y otras formas de trabajo sexual tienen características de pánico moral. Además, argumentan que este pánico moral tiene mucho en común con la 'esclavitud blanca' pánico de un siglo antes, que en los EE.UU. provocó la aprobación de la Ley Mann de 1910. Nick Davies argumenta que los siguientes factores principales contribuyeron a este efecto. Desde el colapso del comunismo, Europa Occidental se inundó de trabajadoras sexuales de Europa del Este, y el término "tráfico sexual" pasó a significar cualquier movimiento organizado de trabajadoras sexuales, perdiendo la connotación de fuerza y coerción. Este cambio de definición entró, por ejemplo, en la Ley de Delitos Sexuales del Reino Unido de 2003. En segundo lugar, los investigadores académicos sobre comercio sexual proporcionaron una variedad de estimaciones de las personas objeto de trata, incluidas estimaciones basadas en varias suposiciones, hasta las más pesimistas. unos. Los medios eligieron las cifras más alarmistas, que fueron utilizadas acríticamente por los políticos, quienes a su vez fueron citados para obtener más información engañosa.

Terrorismo y extremismo islámico (2001-presente)

Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, algunos académicos identificaron un temor creciente hacia los musulmanes en el mundo occidental, que describieron como pánico moral. Esta exageración de la amenaza planteada por el Islam cumplió un propósito político, contribuyendo al concepto de una guerra global contra el terrorismo, incluida la guerra en Afganistán y la guerra en Irak.

Después de los ataques del 11 de septiembre, hubo un aumento dramático en los crímenes de odio contra musulmanes y árabes en los Estados Unidos, con tasas que alcanzaron su punto máximo en 2001 y luego se superaron en 2016.

QAnon (años 2020)

QAnon, una teoría de conspiración de extrema derecha de finales de la década de 2010 y principios de la de 2020 que comenzó en 4chan y que alegaba que una camarilla secreta de pedófilos caníbales y adoradores de Satanás está dirigiendo una red global de tráfico sexual infantil, ha sido descrita como una pánico moral y en comparación con el pánico de la década de 1980 por el abuso ritual satánico.

Teoría de la conspiración sobre el grooming LGBT (2020-presente)

Desde principios de la década de 2020, miembros de la extrema derecha y un número cada vez mayor de conservadores de la corriente principal, principalmente en los Estados Unidos, han acusado falsamente a las personas LGBT, así como a sus aliados y progresistas en general, de utilizar sistemáticamente mensajes LGBT-positivos. educación y campañas por los derechos LGBT como método de acicalamiento infantil. Estas acusaciones y teorías de la conspiración son caracterizadas por expertos como infundadas, homofóbicas y transfóbicas, y como ejemplos de pánico moral.

Crítica al pánico moral como explicación

Paul Joosse ha argumentado que, si bien la teoría clásica del pánico moral se presentaba a sí misma como parte de la "revolución escéptica" que buscaba criticar el funcionalismo estructural, en realidad es muy similar a la descripción de Émile Durkheim de cómo la conciencia colectiva se fortalece a través de sus reacciones a la desviación (en el caso de Cohen, por ejemplo, "derecha- los pensadores utilizan diablos populares para fortalecer las ortodoxias sociales). En su análisis de la victoria de Donald Trump en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016, Joosse volvió a imaginar el pánico moral en términos weberianos, mostrando cómo los carismáticos empresarios morales pueden ridiculizar a la vez a los diablos populares en el sentido tradicional y evitar la recapitulación moral conservadora que el clásico predice la teoría del pánico moral. Otra crítica es la de la desproporcionalidad: no hay forma de medir cuál debería ser una reacción proporcionada a una acción específica.

Escribiendo en 1995 sobre el pánico moral que surgió en el Reino Unido después de una serie de asesinatos cometidos por menores, principalmente el de James Bulger, de dos años, por dos niños de 10, pero también el de 70 años. la vieja Edna Phillips por dos chicas de 17 años, el sociólogo Colin Hay señaló que el diablo popular era ambiguo en tales casos; normalmente se pensaría que los niños perpetradores son inocentes.

En 1995, Angela McRobbie y Sarah Thornton argumentaron que "ha llegado el momento de revisar todas las etapas del proceso de construcción de un pánico moral, así como las relaciones sociales que lo sustentan". Su argumento es que los medios de comunicación han cambiado desde que surgió el concepto de pánico moral, por lo que "que los 'folk devils' están menos marginados de lo que alguna vez estuvieron", y que "los diablos populares" no sólo son castigados por los medios de comunicación sino que también son apoyados y defendidos por ellos. También sugieren que los "puntos de control social" que los pánicos morales solían basarse en 'han sufrido algún grado de cambio, si no transformación'.

La criminóloga británica Yvonne Jewkes (2004) también ha cuestionado el término "moralidad", cómo se acepta sin problemas en el concepto de "pánico moral" y cómo la mayoría de las investigaciones sobre pánicos morales no abordan el término de manera crítica, sino que lo aceptan al pie de la letra. Jewkes continúa argumentando que la tesis y la forma en que se ha utilizado no logra distinguir entre los delitos que ofenden con razón la moralidad humana y, por lo tanto, provocan una reacción justificable, y aquellos que demonizan a las minorías. El público no es lo suficientemente crédulo para seguir aceptando esto último y, en consecuencia, dejarse manipular por los medios y el gobierno.

Otro criminólogo británico, Steve Hall (2012), va un paso más allá al sugerir que el término "pánico moral" es un error de categoría fundamental. Hall argumenta que aunque algunos crímenes son sensacionalizados por los medios, en la estructura general de la narrativa crimen/control también se exagera la capacidad del estado y del sistema de justicia penal existentes para proteger al público. La preocupación pública se azuza sólo con el propósito de ser apaciguada, lo que no produce pánico sino todo lo contrario, comodidad y complacencia.

Haciéndose eco de otro punto de Hall, los sociólogos Thompson y Williams (2013) argumentan que el concepto de "pánico moral" no es una respuesta racional al fenómeno de la reacción social, sino en sí mismo un producto del miedo irracional de la clase media a la 'mafia' imaginada de la clase trabajadora. Utilizando como ejemplo una protesta pacífica y legal organizada por madres locales contra el realojamiento de agresores sexuales en su propiedad, Thompson y Williams argumentan que la demonización sensacionalista de los manifestantes por parte de los teóricos del pánico moral y la prensa liberal fue tan irracional como la satanización de los agresores sexuales por parte de los manifestantes y la prensa sensacionalista.

Muchos sociólogos y criminólogos (Ungar, Hier, Rohloff) han revisado el marco original de Cohen. Las revisiones son compatibles con la forma en que Cohen teoriza los pánicos en la tercera Introducción a los diablos populares y los pánicos morales.