Pandurang Shastri Athavale

Rev. Pandurang Shastri Athavale (19 de octubre de 1920 - 25 de octubre de 2003), también conocido como Dada /Dadaji, que literalmente se traduce como "hermano mayor" en marathi, fue un activista indio, filósofo, líder espiritual, revolucionario social y reformista religioso, que fundó Swadhyaya Parivar (familia Swadhyaya) en 1954. Swadhyaya es un proceso de autoaprendizaje basado en el Bhagavad Gita, que se ha extendido por casi 100.000 pueblos de India, América, Europa, Oriente Medio, Oceanía y otros países asiáticos con cinco millones de seguidores. Destacado por sus discursos sobre el Bhagavad Gita, los Vedas y los Upanishads, Dadaji también es conocido por su trabajo desinteresado y su brillante conocimiento de las escrituras.

Primeros años

Pandurang Vaijnath Athavale nació el 19 de octubre de 1920 en la familia Chitpavan Brahmin en el pueblo de Roha en Maharashtra (Konkan), India. Fue uno de los cinco hijos del maestro de sánscrito Vaijanath Shastri Athavale y su esposa Parvati Athavale.

Cuando Athavale tenía doce años, su padre estableció un curso de estudio independiente para el niño. Por lo tanto, Athavale se enseñó en un sistema muy similar al sistema Tapovan de la antigua India. En 1942, comenzó a dar discursos en el Srimad Bhagavad Gita Pathshala, Madhavbaug, Mumbai", un centro creado por su padre en 1926.

Athavale leyó diligentemente en la Biblioteca Real Asiática durante un período de 14 años; a una edad temprana, era bien conocido por haber leído cada pieza de literatura de no ficción (desde la filosofía de Marx hasta los escritos de Whitehead y la antigua filosofía india). En 1954, asistió al Second World Philosophers' Conferencia, celebrada en Japón. Allí, Athavale presentó los conceptos de los ideales védicos y las enseñanzas del Bhagavad Gita. Muchos participantes quedaron impresionados por sus ideas, pero querían pruebas de que tales ideales se pusieran en práctica en la India. El Dr. Arthur Holly Compton, físico ganador del Premio Nobel, quedó particularmente encantado con las ideas de Athavale y le ofreció una oportunidad lucrativa en los Estados Unidos, donde podría difundir sus ideas. Athavale declinó cortésmente, diciendo que tenía mucho que lograr en su India natal, donde planeaba demostrarle al mundo una comunidad modelo que practicaba y difundía pacíficamente los pensamientos védicos y el mensaje del Bhagavad Gita. Athavale prefería la compañía de los niños a la de los adultos. A menudo se le veía sosteniendo y acariciando a niños pequeños con amor y difundiendo los mensajes del Gita susurrándolos al oído. Los niños de todo el mundo lloraron por el fallecimiento de Athavale en 2003.

Swadhyaya Parivar

La filosofía del Dharma védico original es la base de este movimiento. Swadhyaya Parivar se estableció en India en 1978 con adherentes que se reúnen todos los domingos, donde se cantan oraciones y se reproduce una grabación de video de Athavale. Swadhyaya, que se traduce de cerca como "estudio del yo" es un proceso basado en la filosofía védica, y los miembros del Parivar se llaman "Swadhyayees". A lo largo de los años, los seguidores de Athavale han llevado los conceptos del Bhagavad Gita de Dios que habita en nosotros y el amor universal de Dios a millones de personas: trascender las castas, las barreras socioeconómicas y las diferencias religiosas. Athavale visitó personalmente decenas de miles de aldeas (a pie y en bicicleta alquilada), y sus hermanos y hermanas (swadhyayees) fueron personalmente a cada casa y establecieron una relación desinteresada con cada familia y fueron de casa en casa para difundir los pensamientos de Gita.. los adherentes han seguido el ejemplo en aproximadamente 100,000 aldeas en toda la India y al menos 34 naciones en todo el mundo. Dadaji En estas aldeas, Athavale inició varios experimentos (Prayogs) para impartir activismo social por medio de una devoción centrada en Dios, incluidos proyectos cooperativos de agricultura, pesca y plantación de árboles en el espíritu del trabajo divino colectivo (bhakti), algo similar a el Movimiento Antigonish en Canadá. Swadhyayees tiene como objetivo cumplir la visión de Athavale de erradicar los problemas del mundo mediante la creación de una familia global unida bajo el principio de un fabricante de sangre universal. Sintió que la universalidad del Bhagavad Gita le permite ser una guía para toda la humanidad. Como tal, sus pensamientos deben llegar hasta la última persona. Hoy, los millones de adherentes se pueden encontrar en todos los continentes habitables en más de 35 países, incluidos el Caribe, América, Asia, Europa, Australia, Nueva Zelanda, Medio Oriente y África. La misión de Swadhyaya Parivar es completar la visión del Rev. Athavale de una "Hermandad Universal bajo la Divina Paternidad de Dios."

Muerte

Athavale murió a la edad de 83 años de un paro cardíaco el 25 de octubre de 2003, en Mumbai, India. Fue incinerado la noche del 26 de octubre en Tattvagyan Vidyapeeth en el distrito de Thane, donde cientos de miles de dolientes le presentaron sus respetos durante un período de 24 horas. Posteriormente, sus cenizas se sumergieron en Ujjain, Pushkar, Haridwar, Kurukshetra, Gaya, Jagannath Puri y, por último, en Rameshwaram.

Cultura popular

En 1991 Shyam Benegal creó y dirigió la película Antarnaad (La Voz Interior), basada en los movimientos Swadhyaya o Prayogs de Athavale, protagonizada por Shabana Azmi y Kulbhushan Kharbanda, entre otros. En 2004 Abir Bazaz dirigió el documental Swadhyaya, basado en la vida y obra de Athavale.

Obras

• Hay varios libros basados en el pravachan de Dadaji basados en Stotras Védicos, The Geeta y Ramayan. Sus famosos libros incluyen Valmiki Ramayan, Geeta Amrutam, Homage to Saints, Prarthana Preeti, Tulsidal, Sanskruti Pujan (describiendo sobre las definiciones apropiadas de cultura y dharma), Vijigishu Jivanvad y muchos más. Escrito en varios idiomas como Gujarati, Marathi, Hindi y Sánscrito Los sistemas: el camino y el trabajo (Swadhyaya: La Filosofía Única de la Vida), de Shri Pandurang Vaijnath Athavale Shastri (Dada).

Premios y premios

Recibió el Premio Templeton por el Progreso en la Religión en 1997 y el Premio Ramon Magsaysay en 1996 por Liderazgo Comunitario, junto con el segundo honor civil más alto de la India, el Premio Padma Vibhushan, en 1999. También ganó el premio Rashtrabhusan que le otorga la fundación FIE para el Progreso de la Religión.