Pandora
En la mitología griega, Pandora (griego: Πανδώρα, derivado de πᾶν, pān, es decir, &# 34;todos" y δῶρον, dōron, es decir, "regalo", así "la dotada de todo", "totalmente dotada" o "dadora de todo") fue la primera mujer humana creado por Hefesto siguiendo las instrucciones de Zeus. Como lo relató Hesíodo, cada dios cooperó dándole dones únicos. Su otro nombre, inscrito contra su figura en un kylix de fondo blanco en el Museo Británico, es Anesidora (griego antiguo: Ἀνησιδώρα), "la que envía regalos" (arriba que implica "desde abajo" dentro de la tierra).
El mito de Pandora es una especie de teodicea que aborda la cuestión de por qué existe el mal en el mundo, según la cual, Pandora abrió un frasco (pithos) (comúnmente conocido como "la caja de Pandora") liberando todos los males de la humanidad. Se ha argumentado que la interpretación de Hesíodo de la historia de Pandora influyó tanto en la teología judía como en la cristiana y así perpetuó su mala reputación en el Renacimiento. Posteriormente, poetas, dramaturgos, pintores y escultores la convirtieron en su tema.
Hesíodo
Hesíodo, tanto en su Teogonía (brevemente, sin nombrar directamente a Pandora, línea 570) como en Obras y Días, ofrece la versión más antigua de la historia de Pandora.
Teogonía
El mito de Pandora apareció por primera vez en los versos 560–612 del poema de Hesíodo en métrica épica, la Teogonía (siglos VIII-VII a. C.), sin dar nunca un nombre a la mujer.. Después de que los humanos recibieran el regalo robado del fuego de Prometheus, un enojado Zeus decide darle a la humanidad un regalo de castigo para compensar la bendición que se les había dado. Le ordena a Hefesto que moldee de la tierra a la primera mujer, un "hermoso mal" cuyos descendientes atormentarían a la raza humana. Después de que Hefesto lo hace, Atenea la viste con un vestido plateado, un velo bordado, guirnaldas y una corona adornada de plata. Esta mujer no tiene nombre en la Teogonía, pero es presumiblemente Pandora, cuyo mito Hesíodo revisó en Obras y Días. Cuando aparece por primera vez ante los dioses y los mortales, "el asombro se apoderó de ellos" mientras la miraban. Pero ella era "pura astucia, que los hombres no podían resistir". Hesíodo elabora (590-93):
Porque de ella es la raza de mujeres y mujeres; de ella es la raza mortal y la tribu de mujeres que viven entre hombres mortales a su gran problema, sin ayudas en la pobreza odiosa, pero sólo en la riqueza.
Hesíodo continúa lamentando que a los hombres que tratan de evitar el mal de las mujeres evitando el matrimonio no les vaya mejor (604–7):
[Él] alcanza la vejez mortal sin nadie para cuidar sus años, y aunque por lo menos no tiene falta de sustento mientras vive, sin embargo, cuando está muerto, sus parientes dividen sus posesiones entre ellos.
Hesíodo concede que ocasionalmente un hombre encuentra una buena esposa, pero aun así (609) 'el mal lucha contra el bien'.
Trabajos y Días
La versión más famosa del mito de Pandora proviene de otro de los poemas de Hesíodo, Obras y días. En esta versión del mito (líneas 60-105), Hesíodo amplía su origen y, además, amplía el alcance de la miseria que inflige a la humanidad. Como antes, Hefesto la crea, pero ahora más dioses contribuyen a su finalización (63–82): Atenea le enseñó a coser y tejer (63–4); Afrodita "derramó gracia sobre su cabeza y cruel anhelo y preocupaciones que fatigan las extremidades" (65–6); Hermes le dio "una mente desvergonzada y una naturaleza engañosa" (67–8); Hermes también le dio el poder del habla, poniendo en sus "mentiras y palabras astutas" (77–80); Atenea luego la vistió (72); después, Persuasión y las Cárites la adornaron con collares y otras galas (72-4); Horae la adornó con una corona de guirnaldas (75). Finalmente, Hermes le da a esta mujer un nombre: "Pandora [i.e. "All-Gift"], porque todos los que habitaban en el Olimpo dieron a cada uno un regalo, una plaga para los hombres que comen pan" (81-2).
En este recuento de su historia, la engañosa naturaleza femenina de Pandora se convierte en la menor de las preocupaciones de la humanidad. Porque ella trae consigo un cántaro (que, debido a la corrupción textual en el siglo XVI, pasó a llamarse caja) que contiene "innumerables plagas" (100). Prometeo (por temor a nuevas represalias) advirtió a su hermano Epimeteo que no aceptara ningún regalo de Zeus. Pero Epimeteo no escuchó; aceptó a Pandora, quien rápidamente dispersó el contenido de su frasco. Como resultado, nos dice Hesíodo, la tierra y el mar están "llenos de males" (101). Sin embargo, un artículo no escapó del frasco (96–9):
Sólo La esperanza permaneció allí en un hogar inquebrantable debajo del borde del gran tarro, y no voló a la puerta; porque ere eso, la tapa del tarro la detuvo, por la voluntad de Aegis reteniendo a Zeus que reúne las nubes.
Hesíodo no dice por qué la esperanza (elpis) permaneció en la vasija. Hesíodo cierra con una moraleja (105): no hay forma de escapar a la voluntad de Zeus.
Hesíodo también describe cómo Prometeo provocó el final de la Edad de Oro del hombre (una sociedad de hombres inmortales que reverenciaban a los dioses, trabajaban duro y comían de abundantes arboledas). Cuando robó el Fuego del Monte Olimpo y se lo dio al hombre mortal, Zeus castigó a la sociedad tecnológicamente avanzada creando una mujer. Por lo tanto, Pandora fue creada y se le dio el frasco (mal traducido como "caja") que libera todos los males sobre el hombre.
La literatura griega arcaica y clásica parece mencionar poco más a Pandora, pero los mitógrafos luego completaron detalles menores o agregaron posdatas al relato de Hesíodo. Por ejemplo, la Bibliotheca e Hyginus hacen explícito lo que podría estar latente en el texto de Hesíodo: Epimeteo se casó con Pandora. Cada uno agrega que la pareja tuvo una hija, Pyrrha, que se casó con Deucalion y sobrevivió al diluvio con él. Sin embargo, el Catálogo de Mujeres de Hesiodic, fragmento #5, había hecho un "Pandora" una de las hijas de Deucalion, y la madre de Graecus por Zeus. En el siglo XV d. C., el monje Annio da Viterbo intentó unir la narrativa pagana y la bíblica, y afirmó haber encontrado un relato del antiguo historiador caldeo Berossus en el que "Pandora" fue nombrada nuera de Noé en la narrativa alternativa del Diluvio.
Pithos en "caja"
La mala traducción de pithos, un gran frasco de almacenamiento, como "caja" se suele atribuir al humanista del siglo XVI Erasmo de Rotterdam cuando tradujo al latín el cuento de Pandora de Hesíodo. El pithos de Hesíodo se refiere a una gran tinaja de almacenamiento, a menudo semienterrada en el suelo, que se usa para vino, aceite o grano. También puede referirse a una vasija funeraria. Erasmo, sin embargo, tradujo pithos a la palabra latina pyxis, que significa "caja". La frase "caja de Pandora" ha perdurado desde entonces.
Dificultades de interpretación
Las interpretaciones históricas de la figura de Pandora son lo suficientemente ricas como para haber ofrecido a Dora y Erwin Panofsky la posibilidad de un tratamiento monográfico. M. L. West escribe que la historia de Pandora y su cántaro proviene de un mito anterior a Hesíodo, y que esto explica la confusión y los problemas con la versión de Hesíodo y su falta de conclusión. Él escribe que en mitos anteriores, Pandora estaba casada con Prometeo, y cita el antiguo Catálogo de mujeres de Hesíodo como preservador de esta tradición más antigua, y que el frasco pudo haber contenido en algún momento solo cosas buenas para la humanidad. También escribe que pudo haber sido que Epimeteo y Pandora y sus roles fueron transpuestos en los mitos anteriores a Hesíodo, una "inversión mítica". Él comenta que existe una curiosa correlación entre Pandora hecha de la tierra en la historia de Hesíodo y lo que está en la Bibliotheca que Prometeo creó al hombre del agua y la tierra. El mito de Hesíodo de la jarra de Pandora, entonces, podría ser una amalgama de muchas variantes de los primeros mitos.
El significado del nombre de Pandora, según el mito proporcionado en Obras y días, es "totalmente dotado". Sin embargo, según otros, Pandora significa más propiamente "dar todo". Ciertas pinturas de vasijas fechadas en el siglo V a. C. también indican que el mito anterior a Hesíodo de la diosa Pandora perduró durante siglos después de la época de Hesíodo. Un nombre alternativo para Pandora atestiguado en un kylix de fondo blanco (ca. 460 a. C.) es Anesidora, que de manera similar significa "la que envía regalos". Esta pintura de jarrón representa claramente a Hefesto y Atenea dando los toques finales a la primera mujer, como en la Teogonía. Escrito encima de esta figura (una convención en la pintura de vasijas griegas) está el nombre Anesidora. Sin embargo, más comúnmente, el epíteto anesidora se aplica a Gea o Deméter. En vista de tal evidencia, William E. Phipps ha señalado que "los estudiosos de los clásicos sugieren que Hesíodo invirtió el significado del nombre de una diosa de la tierra llamada Pandora (que todo lo da) o Anesidora (la que envía hacia arriba). -regalos). Las pinturas en jarrones y los textos literarios dan evidencia de Pandora como una figura de la madre tierra que fue adorada por algunos griegos. El principal comentario en inglés sobre Works and Days afirma que Hesíodo no muestra conciencia [de esto]."
Jane Ellen Harrison también recurrió al repertorio de pintores de jarrones para arrojar luz sobre aspectos del mito que quedaron sin abordar o disfrazados en la literatura. En un ánfora del siglo V del Ashmolean Museum (su fig. 71) la media figura de Pandora emerge del suelo, con los brazos en alto en el gesto de la epifanía, para saludar a Epimeteo. Un ker alado con un filete sobrevuela: "Pandora se levanta de la tierra; ella es la Tierra, dadora de todos los dones," Harrison observa. Con el tiempo, este "dar todo" diosa de alguna manera se convirtió en una "totalmente dotada" mujer mortal. Sin embargo, A.H. Smith señaló que, en el relato de Hesíodo, Atenea y las Estaciones trajeron coronas de hierba y flores de primavera a Pandora, lo que indica que Hesíodo era consciente de la idea original de Pandora de 'dar todo'. función. Para Harrison, por lo tanto, la historia de Hesíodo proporciona "evidencia de un cambio del matriarcado al patriarcado en la cultura griega". A medida que se eclipsa a la diosa Pandora que da vida, surge la Pandora humana que trae la muerte." Así, Harrison concluye: “en la mitología patriarcal de Hesíodo, su gran figura cambia y disminuye extrañamente. Ya no es nacida en la Tierra, sino la criatura, obra de Zeus olímpico." (Harrison 1922: 284). Robert Graves, citando a Harrison, afirma del episodio de Hesiodic que "Pandora no es un mito genuino, sino una fábula antifeminista, probablemente de su propia invención". H.J. Rose escribió que el mito de Pandora es decididamente más antiliberal que el de la épica, ya que convierte a Pandora en el origen de todos los males del hombre, siendo ella el ejemplo de la mala esposa.
Sin embargo, el mito de Hesíodo no borró por completo la memoria de la diosa Pandora que todo lo da. Un escolio a la línea 971 de Aristófanes' Los pájaros menciona un culto "a Pandora, la tierra, porque ella otorga todo lo necesario para la vida". Y en la Atenas del siglo V, Pandora hizo una aparición destacada en lo que, al principio, parece un contexto inesperado, en un relieve de mármol o apliques de bronce a modo de friso a lo largo de la base de la Athena Parthenos, la cumbre Experiencia en la Acrópolis. Jeffrey M. Hurwit ha interpretado su presencia allí como una 'anti-Atenea'. Ambos carecían de madre y reforzaron por medios opuestos las ideologías cívicas del patriarcado y las "realidades sociales y políticas altamente diferenciadas por género de la Atenas del siglo V": Atenea al elevarse por encima de su sexo para defenderlo, y Pandora al encarnar el necesidad de ello. Mientras tanto, Pausanias (i.24.7) simplemente tomó nota del tema y siguió adelante.
Representaciones artísticas
Las imágenes de Pandora comenzaron a aparecer en la cerámica griega ya en el siglo V a. C., aunque la identificación de la escena representada a veces es ambigua. Una tradición independiente que no cuadra con ninguna de las fuentes literarias clásicas está en el repertorio visual de los pintores de vasijas áticas de figuras rojas, que a veces complementa, a veces ignora, el testimonio escrito; en estas representaciones se ve la parte superior de Pandora surgiendo de la tierra, "una diosa ctónica como la misma Gaia". A veces, pero no siempre, se le llama Pandora. En algunos casos la figura de Pandora emergiendo de la tierra está rodeada de figuras que portan martillos en lo que se ha sugerido como una escena de una obra satírica de Sófocles, Pandora, o The Hammerers, de la que sólo quedan fragmentos. Pero también ha habido interpretaciones alternativas de tales escenas.
En la última pintura prerrafaelita de John D. Batten, unos obreros que empuñan un martillo aparecen a través de una puerta, mientras que en primer plano Hefesto reflexiona sobre la figura aún inanimada de "Pandora". También hubo pinturas inglesas anteriores de la recién creada Pandora rodeada por los dioses celestiales que presentaban regalos, una escena también representada en la cerámica griega antigua. En un caso, era parte de un esquema decorativo pintado en el techo de Petworth House por Louis Laguerre alrededor de 1720. Pandora Crowned by the Seasons de William Etty de un siglo después se presenta de manera similar como una apoteosis que tiene lugar. entre las nubes.
Entre estos dos se encontraba el enorme El nacimiento de Pandora de James Barry, en el que trabajó durante más de una década a principios del siglo XIX. Mucho antes estuvo trabajando en el diseño, que pretendía reflejar sus escritos teóricos sobre la interdependencia entre la pintura de historia y la forma en que ésta debe reflejar el estado ideal. Un dibujo antiguo, que ahora solo se conserva en el grabado que hizo Luigi Schiavonetti, sigue el relato de Hesíodo y muestra a Pandora adornada con las Gracias y las Horas mientras los dioses observan. Su propósito ideológico, sin embargo, era demostrar una sociedad igualitaria unificada por la función armoniosa de aquellos dentro de ella. Pero en la pintura real que siguió mucho más tarde, una Pandora subordinada está rodeada de dioses portadores de dones y Minerva está cerca de ella, demostrando las artes femeninas propias de su papel pasivo. El cambio es volver a la cultura de la culpa cada vez que ella sale de ella.
En las representaciones individuales de Pandora que siguieron, su idealización es como un tipo peligroso de belleza, generalmente desnuda o semidesnuda. Solo se diferencia de otras pinturas o estatuas de tales mujeres porque se le otorga el atributo de un frasco o, cada vez más en el siglo XIX, una caja de lados rectos. Además de las muchas pinturas europeas de ella de este período, hay ejemplos en esculturas de Henri-Joseph Ruxthiel (1819), John Gibson (1856), Pierre Loison (1861, ver arriba) y Chauncy Bradley Ives (1871).
La relación de Pandora con Eve
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Hay una razón adicional por la que Pandora debería aparecer desnuda, ya que era un lugar común teológico que se remonta a los primeros Padres de la Iglesia que el mito clásico de Pandora la convertía en un tipo de Eva. Cada una es la primera mujer en el mundo; y cada uno es un personaje central en una historia de transición de un estado original de abundancia y comodidad a uno de sufrimiento y muerte, una transición que se produce como castigo por la transgresión de la ley divina.
Se ha argumentado que fue como resultado de la helenización de Asia occidental que la misoginia en el relato de Pandora de Hesíodo comenzó a influir abiertamente en las interpretaciones tanto judías como cristianas de las Escrituras. El sesgo doctrinal contra las mujeres así iniciado continuó hasta la época del Renacimiento. El largo poema en latín Pandora del obispo Jean Olivier se basó en el relato clásico y en el bíblico para demostrar que la mujer es el medio para atraer a los hombres al pecado. Aparecido originalmente en 1541 y reeditado posteriormente, pronto fue seguido por dos traducciones separadas al francés en 1542 y 1548. En el mismo período apareció una tragedia en cinco actos del teólogo protestante Leonhard Culmann (1498-1568) titulada Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), basándose de manera similar en Hesíodo para enseñar la moralidad cristiana convencional.
La ecuación de los dos también ocurre en la pintura alegórica de 1550 de Jean Cousin the Elder, Eva Prima Pandora (Eva la primera Pandora), en la que una mujer desnuda se reclina en una gruta. Su codo derecho descansa sobre una calavera, lo que indica la llegada de la muerte, y sostiene una rama de manzana en esa mano, ambos atributos de Eva. Su brazo izquierdo está envuelto por una serpiente (otra referencia a la tentación de Eva) y esa mano descansa sobre un cántaro destapado, atributo de Pandora. Arriba cuelga el cartel del que la pintura toma su nombre y debajo hay un frasco cerrado, quizás el equivalente del otro en el Olimpo, que contiene bendiciones.
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En el libro de emblemas español de Juan de Horozco, Emblemas morales (1589), se da un motivo para la acción de Pandora. Acompañando a una ilustración de ella abriendo la tapa de una urna de la que emergen demonios y ángeles, hay un comentario que condena “la curiosidad femenina y el deseo de aprender que engañó a la primera mujer”. En el siglo siguiente, ese deseo de aprender se equiparó con la demanda femenina de compartir la prerrogativa masculina de la educación. En el cuadro de Nicolas Regnier “La alegoría de la vanidad” (1626), subtitulado “Pandora”, se caracteriza por su curiosidad por el contenido de la urna que acaba de destapar y se compara con los demás atributos de la vanidad que la rodean (ropa fina, joyas, una olla de monedas de oro). Una vez más, la animada Pandora de Pietro Paolini de alrededor de 1632 parece más consciente del efecto que sus perlas y su tocado de moda están haciendo que de los males que escapan del frasco que sostiene. Estas pinturas también transmiten un mensaje social, ya que la educación, no menos que un adorno costoso, solo está disponible para aquellos que pueden pagarla.
Pero una interpretación alternativa de la curiosidad de Pandora la convierte simplemente en una extensión de la inocencia infantil. Esto surge en las representaciones de Pandora cuando era una niña, como en "Pequeña Pandora" de Walter Crane que derrama botones mientras la muñeca que lleva la estorba, en la ilustración del libro de Arthur Rackham y en el grabado de Frederick Stuart Church de una adolescente sorprendida por el contenido. de la caja decorativa que ha abierto. La misma inocencia informa la figura vestida de 1910/12 de Odilon Redon que lleva una caja y se funde en un paisaje bañado de luz, y aún más la versión de 1914 de una Pandora desnuda rodeada de flores, una Eva primigenia en el Jardín del Edén. Tal inocencia, “desnuda y sin alarma” en palabras de un poeta francés anterior, retrata a Pandora más como víctima de un conflicto fuera de su comprensión que como tentadora.
Entre Eva y Pigmalión
Los primeros tratamientos dramáticos de la historia de Pandora son obras de teatro musical. La Estatua de Prometeo (1670) de Pedro Calderón de la Barca se convierte en una alegoría en la que se contrapone la devoción al saber con la vida activa. Prometeo moldea una estatua de arcilla de Minerva, la diosa de la sabiduría a la que es devoto, y le da vida con un rayo de sol robado. Esto inicia un debate entre los dioses sobre si se justifica una creación fuera de su propia obra; su devoción es finalmente recompensada con el permiso para casarse con su estatua. En esta obra, Pandora, la estatua en cuestión, juega solo un papel pasivo en la competencia entre Prometeo y su hermano Epimeteo (que significa la vida activa), y entre los dioses y los hombres.
Otro punto a tener en cuenta sobre el drama musical de Calderón es que el tema de una estatua casada por su creador sugiere más la historia de Pigmalión. Este último también es típico de la ópera Pandore (1740) de Voltaire que finalmente no se produjo. Allí también el creador de una estatua la anima con fuego robado, pero luego la trama se complica cuando Júpiter también se enamora de esta nueva creación pero el Destino le impide consumarla. En venganza, el dios envía a Destiny para tentar a esta nueva Eva a abrir una caja llena de maldiciones como castigo por la rebelión de la Tierra contra el Cielo.
Si Pandora aparece suspendida entre los roles de Eva y de la creación de Pigmalión en la obra de Voltaire, en el poema erótico de Charles-Pierre Colardeau Les Hommes de Prométhée (1774) se la presenta igualmente como un objeto de amor y además como una Eva no caída:
- Nunca tuvo el velo celoso del pintor
- Desencadenó los encantos de Pandora:
- La inocencia estaba desnuda y sin alarma.
Después de haber sido modelada en arcilla y dotada de la cualidad de "gracia ingenua combinada con sentimiento", está dispuesta a vagar por un paisaje encantado. Allí se encuentra con el primer hombre, la creación anterior de Prometeo, y responde cálidamente a su abrazo. Al final, la pareja abandona su lecho matrimonial y observa su entorno "Como soberanos del mundo, reyes del universo".
Otro trabajo musical con el mismo tema fue el melodrama en verso en un acto de Aumale de Corsenville Pandore, que tenía una obertura y música incidental de Franz Ignaz Beck. Allí Prometeo, habiendo ya robado el fuego del cielo, crea una mujer perfecta, “de naturaleza ingenua, de límpida inocencia”, por la que anticipa la venganza divina. Sin embargo, su patrona Minerva desciende para anunciar que los dioses han dotado a Pandora de otras cualidades y que se convertirá en la futura modelo y madre de la humanidad. La obra se realizó el 2 de julio de 1789, en vísperas de la Revolución Francesa, y pronto fue olvidada en el curso de los acontecimientos que siguieron.
Teatro del siglo XIX
A lo largo del siglo XIX, la historia de Pandora fue interpretada de maneras radicalmente diferentes por cuatro autores dramáticos en cuatro países. En dos de ellos se la presentaba como novia de Epimeteo; en los otros dos era la esposa de Prometeo. La primera de estas obras fue el fragmento dramático lírico de Johann Wolfgang von Goethe, escrito entre 1807 y 1808. Aunque lleva el título Pandora, lo que existe de la obra gira en torno al anhelo de Epimeteo por el regreso de la esposa que lo ha abandonado y aún no ha llegado. Un biógrafo ha argumentado que se trata de una transformación filosófica de la pasión de Goethe en la vejez por una adolescente.
La Máscara de Pandora de Henry Wadsworth Longfellow data de 1876. Comienza con su creación, su rechazo por parte de Prometeo y la aceptación por parte de Epimeteo. Luego, en la casa de este último, un “cofre de roble, tallado con figuras y repujado en oro” atrae su curiosidad. Después de que finalmente cede a la tentación y la abre, se derrumba desesperada y una tormenta destruye el jardín exterior. Cuando Epimeteo regresa, ella le ruega que la mate, pero él acepta la responsabilidad conjunta. La obra se usó dos veces como base para las óperas de Alfred Cellier en 1881 y de Eleanor Everest Freer en 1933. Los elementos iconográficos de la mascarada también figuran en la gran acuarela de Pandora de Walter Crane de 1885. Se la representa tumbada sobre un cofre de madera tallada en el que están grabados diseños dorados de los tres destinos que figuran como un coro en la escena 3 de Longfellow. Fuera del palacio, un fuerte viento dobla los árboles. Pero en el frente del cofre, un medallón que muestra la serpiente enroscada en el árbol del conocimiento recuerda la antigua interpretación de Pandora como un tipo de Eva.
En Inglaterra, el gran dramatismo del incidente fue disfrazado en Olympic Revels or Prometheus and Pandora de James Robinson Planché (1831), la primera de las parodias victorianas. Es un drama de época salpicado de bromas cómicas y canciones durante las cuales los dioses prometen a Pandora con un decepcionado Prometeo con "solo una cajita" como dote. Cuando la abre, Júpiter desciende para maldecirla a ella y a Prometeo, pero Hope sale de la caja y negocia su perdón.
Al otro final del siglo, la ambiciosa ópera Prométhée (1900) de Gabriel Fauré contó con un elenco de cientos, una gran orquesta y un anfiteatro al aire libre como escenario. Se basó en parte en el Prometheus Bound de Esquilo, pero se reescribió para darle al personaje de Pandore una parte igual a la suya. Esto requirió que ella cayera "como si estuviera muerta" al escuchar el juicio contra Prométhée en el Acto 1; una procesión fúnebre que lleva su cuerpo al comienzo del Acto 2, después de lo cual revive para llorar la ejecución de la sentencia de Prométhée; mientras que en el Acto 3 desobedece a Prométhée al aceptar una caja, supuestamente llena de bendiciones para la humanidad, y completa la tragedia.
Pandora en carácter
Pandora (1861) de Pierre Loison (1816-1886)
Madame Vestris en el burlesque Prometeo y Pandora, una impresión 1831
soprano sueco Christine Nilsson Pandora por Alexandre Cabanel, 1873
Jane Morris en el papel, Dante Gabriel Rossetti, tiza de colores, 1879
El fotograma de Yvonne Gregory recrea una pose de un cuadro, 1919
El patrón durante el siglo XIX solo había repetido el de los casi tres milenios anteriores. El antiguo mito de Pandora nunca se estableció en una versión aceptada, nunca se acordó tener una sola interpretación. Se usó como un vehículo para ilustrar las ideologías predominantes o las modas artísticas de la época y finalmente se convirtió en una acuñación tan desgastada que se confundió con otras historias, a veces posteriores. Mejor conocida al final por un solo atributo metafórico, la caja con la que ni siquiera fue dotada hasta el siglo XVI, las representaciones de Pandora se han confundido aún más con otros portadores de receptáculos: con uno de los juicios de Psique, con Sophonisba a punto de beber veneno o Artemisia con las cenizas de su marido. Sin embargo, su misma polivalencia ha sido al final la garante de su supervivencia cultural.