Pandeísmo
El pandeísmo (o pan-deísmo), una doctrina teológica delineada por primera vez en el siglo XVIII, combina aspectos del panteísmo con aspectos del deísmo. Sostiene que una deidad creadora se convirtió en el universo y dejó de existir como una entidad separada (el deísmo sostiene que Dios no interfiere con el universo después de su creación). Se propone el pandeísmo para explicar (en relación con el deísmo) por qué Dios crearía un universo y luego parecería abandonarlo y (en relación con el panteísmo) el origen y el propósito del universo.
Varias teorías sugieren la acuñación de la palabra "pandeísmo" ya en la década de 1780, pero uno de los primeros usos inequívocos de la palabra con su significado actual se produjo en 1859 con Moritz Lazarus y Heymann Steinthal.
Definición
El pandeísmo cae dentro de la jerarquía tradicional de filosofías monistas y no teístas que abordan la naturaleza de Dios. Es uno de varios subconjuntos del deísmo: "Con el tiempo se han formado otras escuelas de pensamiento bajo el paraguas del deísmo, incluido el deísmo cristiano, la creencia en principios deístas junto con las enseñanzas morales de Jesús de Nazaret y el pandeísmo, una creencia de que Dios se convirtió en el universo entero y ya no existe como un ser separado".
La palabra "pandeísmo" es una mezcla híbrida de las palabras raíz "panteísmo" y "deísmo", que combina el griego antiguo: πᾶν, romanizado: pan, lit. 'todos' con el latín: deus que significa "dios". Para conocer la historia de las palabras raíz, "panteísmo" y "deísmo", consulte la sección de descripción general del artículo sobre deísmo y el artículo sobre panteísmo. El primer uso del término pandeísmo parece haber sido 1787, con otro uso relacionado en 1838, una primera aparición en un diccionario en 1849 (en alemán, como 'Pandeismus' y 'Pandeistisch'),y un uso de 1859 de "pandeísmo" expresamente en contraste con el panteísmo y el deísmo por parte de los filósofos y colaboradores frecuentes Moritz Lazarus y Heymann Steinthal. Específicamente, Lazarus y Steinthal, en su obra de 1859 Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft, afirmaron: "Man stelle es also den Denkern frei, ob sie Theisten, Pan-theisten, Atheisten, Deisten (und warum nicht auch Pandeisten?)... ("Uno se lo deja a los filósofos, ya sean teístas, panteístas, ateos, deístas (¿y por qué no también pandeístas?)..." El físico y filósofo Max Bernhard Weinstein en su obra de 1910 Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Perception of Nature"), presentó el examen más amplio y de mayor alcance del pandeísmo escrito hasta ese momento. Weinstein señaló la distinción entre panteísmo y pandeísmo, afirmando que "aunque solo sea por una letra (d en lugar de th), diferimos fundamentalmente entre pandeísmo y panteísmo", lo que indica que las palabras, aunque se escriben de manera similar, tienen implicaciones muy diferentes.
Un análisis señala que algunos panteístas también se han identificado como pandeístas, para subrayar que "comparten con los deístas la idea de que Dios no es un Dios personal que desea ser adorado". También se ha sugerido que "muchas religiones pueden clasificarse a sí mismas como panteístas", pero "encajan más esencialmente bajo la descripción de panenteísta o pandeísta".
Al señalar que el erudito victoriano George Levine sugirió que el secularismo puede traer la "plenitud" que "la religión siempre ha prometido", otros autores han observado desde entonces: "Para otros, esta "plenitud" está presente en sistemas de creencias panteístas o pandeístas de orientación más religiosa. con, en el último caso, la inclusión de Dios como la expresión siempre en desarrollo de un universo complejo con un comienzo identificable pero sin una dirección teleológica necesariamente presente".
Bruner, Davenport y Norwine sugieren que el pandeísmo dentro de una tendencia general de la posmodernidad ("una amalgama impresionante" de los puntos de vista de William James y Max Weber, que representa "el movimiento que se aleja de la abnegación hacia la negación de lo sobrenatural") "promete alterar fundamentalmente las geografías futuras de la mente y el ser al cambiar el lugar de la causalidad de una Divinidad exaltada al dominio de la Naturaleza". En la edición de 2013 de su libro de texto de filosofía, Doing Philosophy: An Introduction Through Thought Experiments, Theodore Schick y Lewis Vaughn definen "pandeísmo" como "[l]a visión de que el universo no es solo Dios sino también una persona".
Progresión
Mundo antiguo
Las primeras semillas del pandeísmo coinciden con las nociones de monoteísmo, que generalmente se remontan al Atenismo de Akhenaton y la era babilónica de Marduk. Aunque algunos creen que la religión que Akhenaton introdujo fue en su mayoría monoteísta, muchos otros ven a Akhenaton como un practicante de una monolatría de Atón.
Weinstein, en particular, identificó la idea de la materia primaria derivada de un espíritu original, tal como lo encontraron los antiguos egipcios, como una forma de pandeísmo. Weinstein también encontró variedades de pandeísmo en los puntos de vista religiosos sostenidos en China (especialmente con respecto al taoísmo expresado por Lao-Tze), India, especialmente en el Bhagavad Gita hindú, y entre varios filósofos griegos y romanos.
El filósofo del siglo VI a. C. Jenófanes de Colofón también ha sido considerado un pensador pandeísta. Weinstein escribió que Jenófanes hablaba como un pandeísta al afirmar que había un dios que "permanece siempre en el mismo lugar, sin moverse en absoluto" y, sin embargo, "ve todo, piensa en todo y oye en todo". del pandeísmo se reflejaron en las ideas de Heráclito y de los estoicos. Weinstein también escribió que el pandeísmo fue especialmente expresado por los estudiosos posteriores de los "pitagóricos platónicos" y los "platónicos pitagóricos". y entre ellos identificó específicamente al filósofo del siglo III a. C. Crisipo, quien afirmó que "el universo mismo es Dios y la efusión universal de su alma", también como pandeísta.
El profesor de estudios religiosos, FE Peters, sin embargo, encontró que "[l]o que apareció... en el centro de la tradición pitagórica en la filosofía, es otra visión de la psique que parece deberle poco o nada al pan-vitalismo o pan- deísmo que es el legado de los milesios. Entre los milesianos, el historiador inglés de la filosofía Andrew Gregory señala en particular que "alguna construcción que usa pan-, ya sea panteísmo, pandeísmo o pankubernismo, describe a Anaximandro razonablemente bien", aunque continúa diciendo Me pregunto si la visión de Anaximandro de la distinción entre apeiron y cosmos hace que estas etiquetas sean técnicamente relevantes.Gottfried Große en su interpretación de 1787 de la Historia natural de Plinio el Viejo, describe a Plinio, una figura del primer siglo, como "si no es un spinozista, entonces quizás un pandeísta".
Edad Media a la Ilustración
Weinstein examina la filosofía del teólogo del siglo IX Johannes Scotus Eriugena, quien propuso que "Dios ha creado el mundo a partir de su propio ser", e identifica esto como una forma de pandeísmo, señalando en particular que la visión de Dios de Eriugena era una que no sabe lo que es, y aprende esto a través del proceso de existir como su creación. En su gran obra, De divisione naturae (también llamada Periphyseon, probablemente completada alrededor del 867 d. C.), Eriugena propuso que la naturaleza del universo es divisible en cuatro clases distintas:1 – lo que crea y lo que no es creado;2 – lo que es creado y crea;3 – lo que es creado y lo que no crea;4 – lo que ni es creado ni crea.
La primera etapa es Dios como fundamento u origen de todas las cosas; el segundo es el mundo de los ideales o formas platónicos; el tercero es la manifestación enteramente física de nuestro Universo, que “no crea”; el último es Dios como el fin último o la meta de todas las cosas, aquello en lo que el mundo de las cosas creadas finalmente regresa a la plenitud con el conocimiento adicional de haber experimentado este mundo. Una declaración contemporánea de esta idea es que: "Dado que Dios no es un ser, por lo tanto no es inteligible... Esto significa no solo que no podemos entenderlo, sino también que él no puede entenderse a sí mismo. La creación es una especie de esfuerzo divino por Dios para comprenderse a sí mismo, para verse en un espejo". El periodista francés Jean-Jacques Gabut estuvo de acuerdo y escribió que "un cierto panteísmo, o más bien pandeísmo, surge de su obra donde la inspiración neoplatónica complementa a la perfección la estricta ortodoxia cristiana.” El mismo Eriugena negó ser panteísta.
Weinstein también pensó que el pensador católico del siglo XIII Buenaventura, quien defendió la doctrina platónica de que las ideas no existen in rerum natura, sino como ideales ejemplificados por el Ser Divino, según el cual se formaron las cosas reales, mostró fuertes inclinaciones pandeístas. Buenaventura era de la escuela franciscana creada por Alejandro de Hales y al hablar de la posibilidad de la creación desde la eternidad, declaró que la razón puede demostrar que el mundo no fue creado ab aeterno.
De Nicolás de Cusa, quien escribió sobre el envolvimiento de la creación en Dios y el desarrollo de la mente humana divina en la creación, Weinstein escribió que él era, hasta cierto punto, un pandeísta. Y, en cuanto a Franciscus Mercurius van Helmont, quien había escrito A Cabbalistical Dialogue (versión latina primero, 1677, en inglés 1682) colocando la materia y el espíritu en un continuo y describiendo la materia como una "coalición" de mónadas, Weinstein también encontró que esto ser una especie de pandeísmo. Weinstein encontró que el pandeísmo estaba fuertemente expresado en las enseñanzas de Giordano Bruno, quien imaginó una deidad que no tenía una relación particular con una parte del universo infinito más que con cualquier otra, y era inmanente, tan presente en la Tierra como en los Cielos, subsumiendo en mismo la multiplicidad de la existencia.Esto fue reiterado por otros, incluido el editor de Discover, Corey S. Powell, quien escribió que la cosmología de Bruno era "una herramienta para promover una teología animista o pandeísta".
El teólogo luterano Otto Kirn criticó como demasiado amplias las afirmaciones de Weinstein de que filósofos históricos como John Scotus Eriugena, Anselm of Canterbury, Nicholas of Cusa, Giordano Bruno, Mendelssohn y Lessing eran pandeístas o se inclinaban hacia el pandeísmo.
En las décadas de 1820 a 1830, el pandeísmo recibió alguna mención en Italia. En 1832 y 1834, los editores Angelo Ajani y Giovanni Silvestri, respectivamente, publicaron póstumamente volúmenes de sermones del padre italiano Filippo Nannetti di Bibulano (también conocido como il Filippo Nani, Padre da Lojano; 1759–1829), quien mencionó el pandeísmo como una de las creencias que él creía. condenado, arremetiendo contra "judíos, musulmanes, gentiles, cismáticos, herejes, pandeístas, deístas y espíritus perturbados e inquietos". Nannetti criticó además específicamente el pandeísmo, declarando: "¡Para ti, pandeísta fatal! Las leyes que crean la naturaleza son contingentes y mutables, no otro ser en sustancia con fuerzas impulsadas por movimientos y desarrollos". Unos pocos años después llegó la publicación en 1838 de un tratado anónimo,Il legato di un vecchio ai giovani della su patria ("El legado de un anciano a los jóvenes de su país"), cuyo autor, discutiendo la teoría de la religión presentada por Giambattista Vico un siglo antes, reflexionó que cuando el hombre vio por primera vez lluvias de meteoros, "su robusta imaginación reconoció los efectos como una causa, luego deificando los fenómenos naturales, se convirtió en un pandeísta, un instructor de mitología, un sacerdote, un augur". En 1838, otro italiano, el frenólogo Luigi Ferrarese en Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica("Pensamientos sobre la doctrina de la frenología") describió críticamente la filosofía de Victor Cousin como una doctrina que "situa la razón fuera de la persona humana, declarando al hombre un fragmento de Dios, introduciendo una especie de pandeísmo espiritual, absurdo para nosotros, y perjudicial para el Supremo". Ser."
El crítico literario Hayden Carruth dijo de la figura del siglo XVIII Alexander Pope que fue "el racionalismo y el pandeísmo de Pope con los que escribió la epopeya simulada más grande de la literatura inglesa" Según American Philosophy: An Encyclopedia, "cristianos unitarios posteriores (como William Ellery Channing), trascendentalistas (como Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau), escritores (como Walt Whitman) y algunos pragmáticos (como William James) adoptaron un enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar la visión de Dios como separado del mundo". Walt Whitman ha sido considerado en otros lugares "un escéptico y un pandeísta". Schick y Vaughn asocian de manera similar las opiniones de William James con el pandeísmo.El poeta belga Robert Vivier escribió sobre el pandeísmo que se encuentra en las obras del novelista y poeta del siglo XIX Victor Hugo. De manera similar, en el siglo XIX, el poeta Alfred Tennyson reveló que sus "creencias religiosas también desafiaban las convenciones, inclinándose hacia el agnosticismo y el pandeísmo". Se ha descrito que Charles Darwin tenía puntos de vista que eran "una buena combinación para el deísmo, o posiblemente para el pandeísmo". El historiador Tristram Hunt también ha descrito que Friedrich Engels tiene puntos de vista pandeístas.
Filosofía posterior a la Ilustración
Oriental
Weinstein afirmó la presencia del pandeísmo en China, incluso en el taoísmo de Lao-Tze, y en la India, especialmente en el Bhagavad Gita hindú. Otros filósofos también han señalado que el pandeísmo tiene presencia en las culturas de Asia. En 1833, el religioso Godfrey Higgins teorizó en su Anacalypsis que "el pandeísmo era una doctrina que había sido recibida tanto por budistas como por brahmanes". En 1896, el historiador Gustavo Uzielli describió a la población mundial como influenciada "por un idealismo sobrehumano en el cristianismo, por un nihilismo antihumano en el budismo y por un incipiente pero creciente pandeísmo en el brahmanismo indio".Pero al año siguiente, el reverendo Henry Grattan Guinness escribió críticamente que en India, "Dios es todo, y todo es Dios y, por lo tanto, todo puede ser adorado... Su pandeísmo es un pandemónium". Asimismo, veinte años antes, en 1877, el erudito e historiador peruano Carlos Wiesse Portocarrero había escrito en un ensayo titulado Sistemas filosóficos de la India que en ese país “la metafísica es pandeísta y degenera en idealismo”. En la actualidad, el pensador suizo James B. Glattfelder describe el concepto hindú de lila como "similar al concepto de pandeísmo", mientras que el filósofo político alemán Jürgen Hartmann observa que el pandeísmo hindú ha contribuido a la fricción con el islam monoteísta.
El pandeísmo (en chino,泛自然神论) fue descrito por Wen Chi, en una conferencia de la Universidad de Pekín, como la encarnación de "una característica importante del pensamiento filosófico chino", en el sentido de que "existe una armonía entre el hombre y lo divino, y son igual." Zhang Dao Kui (张道葵) de la Universidad de las Tres Gargantas de China propuso que el arte del área de las Tres Gargantas de China está influenciado por "una representación de la esencia romántica que se crea al integrar la simplicidad robusta con la belleza natural de la que habla el pandeísmo". El crítico literario Wang Junkang (王俊康) ha escrito que, en la religión popular china, tal como se transmite en las primeras novelas del destacado escritor popular Ye Mei (叶梅), "el espíritu romántico del pandeísmo se puede ver en todas partes".Wang Junkang también escribe sobre las descripciones de Ye Mei de "la adoración de la reproducción bajo el pandeísmo, como se demuestra en las canciones románticas cantadas por la gente del pueblo para mostrar el fuerte impulso de la vitalidad y la humanidad y la belleza de lo salvaje". Se ha señalado que el autor Shen Congwen ha atribuido una especie de histeria que "afecta a las jóvenes que se suicidan saltando a las cuevas -"luodong" 落洞" a "la represiva cultura militar local que impone estrictos códigos sexuales a las mujeres y a la influencia del pandeísmo entre los Miao", ya que "para una ninfómana, saltar a una cueva conduce a la unión definitiva con el dios de la cueva".De manera similar, Weinstein encontró que las opiniones del filósofo neoconfuciano japonés del siglo XVII Yamazaki Ansai, quien propugnaba una cosmología de interconexión mutua universal, estaban especialmente en consonancia con el pandeísmo.
Occidental
En The Pilgrimage from Deism to Agnosticism, Moncure Daniel Conway afirmó que el término "pandeísmo" es "una combinación poco académica". Ottmar Hegemann describió el "nuevo catolicismo" de Franz Mach como una forma de pandeísmo en 1905, unos años antes de que se publicara la extensa reseña de Weinstein en 1910. Un editorial de 1906 de un ministro unitario en el Chattanooga Daily Times declaró que Jesús, "quien con una fe exultante dijo 'Yo y el Padre somos uno', era un pandeísta, un creyente en la identificación del universo y todas las cosas contenidas en él con la Deidad". Se hizo una crítica del pandeísmo similar a la de Conway, como una combinación "desagradable" de griego y latín, en una revisión de Weinstein.Hacia el comienzo de la Primera Guerra Mundial, un artículo en el Yale Sheffield Monthly publicado por la Escuela Científica Sheffield de la Universidad de Yale comentó sobre la especulación de que la guerra "significa la muerte del cristianismo y una era de pandeísmo o tal vez incluso la destrucción de todo lo que llamamos civilización y cultura modernas". Al año siguiente, el filósofo alemán de principios del siglo XIX Paul Friedrich Köhler escribió que el panteísmo, el pandeísmo, el monismo y el dualismo se refieren al mismo Dios iluminado de diferentes maneras, y que cualquiera que sea la etiqueta, el alma humana emana de este Dios.
El pandeísmo fue señalado por el crítico literario Martin Lüdke como una filosofía expresada por el poeta portugués de principios del siglo XX Fernando Pessoa, especialmente en aquellos escritos realizados bajo el seudónimo de Alberto Caeiro. El pandeísmo también fue señalado por autores como el periodista y escritor brasileño Otávio de Faria, y el erudito y traductor británico de ficción portuguesa Giovanni Pontiero, entre otros, como una influencia en los escritos del destacado poeta brasileño de mediados del siglo XX Carlos Nejar, de quien de Faria escribió que "el pandeísmo de Nejar es una de las ideas poéticas más fuertes que hemos alcanzado en el mundo de la poesía".
El pandeísmo también fue examinado por el teólogo Charles Hartshorne, uno de los principales discípulos del filósofo del proceso Alfred North Whitehead. En su teología del proceso, una extensión del trabajo de Whitehead, Hartshorne prefirió el pandeísmo al panteísmo, explicando que "no es realmente el theos lo que se describe". Sin embargo, rechazó específicamente el pandeísmo desde el principio, encontrando que un Dios que tenía "perfección absoluta en algunos aspectos, perfección relativa en todos los demás" era "capaz de abrazar constantemente todo lo que es positivo en el deísmo o el pandeísmo". Hartshorne aceptó la etiqueta de panenteísmo para sus creencias, declarando que "la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias".
El erudito calvinista Rousas John Rushdoony criticó duramente a la Iglesia Católica en su obra de 1971 The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy, escribiendo: “La posición del Papa Pablo estuvo cerca de ser un pan-deísmo, y el pan-deísmo es el desarrollo lógico del virus del pensamiento helénico”, y además que “un idealista sincero, implícitamente pandeísta en la fe, profundamente preocupado por los problemas del mundo y del tiempo, puede ser un papa gibelino, y los gibelinos de Dante han finalmente triunfó". El teólogo adventista Bert B. Beach escribió en 1974 que "durante el Concilio Vaticano hubo críticas de los círculos del CMI" en el sentido de que "el ecumenismo estaba siendo contaminado por tendencias "pan-deístas" y sincretistas".
Robert A. Heinlein disfrutó especialmente de esta idea, y la planteó en varias de sus obras. El crítico literario Dan Schneider escribió sobre Stranger In A Strange Land de Heinlein que la creencia de Jubal Harshaw en su propio libre albedrío era una "que Mike, Jill y los Fosterites malinterpretan como un impulso pandeísta, '¡Tú eres Dios! ' ". El propio Heinlein, en sus "Aforismos de Lazarus Long", en su libro de 1973 Time Enough for Love escribió: "Dios se dividió en una miríada de partes para que pudiera tener amigos. Esto puede no ser cierto, pero suena bien, y no es más tonto que cualquier otro". teología."
Un artículo de noticias de 1995 citó a Jim Garvin, un veterano de Vietnam que se convirtió en monje trapense en la Abadía de Holy Cross de Berryville, Virginia, quien describió su posición espiritual como "'pandeísmo' o 'pan-en-deísmo', algo muy cercano a la concepto de los nativos americanos del Gran Espíritu omnipresente..." Al año siguiente, el pastor Bob Burridge del Instituto Geneven de Estudios Reformados escribió que: "Si Dios fuera la causa próxima de cada acto, haría que todos los eventos fueran "Dios". en movimiento". Eso es nada menos que panteísmo, o más exactamente, pandeísmo". Burridge rechaza este modelo, observando que en el cristianismo, "El Creador es distinto de su creación. La realidad de las causas secundarias es lo que separa el teísmo cristiano del pandeísmo".Burridge concluye desafiando que "llamar a Dios autor del pecado exige una comprensión pandeísta del universo que elimine efectivamente la realidad del pecado y la ley moral".
Desarrollos del siglo XXI
Más recientemente, el pandeísmo ha sido clasificado como una derivación lógica de la proposición del filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz de que el nuestro era el mejor de todos los mundos posibles. En 2010, el autor William C. Lane afirmó que:
Si el devenir divino fuera completo, la kénosis de Dios, el anonadamiento de Dios por amor, sería total. En esta visión pandeísta, nada de Dios permanecería separado y apartado de lo que Dios se convertiría. Cualquier existencia divina separada sería inconsistente con la participación sin reservas de Dios en las vidas y fortunas de los fenómenos actualizados".
Reconociendo que el filósofo estadounidense William Rowe ha planteado "un poderoso argumento evidencial contra el teísmo ético", Lane sostuvo además que el pandeísmo ofrece un escape del argumento evidencial del mal:
Sin embargo, no cuenta contra el pandeísmo. En el pandeísmo, Dios no es un poder celestial supervisor, capaz de intervenir cada hora en los asuntos terrenales. Al no existir más "arriba", Dios no puede intervenir desde arriba y no se le puede culpar por no hacerlo. En cambio, Dios lleva todo el sufrimiento, ya sea del cervatillo o de cualquier otra persona. Aun así, un escéptico podría preguntarse: "¿Por qué debe haber tantomucho sufrimiento,? ¿Por qué el diseño del mundo no podría omitir o modificar los eventos que lo causan?" En el pandeísmo, la razón es clara: para permanecer unificado, un mundo debe transmitir información a través de transacciones. La transmisión confiable requiere leyes relativamente simples y uniformes. Leyes diseñadas para saltar los eventos que causan sufrimiento o alterar sus consecuencias naturales (es decir, sus consecuencias bajo leyes simples) tendrían que ser enormemente complicados o (equivalentemente) contener numerosas excepciones.
El científico social Sal Restivo también considera que el pandeísmo es un medio para evadir el problema del mal.
El caricaturista y experto Scott Adams ha escrito dos libros sobre religión, God's Debris (2001) y The Religion War (2004), de los cuales God's Debris presenta una teoría del pandeísmo, en la que Dios se hace estallar para ver qué sucederá, lo que se convierte en la causa de nuestro universo. En God's Debris, Adams sugiere que los seguidores de las religiones teístas, como el cristianismo y el islam, son inconscientemente conscientes de que sus religiones son falsas, y que esta conciencia se refleja en su actuación constante como si estas religiones y sus amenazas de condenación para los pecadores fueran falsas.. En una entrevista de 2017, Adams dijo que estos libros serían "su último legado".
En 2010, el astrofísico y científico popular alemán Harald Lesch observó en un debate sobre el papel de la fe en la ciencia:
Supongamos que encontráramos la ley de la naturaleza que todo lo abarca, que estamos buscando para que finalmente podamos asegurar con orgullo que el mundo está construido de esta manera y no de otra manera: inmediatamente crearía una nueva pregunta: ¿Qué hay detrás de esta ley, ¿Por qué el mundo está organizado así? Esto nos lleva más allá de los límites de la ciencia en el campo de la religión. Como experto, un físico debería responder: No sabemos, nunca lo sabremos. Otros dirían que Dios fue el autor de esta ley, que creó el universo. Un pandeísta podría decir que la ley que todo lo abarca es Dios".
El libro de Alan Dawe de 2011 The God Franchise, aunque menciona el pandeísmo de pasada como una de las numerosas teorías teológicas existentes, se niega a adoptar cualquier "-ismo" que abarque su punto de vista, aunque la teoría de Dawe incluye la experiencia humana como una porción temporalmente segregada de la experiencia. de Dios. Este aspecto de la teología del pandeísmo (junto con el panteísmo y el panenteísmo) se ha comparado con la exhortación bíblica en Hechos 17:28 de que "en él vivimos, nos movemos y existimos", mientras que la Enciclopedia Bíblica Wycliffe había descrito en 1975 el religión de Babilonia como "claramente un tipo de pan-deísmo formado a partir de una síntesis del cristianismo y el paganismo".Otro teólogo cristiano, Graham Ward, insiste en que "la atención a Cristo y al Espíritu nos libera del panteísmo, el pandeísmo y la teología del proceso", y el autor católico Al Kresta observa que:
Las cosmologías de la "Nueva Era" rechazan el materialismo, el naturalismo y el fisicalismo. Son comúnmente panteístas o pandeístas. Frecuentemente intentan requisar la física cuántica y los estudios de conciencia para ilustrar su concepción del cosmos.
También en 2011, en un estudio de la región alemana de Hesse, el sociólogo y teólogo alemán Michael N. Ebertz y el presentador de televisión y autor alemán Meinhard Schmidt-Degenhard concluyeron que "Se pueden distinguir seis tipos de orientación religiosa: 'cristianos' - 'no cristianos'. Cristianos teístas" – "cosmoteístas" – "deístas, pandeístas y politeístas" – "ateos" – "otros". El pandeísmo también se ha descrito como una de las "tradiciones espirituales y religiosas más antiguas" cuyos elementos se incorporan al movimiento de la Nueva Era, pero también como una de las pocas creencias espirituales que son compatibles con la ciencia moderna. El neurólogo Michael P. Remler asoció el pandeísmo con el panpsiquismo, describiendo como radical el "Más recientemente, el pandeísmo ha sido descrito como uno de los mejores modelos teológicos posibles para abarcar la relación de la humanidad con una futura inteligencia artificial.