Pancharatra

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Pancharatra (IAST: Pāñcarātra) fue un movimiento religioso en el hinduismo que se originó a fines del siglo III a. C. en torno a las ideas de Narayana y los diversos avatares de Vishnu como sus deidades centrales. Posteriormente, el movimiento se fusionó con la antigua tradición Bhagavata y contribuyó al desarrollo del vaishnavismo. El movimiento Pancharatra creó numerosos tratados literarios en sánscrito llamados Pancharatra Samhitas, y estos han sido textos agámicos influyentes dentro de los movimientos teístas Vaishnava.

Literalmente significa cinco noches (pañca: cinco, rātra: noches), el término Pancharatra ha sido interpretado de diversas formas. El término se ha atribuido a un sabio Narayana que realizó un sacrificio durante cinco noches y se convirtió en un ser trascendente y uno con todos los seres. Los Pancharatra Agamas constituyen algunos de los textos más importantes de muchas filosofías Vaishnava incluyendo el Madhva Sampradaya o Brahma Sampradaya de Madhvacharya y el Sri Vaishnava Sampradaya de Ramanuja. Los Pancharatra Agamas están compuestos por más de 200 textos; probablemente compuesto entre el 600 d. C. y el 850 d. C.

Los Shandilya Sutras (~ 100 EC) es el texto más antiguo conocido que sistematizó la doctrina devocional Bhakti pancharatra y las inscripciones EC del siglo II en el sur de la India sugieren que las doctrinas Pancharatra se conocían allí en ese momento. El Adi Shankara del siglo VIII criticó elementos de la doctrina Pancharatra junto con otros enfoques teístas que afirmaban que la doctrina Pancaratra estaba en contra de las actividades espirituales monistas y no védicas. El Ramanuja del siglo XI, el influyente erudito del vaishnavismo, desarrolló una doctrina monista calificada que unía las ideas del movimiento Pancharatra y las de las ideas monistas en los Vedas. La teología Pancharatra es una fuente de las doctrinas primarias y secundarias relacionadas con el avatar en las tradiciones del hinduismo.

Historia

Pancharatra probablemente tiene raíces en el siglo III a. C., como un movimiento religioso en torno a las ideas de un sabio Narayana que es un avatar de Vishnu.

El primer uso de la palabra Pancharatra se encuentra en la sección 7.1.10 del Taittiriya Samhita, un texto védico. La sección describe a una persona que pasa por un ritual Pancharatra para convertirse en un maestro de la retórica. La sección 13.6 del Śatapatha Brāhmaṇa menciona a Nārāyaṇa como la divinidad primordial que realiza esta ofrenda. La sección Narayaniya del Mahabharata (XII, 335–351) se refiere a siete rishis que dicen que el ritual Pancharatra se hizo consistente con los Vedas. Aunque el ritual de cinco días se menciona junto con muchos otros sacrificios en el texto védico, los orígenes de los devotos Pancaratra de Vishnu y su tradición no están claros.El movimiento se fusionó con la antigua tradición Bhagavata también en torno a Krishna-Vasudeva y contribuyó al desarrollo del vaishnavismo.

Según JAB van Buitenen, la palabra "Pancharatra" se explica en Naradiya Samhita como una referencia a una tradición de "cinco conocimientos". De manera similar, Jan Gonda afirma que el término "noches" en "cinco noches" en la tradición Pancharatra puede ser una metáfora de la oscuridad interior, y "llegó a significar: cómo, no lo sabemos", aunque de hecho ha habido muchas interpretaciones como como "cinco sistemas", "cinco estudios" y "cinco rituales".

Las obras del siglo I de Shandilya son la sistematización más antigua conocida de la doctrina Pancharatra. Esta doctrina era conocida e influyente en esa época, como lo atestiguan las inscripciones del siglo II d.C. en el sur de la India. La evidencia sugiere que coexistieron con la tradición Bhagavata en la antigüedad.

Los eruditos de Advaita Vedanta, como Adi Shankara, criticaron elementos de la doctrina Pancharatra junto con otros enfoques teístas afirmando que estaba en contra de las actividades espirituales monásticas y no védicas. Según Suthren Hirst, Shankara apoyó el uso de íconos y la adoración en el templo si se enfocaba como un medio para comprender a Brahman como la única realidad metafísica. Sin embargo, se opuso al teísmo devocional como un fin en sí mismo y la meta de las actividades espirituales. Históricamente, la tradición Pancharatra no ha estado de acuerdo con las afirmaciones de que no es védica, afirma Gonda, y los textos de Pancharatra establecen explícitamente que "Pancharatra es védico, se origina en el Sruti" y que los "preceptos y prácticas de Pancharatra deben ser observados por cualquiera que tiene lealtad a los Vedas".

El Ramanuja del siglo XI, el influyente erudito del Sri Vaishnavismo, nació en la tradición Pancharatra, no estuvo de acuerdo con Shankara y desarrolló una doctrina monista calificada que integraba ideas del movimiento Pancharatra y las de las ideas monistas en los Vedas. Ramanuja afirmó que el Vishnu de Pancharatra es idéntico al Brahman de Vedanta, donde Purusha refleja el alma eterna que es Vishnu, y Prakriti, el cuerpo impermanente y siempre cambiante de Vishnu.

Los adoradores de Vishnu de hoy, representados en un amplio espectro de tradiciones, generalmente siguen el sistema de adoración de Pancharatra. El concepto de Naḍa y Naḍa-Brahman ya aparece en Sāttvata Samhita o Sāttvata Tantra y en Jayākhya Samhita, dos textos considerados los más canónicos de Pancharatra.

Ānanda Tīrtha, el fundador de la línea Madhva, ha escrito en su comentario sobre Mundaka Upanishad: "En Dvapara Yuga, Vishnu es adorado exclusivamente de acuerdo con los principios de la Escritura Pancharatra, pero en esta era de Kali Yuga, el Señor Supremo Hari es adorado solo por el canto de su Santo Nombre".

Jiva Gosvami había declarado en su Paramātma Sandārbha, que forma parte de seis Sandārbhas principales, o tratados filosóficos de la Gaudiya Vaishnavism, que, "Viendo que las escrituras imperfectas en las modalidades de la pasión y la ignorancia traen solo una multitud de problemas, y también viendo que el Los Vedas originales son muy difíciles de seguir correctamente y, por lo tanto, al estar muy insatisfechos con ambos, los omniscientes autores de las Escrituras afirman la superioridad de los Pancharatras, que describen la pura verdad absoluta, Narayana, y la adoración del Señor, que es muy fácil de realizar".

Manifestación Divina

La naturaleza de Atman (alma)

En el sistema Pancharatra, el alma es una con el Supremo,pero también es un individuo.Incluso en un estado de salvación conserva la individualidad,para realizar la bienaventuranza de la unión con el Supremo.

nandtha krishna

La teología Pancharatra se desarrolló con el tiempo. Presenta una teoría dualista sobre cómo la creación se manifestó a partir de una divinidad, como Purusha-Prakriti y como las manifestaciones masculino-femenino de lo divino. Afirma que la creación surgió a través de vyuhas (arreglos). Al principio, afirma la doctrina Pancharatra, solo existía Vāsudeva-Krishna (Vishnu-Narayana, Vāsudeva significa literalmente "deidad residente") como el dios inmutable más alto. Se dispuso en Saṅkarṣaṇa (Balarama) como el señor de toda la vida, luego Pradyumna creando la mente y Aniruddha como el ego (ahamkara).). A partir de entonces, Brahma surgió de Aniruddha, quien creó el universo empírico. Así, la divinidad estuvo y está en todas partes en Pancaratra, pero en diferentes aspectos, una forma o fase emergiendo de la anterior.

Durante el siglo XI dC, Ramanuja, un fundador de las tradiciones Sri Vaishnava del vaisnavismo había establecido el sistema Pancharatra del vaisnavismo para sus seguidores. Su filosofía de adoración de Narayana se basó en las enseñanzas pancaratricas.

Ramanuja enseñó que la deidad absoluta, Parabrahman, se manifiesta en cinco aspectos posibles: Para, Vyuha, Vibhava, Antaryamin y Archa. Los seres vivos pueden interactuar con lo divino a través de uno u otro de estos cinco:

  • Para: lo invisible, eterno supremo;
  • Vyuha: la forma suprema invisible e impermanente;
  • Vibhava: también llamado Avatharam, son las encarnaciones del supremo en varios yuga (era en la cosmología hindú) como el Dashavatara;
  • Antaryamin: no es directamente perceptible pero puede inferirse, el aspecto supremo cuya presencia puede ser sentida por el devoto;
  • Archa: forma de ícono visible, lleno de simbolismo, consagrado en templos o imágenes veneradas dentro de casa (Shalagrama, caracola, adornos festivos), un medio para recordar y meditar en lo supremo.

Para adorar al Señor en los templos: la civilización antigua desarrolló sistemáticamente ciudades, pueblos y aldeas de acuerdo con las escrituras escritas con conocimiento védico y construyó templos para consagrar el ídolo del Señor y prescribió las reglas para adorar, ofrecer, hacer festivales reuniendo a la gente de todos los ámbitos de la vida con todo sentido cívico. Curiosamente, mientras se realizan festivales, las escrituras insisten en limpiar el medio ambiente y mantener las instalaciones médicas, de estadía y de alimentos para la peregrinación que visita el festival.

Influencia

La teología Pancharatra relacionada con Vyuha es una fuente de las doctrinas primarias y secundarias relacionadas con el avatar en las tradiciones del hinduismo, particularmente el Sri Vaishnavismo. Según Barbara Holdrege, profesora e historiadora comparativa de religiones, las doctrinas de Pancharatra influyeron tanto en el Sri Vaishnavismo como en el Gaudiya Vaishnavism, aunque un poco diferente. En Sri Vaishnavism, Vishnu-Narayana es supremo, mientras que Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha son los cuatro Vyuhas. En Gaudiya Vaishnavism, la teoría Vyuha es más compleja, Krishna es "Svayam Bhagavan" (el último, Brahman) que se manifiesta como Vyuhas, y él junto con Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha son los Vyuhas y los Purusha-avataras del reino material.

Prácticas

La tradición Pancharatra enseñó el Panchakala o cinco observancias practicadas todos los días:

  1. Abhigamna o abluciones y oraciones matutinas a dios.
  2. Upadana o recolectar materiales de adoración.
  3. Ijya o adoración con ofrendas.
  4. Svadhyaya o estudio diario.
  5. Yoga y meditación.

El significado de la teología de la manifestación divina en la tradición Pancaratra es que cree que una comprensión del proceso por el cual Vishnu-Narayana surgió en la realidad empírica y los seres humanos, puede llevar a uno a revertir el proceso. Mediante la práctica de la inversión y el paso de lo empírico a lo cada vez más abstracto, según Pancaratra, los seres humanos pueden acceder al Vasudeva-Krishna inmanente y, por lo tanto, alcanzar la liberación salvífica (moksha).

Templos

Los templos y artes Vaishnava desde el Imperio Gupta, afirma Doris Srinivasan, intentaron presentar las ideas de Pancaratra. En este sistema, afirma Srinivasan, "Vāsudeva, literalmente, 'la deidad que mora en el interior', es la primera emanación y el manantial de las sucesivas emanaciones, que pueden representarse de forma antropomórfica o teriomórfica en el arte hindú". Mientras uno circunvala los templos de cuevas Vaishnava antiguos y medievales, el devoto pasa caminando desde el icono que representa a Vāsudeva (el más abstracto) y luego a los Vyuhas sucesivos (literalmente, "disposición ordenada").

Textos Pancharatra

Los Bhaktisūtras de Shandilya fueron uno de los primeros tratados sistemáticos sobre la doctrina Pancaratra. La literatura Pancaratra constituye los textos Agama del Vaishnavismo. Al igual que la contraparte del shaivismo, no solo presenta la teología, sino que describe los detalles, el simbolismo y los procedimientos de la construcción y los rituales de los templos vaisnavas. Según la tradición Pancharatra, hay 108 samhitas, pero sus textos enumeran más de 200 samhitas. Muchos textos de Pancaratra se han perdido. Algunos textos Pancaratra sobrevivientes, con su enfoque general, son:

  • Sasvata Samhita: tratado sobre manifestaciones divinas (vyuhas), cuarenta y seis encarnaciones de Vishnu y metodología de adoración
  • Ahirbudhnya Samhita: analiza la filosofía, la teoría vyuha, el alfabeto y los rituales
  • Hayashirsha Samhita: rituales y deidades
  • Padma Samhita: prácticas de Panchakala para el devoto, festivales y mantras
  • Paushkara Samhita: iconografía y adoración, se cree que es una joya junto con Satvata Samhita
  • Maha Sanatkumara Samhita: un extenso texto sobre la práctica religiosa
  • Isvara Samhita: meditación, adoración y rituales.

Lista de agamas

Los textos de Pancharatra son samhitas y tantras que se clasifican como Agama debido al tema. Los Agamas se dividen predominantemente en Saiva, Sakta y Vaishnava Agamas. Los Vaishnava Agamas son Pancharatra Agama y Vaikhanasa Agama y concluyen que Brahman es Narayana o Vishnu. El Mahabharata se suscribe a la filosofía Pancharatra en su sección Narayaniya. El autor Vishnulok Bihari Srivastava dice: "Pancharatra se ha discutido en la sección Narayanopakhyana del Mahabharata. Se ha mencionado que Narada había absorbido la esencia de este tantra del Santo Narayana. Se ha aceptado como parte del Veda llamado Ekayana. Tantos como 215 Pancharatra Samhitas han sido mencionados en Kapinjala Samhita".Algunos de los Samhita son, una lista basada principalmente en la lista de los textos sánscritos de la Colección H. Daniel Smith Agama, Cleveland, Ohio:

  • Agastya-Samhita
  • Aniruddha-Samhita
  • Ahirbudhnya Samhita
  • Brihat-Brahma-Samhita
  • Isvara-Samhita
  • Kapinjala-Samhita
  • Gautama-Samhita
  • Citrasikhandi-Samhita
  • Jayakhya-Samhita
  • Jayottara-Samhita
  • Nalakubara-Samhita
  • Naradiya-Samhita
  • Pancaprasna-Samhita
  • Parama-Samhita
  • Paramapurusa-Samhita
  • Parasara-Samhita
  • padma-samhita
  • Paramesvara-Samhita
  • Prakasa-Samhita
  • Purusottama-Samhita
  • Pauskara-Samhita
  • Bharadvaja-Samhita
  • Bhargava-Tantra
  • Mayavaibhava-Samhita
  • Markandeya-Samhita
  • Lakshmi Tantra
  • Varaha-Samhita
  • Vasistha Samhita
  • Visva Samhita
  • Visvamitra-Samhita
  • Visnutattva-Samhita
  • Visnu tantra
  • Visnu Samhita
  • Visvaksena-Samhita
  • Vihagendra-Samhita
  • Vrddha-Padma-Samhita
  • Sriprasna-Samhita
  • Sanatkumara-Samhita
  • SattvatSamhita
  • Shesha-Samhita
  • Hayasirsa-Samhita

De estos Samhitas en el templo Srirangam Sri Ranganatha Swamy "Sri Paramesvara Samhita", se sigue y se practica una variante de paushkara samhita.

En Sri Kanchipuram Varadaraja Swamy Temple se sigue y se practica "Sri Jayakhya Samhita". En el templo Sri Melukote Cheluva Narayana Swamy se sigue y se practica "Sri Ishwara samhita". En Tiruvellarai Sri Pundarikaksha Swamy Temple "Sri Paadma Samhita" se sigue y se practica. En Tirukkudantai (kumbakONam) se adora a Aravamudhan Sarngapani con "Sriprasna samhita". El resto de los lugares utilizan Padma samhita o sus variantes. Los Gaudiya Vaishnavas siguen a Brahma Samhita y "Naradiya Samhita".

ocultarvtmiSistema Pāñcarātra
VyuhasImagenAtributosSímboloDirecciónCaraConcepto
NarayanaVishnuVasudevaDeidad Krishna-Vasudeva en una moneda de Agathocles de Bactria 190-180 BCE.jpgChakra RuedaGadā MazaShanka Conchaáguila garudaPilar de Garuda del alivio de Bharhut.jpgEsteSaumya(Plácido/ benévolo)El Dios Vishnu en Tres Encarnaciones (Saumya).jpgBala Fuerza
SamkarsanaSamkarshana en una moneda de Agatocles de Bactria, alrededor del 180 a. C.Lāṅgala AradoMusala Maja Copade vinoTala Palma de abanicoCapital del palmito de Besnagar.jpgSurLeón SimhaEl Dios Vishnu en Tres Encarnaciones (Simha).jpgConocimiento de Jṅāna
PradyumnaPradyumna, sosteniendo un arco y una flecha, en el relieve de los héroes de Kondamotu Vrishni, siglo IV EC.jpgCāpa ArcoBāṇa FlechaCocodrilo MakaraCapitel del pilar Besnagar Makara.jpgOesteRaudra KapilaEl dios hindú Vishnu LACMA M.69.13.2 (5 de 17) (recortado).jpgAiśvaryā Soberanía
AniruddhaAnirudha, sosteniendo una espada y un escudo, en el relieve de los héroes de Kondamotu Vrishni, siglo IV EC.jpgEscudo Carma EspadaKhaḍgaṚṣya (ऋष्य) Antílope de patas blancasNorteJabalí VarahaEl Dios Vishnu en Tres Encarnaciones (Varaha).jpgpoder Śakti

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