Palo (religión)

Palo, también conocido como Las Reglas de Congo, es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Cuba a finales del siglo XIX o principios del XX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre la religión tradicional Kongo de África Central, la rama católica romana del cristianismo y el espiritismo. Los iniciados en la religión se denominan paleros (masculino) o paleras (femenino).

Una religión iniciática, Palo se organiza a través de pequeños grupos autónomos llamados munanso congo, cada uno liderado por una figura conocida como tata (padre) o yayi (madre). Aunque enseña la existencia de una deidad creadora, Nsambi o Sambia, Palo considera que esta entidad no está involucrada en los asuntos humanos y, por lo tanto, centra su atención en los espíritus de los muertos, conocidos colectivamente como Kalunga. El elemento central del palo es la nganga o prenda, una vasija generalmente hecha de un caldero de hierro, una vasija de barro o una calabaza. Muchos nganga se consideran manifestaciones materiales de deidades particulares conocidas como mpungu. la nganganormalmente contendrá una amplia gama de objetos, entre los más importantes se encuentran palos y restos humanos, estos últimos llamados nfumbe. En Palo, la presencia del nfumbe significa que el espíritu del muerto habita en la nganga y sirve al palero o palera que la guarda. El practicante de Palo ordena al nfumbe, a través de la nganga, que cumpla sus órdenes, típicamente para sanar pero también para causar daño. Aquellos nganga diseñados principalmente para actos benéficos son bautizados; aquellos en gran parte diseñados para actos malévolos se dejan sin bautizar. la ngangase "alimenta" con la sangre de animales sacrificados y otras ofrendas, mientras que su voluntad y consejo se interpreta a través de diversas formas de adivinación.

Palo se desarrolló entre las comunidades afrocubanas a raíz de la trata de esclavos en el Atlántico de los siglos 16 al 19. Se formó a través de la mezcla de las religiones tradicionales traídas a Cuba por el pueblo esclavizado Bakongo de África Central con ideas del catolicismo romano, la única religión legalmente permitida en la isla por el gobierno colonial español. Los minkisi, vasos espirituales que fueron clave para varias sociedades de curación congoleñas, sirvieron de base para la nganga.de Palo. La religión tomó su forma distinta a finales del siglo XIX o principios del XX, casi al mismo tiempo que las tradiciones religiosas yoruba se fusionaron con las ideas espiritistas y católicas romanas en Cuba para producir la santería. Después de que la Guerra de Independencia de Cuba dio como resultado una república independiente en 1898, su nueva constitución consagró la libertad de religión. Sin embargo, Palo permaneció marginado por el establecimiento eurocubano católico romano de Cuba, que típicamente lo veía como brujería (brujería), una identidad que muchos practicantes de Palo han adoptado desde entonces. En la década de 1960, la creciente emigración que siguió a la Revolución Cubana extendió el palo al extranjero.

Palo se divide en múltiples tradiciones o ramas, que incluyen Mayombe, Monte, Briyumba y Kimbisa, cada una con sus propios enfoques de la religión. Muchos practicantes también se identifican como católicos romanos y practican tradiciones afrocubanas adicionales como la santería. El palo se practica con mayor intensidad en el este de Cuba, aunque se encuentra en toda la isla y se ha extendido al extranjero, incluso en otras partes de las Américas, como Venezuela, México y los Estados Unidos. En muchos de estos países, los practicantes de Palo se han enfrentado con las fuerzas del orden por participar en robos de tumbas para obtener huesos humanos para su nganga.

Definiciones

Palo es una religión afrocubana y, más ampliamente, una religión afroamericana. Su nombre deriva de palo, un término español para palos, que hace referencia al importante papel que juegan estos artículos en las prácticas de la religión. Otro término para la religión es La Regla de Congo ("Regla de Kongo" o "Ley de Kongo") o Regla Congo, una referencia a sus orígenes entre la religión tradicional de Kongo del pueblo Bakongo de África Central. Palo también se refiere a veces como brujería (brujería), tanto por los forasteros como por algunos practicantes mismos.

Aunque sus orígenes se basan en gran medida en la religión Kongo, Palo también toma influencia de las religiones tradicionales de otros pueblos africanos que fueron traídos a Cuba, como los yoruba de África Occidental. Estos elementos africanos se combinaron con elementos del catolicismo romano y también del espiritismo, una variante francesa del espiritismo. La idea de que Palo tenga orígenes africanos es importante para los practicantes. A menudo se refieren a su patria religiosa como Ngola, lo que indica una creencia en el histórico Reino de Kongo como el lugar de origen de Palo, un lugar donde los espíritus son más poderosos.

Palo no tiene texto sagrado, pero se transmite mayoritariamente de forma oral. No existe una autoridad central que controle la religión, sino grupos separados de practicantes que operan de manera autónoma. No tiene una doctrina sistematizada ni un protocolo ritual estricto, lo que da a sus practicantes un margen para la innovación y el cambio. Diferentes practicantes a menudo interpretan la religión de manera diferente, lo que resulta en prácticas muy variables. Existen varias tradiciones distintas o denominaciones de Palo, llamadas ramas, siendo las ramas principales Mayombe, Briyumba, Monte y Kimbisa.

El palo es una de las tres principales religiones afrocubanas presentes en la isla, las otras dos son la santería, que se deriva en gran parte de la religión yoruba de África occidental, y el abakuá, que tiene su origen en las sociedades secretas masculinas practicadas entre los efik-ibibio.. Muchos iniciados de Palo también están involucrados en la Santería, Abakuá, Espiritismo o Catolicismo Romano. Los practicantes a menudo verán que estas diferentes religiones ofrecen habilidades y mecanismos complementarios para resolver problemas. Algunos practicantes de Palo creen que los seguidores de la religión deben ser católicos romanos bautizados. Generalmente, un individuo se inicia en la Santería después de haber sido iniciado en Palo; lo contrario normalmente no está permitido.Hay algunos practicantes de Palo que se oponen a la introducción de elementos de la Santería en su religión. Palo también tiene puntos en común con Obeah, una práctica que se originó en gran parte en Jamaica, y es posible que Palo y Obeah se cruzaran a través de la migración jamaicana a Cuba desde 1925 en adelante.

Condiciones para practicantes

Los practicantes generalmente se denominan paleros si son hombres, paleras si son mujeres, términos que pueden traducirse como "el que maneja las ramas de los árboles". Un término alternativo para adherentes es mayomberos. Otro término que se aplica a los practicantes de palo en Cuba es ngangulero y ngangulera, que significa "persona que trabaja una nganga". El término tiene connotaciones peyorativas en la sociedad cubana aunque algunos practicantes lo adoptan como un término de orgullo. Un término igualmente peyorativo adoptado por algunos adeptos es brujo (bruja).

Creencias

Deidades y espíritus

La cosmovisión de Palo incluye una divinidad creadora suprema, Nsambi o Sambia. En la mitología de la religión, se cree que Nsambi es responsable de crear al primer hombre y mujer. Se considera que esta entidad está alejada de la humanidad y, por lo tanto, no se le dirigen oraciones ni sacrificios. El antropólogo Todd Ramón Ochoa, iniciado de Palo Briyumba, describió a Nzambi Mpungu como "el poder en la materia que rechaza la manipulación humana y se impone contra la voluntad de una persona". No hay una mitología más amplia asociada con la religión.

En Palo, los espíritus tanto de los ancestros como del mundo natural se denominan mpungus. La antropóloga Katerina Kerestetzi se refirió a ellos como "una especie de divinidad menor". Entre los más destacados de estos mpungu, al menos en La Habana, se encuentran Lucero, Sarabanda, Siete Rayos, Ma' Kalunga, Mama Chola, Centella Ndoki y Tiembla Tierra. Otros incluyen Nsasi y Baluandé. Ciertos espíritus también pueden tener diferentes aspectos o manifestaciones, que también tienen sus nombres específicos. Se considera que los árboles son moradas favoritas de muchos espíritus, y se espera que los practicantes hagan acuerdos con los espíritus de los árboles y los ríos.La académica Judith Bettelheim describió a Palo como "centrado en la asistencia de los antepasados ​​y una relación con la tierra, la tierra de uno, el hogar de uno".

Las deidades juegan un papel mucho menos importante en el Palo que en la Santería. El pacto de espíritus que se hace en Palo es más ocasional e intermitente que la relación que los practicantes de la Santería hacen con sus deidades, los oricha. Los espíritus de Palo generalmente se consideran feroces y rebeldes. Los practicantes que trabajan con los espíritus oricha y palo son similares a los practicantes del vudú haitiano que realizan rituales para las ramas Rada y Petwo de los espíritus lwa; los oricha, como los Rada, son ecuánimes, mientras que los espíritus Palo, como los Petwo, son caóticos y rebeldes.

Espíritus de los muertos

Los espíritus de los muertos juegan un papel destacado en Palo, y Kerestetzi observó que una de las características centrales de Palo era su creencia de que "los espíritus de los muertos median y organizan las acciones y los rituales humanos". En Palo, se hace referencia a un espíritu de los muertos como nfumbe (o nfumbi), término que deriva de la palabra kikongo para una persona muerta, mvumbi. Los términos alternativos que se usan para los muertos en Palo incluyen el término yoruba eggun, así como palabras en español como el muerto ("el muerto") y, más raramente, espíritu ("espíritu"). Los practicantes a veces se refieren a sí mismos, como personas vivas, como el "Los muertos también pueden ser referidos, especialmente en un sentido colectivo, como Kalunga.

Palo enseña que el individuo comprende tanto un cuerpo físico como un espíritu denominado sombra ("sombra"). En la creencia de Palo, estos están conectados a través de un cordón de plata ("cordón de plata"). En Cuba, la noción bakongo del espíritu "sombra" se ha fusionado con la noción espírita del perispermo, un espíritu-vapor que rodea el cuerpo humano. Se considera que los muertos tienen poderes y conocimientos sobrenaturales, como la presciencia. Se sostiene que los antepasados ​​pueden contactar y ayudar a los vivos, con paleros/paleras venerando las almas de sus antepasados. También se cree que los muertos pueden causar problemas a los vivos, y a menudo se les culpa de problemas como la ansiedad y el insomnio.

En Palo, los muertos a menudo son vistos como lo que Ochoa llamó "una masa densa e indistinguible" más que como individuos discretos. Ochoa definió a Kalunga como "un lugar de inmanencia del que emerge Palo y sus innumerables formas de muertos". También se cree que son capaces de existir dentro de la materia física. Por ejemplo, pueden estar representados por pequeños conjuntos de materiales, a menudo objetos encontrados o los que se encuentran comúnmente en una casa, que se colocan juntos, a menudo en la esquina del patio o en una letrina. A menudo se les llama rinconcito ("pequeños rincones"). Las ofrendas de comida y bebida a menudo se colocan en el rinconcito y se dejan pudrir.Esta es una práctica también mantenida por muchos seguidores de la Santería, aunque el énfasis puesto en la presencia material de los muertos difiere de la visión espírita de los espíritus difuntos.

Se espera que los practicantes de Palo interactúen y reciban mensajes de los muertos y, si es posible, que influyan en la voluntad de los muertos para su propio beneficio personal. Algunos practicantes afirman tener una capacidad innata para sentir la presencia de los espíritus de los muertos. Para determinar el consentimiento de los muertos, los practicantes de Palo a menudo emplean la adivinación o formas de mediumnidad espiritual del espiritismo, y al comunicarse con los muertos, a veces se les llama muerteros ("médiums de los muertos"). Las fiestas de palo suelen implicar la invocación de los tatas y yayis difuntos de la casa, a quienes se les solicita su aprobación para proceder.

La nganga

Un papel clave en Palo lo desempeña un recipiente llamado nganga, un término que en África Central no se refiere a un objeto sino a un hombre que supervisa los rituales religiosos. Este recipiente también se conoce comúnmente como la prenda, un término español que significa "tesoro" o "joya". Los términos alternativos que a veces se usan son el brujo ("el hechicero"), la enquisa, el caldero (caldero) o la casuela (olla), mientras que una versión pequeña y portátil se denomina nkuto. Un practicante puede cambiar entre estos sinónimos durante una conversación.En raras ocasiones, un practicante también puede referirse a la nganga como nkisi (plural minkisi). Los minkisi son objetos rituales congoleños que se cree que poseen un espíritu residente y son la base de la tradición Palo nganga, siendo esta última un desarrollo "exclusivamente cubano".

La nganga comprende una olla de barro, una calabaza o una olla o caldero de hierro. Esto a menudo está envuelto firmemente en cadenas pesadas. Cada nganga es físicamente única y lleva su propio nombre individual; algunos se consideran masculinos, otros femeninos. Es costumbre que la nganga no se pare directamente sobre una base de madera o de tejas, y por esa razón el área debajo de ella suele estar llena de ladrillos y tierra. La nganga se guarda en un santuario doméstico, el munanso o cuarto de fundamento. Esto puede ser un armario, una habitación en la casa de un practicante,o una estructura externa en el patio trasero del practicante. Cuando un individuo practica tanto el Palo como la Santería, normalmente mantiene separadas las vasijas espirituales de las respectivas tradiciones, en diferentes habitaciones.

Términos como nganga y prenda designan no solo la vasija sino también el espíritu que se cree que la habita. Para muchos practicantes, la nganga se considera una manifestación material de una deidad mpungu. Diferentes mpungu le darán diferentes rasgos a la nganga; Sarabanda, por ejemplo, lo impregna de sus habilidades guerreras. La elección de la vasija nganga se puede determinar según el mpungu asociado, mientras que el mpungu específico estará vinculado a la nganga por un tipo particular de piedra que se puede colocar en él y un símbolo, elfirma, que se dibuja sobre ella. El nombre de la nganga puede referirse al mpungu residente; un ejemplo sería una nganga llamada "Sarabanda Noche Oscura" porque contiene el mpungu Sarabanda. Se considera que la nganga está viva; Ochoa comentó que, a juicio de los seguidores de Palo, las ngangas no eran objetos estáticos, sino "agentes, entidades o actores" con un papel activo en la sociedad. Se cree que expresan su voluntad a los practicantes de Palo tanto a través de la adivinación como de la posesión espiritual.

Palo gira en torno al servicio y la sumisión a la nganga. Kerestetzi observó que en Palo, "la nganga no es un intermediario de lo divino, es lo divino mismo [...] Es un dios por derecho propio". Los que cuidan ngangas se denominan perros (perros) o criados (sirvientes) de la vasija. Se supone que la relación que un practicante de Palo desarrolla con su nganga es de por vida, y una noción común es que el guardián se vuelve como su nganga. Los practicantes experimentados pueden tener múltiples ngangas, algunas de las cuales han heredado de sus propios maestros.Algunos practicantes consultarán su nganga para ayudarlos a tomar decisiones en la vida, considerándolo omnisciente. La nganga desea la atención de su guardián; se cree que a menudo se vuelven celosos y posesivos con sus guardianes. Ochoa caracterizó la relación entre el palero / palera y su nganga como una "lucha de voluntades", con el practicante de Palo mirando a la nganga con "respeto basado en el miedo".

La nganga es considerada como la fuente o el poder sobrenatural de un palero o palera. Dentro de las creencias de la religión, puede curar y dañar, y en esta última capacidad se cree que es capaz de causar desgracia, enfermedad y muerte. Los practicantes creen que cuanto mejor se cuida una nganga, más fuerte es y mejor puede proteger a su guardián, pero al mismo tiempo se cree que es más capaz de dominar a su guardián y, potencialmente, incluso de matarlo. Varias historias que circulan en la comunidad de Palo hablan de practicantes llevados a accidentes desastrosos, locura o indigencia. Historias de una nganga en particularSu rebeldía y terquedad contribuyen al prestigio de su guardián, ya que indica que su nganga es poderosa.

Fundamentos

Los contenidos de la nganga se denominan fundamentos y se cree que contribuyen a su poder. Un ingrediente clave son las varas, denominadas palos, que se seleccionan de especies específicas de árboles. La elección del árbol seleccionado indica la secta de Palo involucrada, y se cree que los palos encarnan las propiedades y poderes de los árboles de los que provienen. Se agrega suelo de varios lugares, por ejemplo, de un cementerio, hospital, prisión y un mercado, así como agua de varias fuentes, incluidos un río, un pozo y el mar. Una piedra matari, que representa el mpungu específico vinculado a esa nganga., puede incorporarse. Otros materiales agregados pueden incluir restos de animales, plumas, conchas, plantas, piedras preciosas, monedas, hojas de afeitar, cuchillos, candados, herraduras, clavos de ferrocarril, sangre, cera, aguardiente, vino, mercurio y especias. Se pueden agregar objetos que son preciosos para el propietario, o que se han obtenido de lejos, y cuanto más difíciles son de obtener estos objetos, a menudo se los considera más significativos. Esta variada selección de material puede resultar en que la nganga se caracterice como un microcosmos del mundo.

La forma precisa de la nganga, así como su tamaño, pueden reflejar las costumbres de las diferentes tradiciones del Palo. Las ngangas en la tradición Briyumba se caracterizan, por ejemplo, por un anillo de palos que se extiende más allá de su borde. Los objetos también se pueden seleccionar por su conexión con el mpungu residente. Una nganga de Sarabanda, por ejemplo, puede presentar muchos objetos de metal, lo que refleja su asociación con los metales y la guerra. A medida que se agregan más objetos con el tiempo, generalmente como ofrendas, la cantidad de material a menudo se derramará del recipiente y se colocará a su alrededor, a veces ocupando una habitación completa. Los objetos que se utilizan en los rituales de curación y maleficio de Palo, como pequeños paquetes o muñecas, también pueden colocarse temporalmente cerca de la nganga para garantizar su eficacia. La mezcla de artículos produce un olor fuerte y pútrido y atrae a los insectos, y Ochoa describe a las ngangas como "visceralmente intimidatorias de confrontar".

El Nfumbé

Los huesos humanos también se incluirán típicamente en la nganga. Algunas tradiciones, como Briyumba, lo consideran un componente esencial de la vasija; otros practicantes sienten que la tierra o una prenda de ropa de una tumba puede ser suficiente. Los practicantes a menudo afirman que su nganga contiene restos humanos incluso si no es así. La parte del cuerpo más importante para este propósito es el cráneo, denominado kiyumba. Los huesos humanos se denominan nfumbe, una palabra de Palo Kikongo que significa "el muerto"; caracteriza tanto a los huesos como a la persona muerta a la que pertenecían.

Los huesos se seleccionan juiciosamente; el sexo del nfumbe generalmente se elige para que coincida con el género de la nganga a la que se incorpora. A veces, se buscan deliberadamente los huesos de un criminal o de un loco. Si los huesos de una persona fallecida no están disponibles, entonces la tierra de la tumba de una persona fallecida puede ser suficiente. Según la tradición de Palo, un practicante debe exhumar los huesos de un cementerio por sí mismo, aunque en las zonas urbanas esto a menudo no es práctico y los practicantes los obtienen a través de acuerdos de mercado negro con los jardineros y administradores responsables del mantenimiento de los cementerios. En otros lugares, se han obtenido o comprado a través debotánicas.

Por tradición, un practicante de Palo viajaría a un cementerio por la noche. Allí, se enfocarían en una tumba específica y buscarían comunicarse con el espíritu de la persona muerta enterrada allí, generalmente a través de la adivinación. Luego deciden crear un trata (pacto) con el espíritu, por el cual este último acepta convertirse en el sirviente del practicante. Una vez que creen que tienen el consentimiento del espíritu, el palero / palera desenterrará los huesos del difunto, o al menos recogerá tierra de su tumba, y se la llevará a casa. Allí realizan rituales para instalar este espíritu dentro de su nganga. Después de ser sacados de su tumba, los huesos del nfumbepueden sufrir intentos de "enfriarlos" y liquidarlos, antes de que se agreguen a la nganga, algo que cerré el pacto ("sella el pacto").

En Palo, se cree que el espíritu del individuo muerto reside en la nganga. Este se convierte en esclavo del dueño, haciendo que la relación entre el palero / palera y su nfumbe sea bastante diferente a la relación recíproca que tiene el santero / santera con su oricha en la santería. El guardián de la nganga promete alimentar al nfumbe, por ejemplo, con sangre animal, ron y puros. El espíritu nfumbe entonces protegerá al guardián y llevará a cabo las órdenes de su dueño o de los clientes de su dueño;sus servicios se denominan trabajos. Los practicantes a veces hablan de que su nfumbe tiene una personalidad distinta, mostrando rasgos como terquedad o celos. El nfumbe gobernará sobre otros espíritus, de animales y plantas, que también están incluidos en la nganga. Se cree que las partes específicas de animales añadidas mejoran las habilidades del nfumbe en la nganga; Se podría considerar que el esqueleto de un murciélago, por ejemplo, le da al nfumbe la capacidad de volar durante la noche para hacer recados, una tortuga le daría un mordisco feroz y la cabeza de un perro le daría un poderoso sentido del olfato.

ngangas cristiana y judia

Los nganga generalmente se dividen en dos categorías, la cristiana (cristiana) y la judía (judía). El uso de los términos cristiana y judía en este contexto refleja la influencia de las ideas católicas españolas del siglo XIX sobre el bien y el mal, con el término judía connotando algo que no es cristiano en lugar de estar específicamente asociado con el judaísmo. Las nganga cristianas se considerarán "bautizadas" porque el agua bendita de una iglesia católica romana se incluirá como uno de sus ingredientes; también pueden incluir un crucifijo. Los restos humanos incluidos como nfumbe dentro de ellos también se espera que sea el de un cristiano. Si bien las nganga cristianas se pueden usar para contraatacar a los atacantes, tienen prohibido matar personas. Por el contrario, las nganga judías se utilizan para trabajos malignos, o trabajos dañinos, y específicamente son capaces de matar personas. Los restos humanos incluidos en nganga judíos son típicamente los de un no cristiano, aunque no necesariamente de un judío específicamente. Los límites entre los dos tipos de nganga no siempre son del todo fijos, porque la nganga bautizada todavía puede usarse para trabajos dañinos en raras ocasiones.

Muchos practicantes sostienen que los dos tipos diferentes de nganga deben mantenerse separados entre sí, porque de lo contrario los dos pelearán. A diferencia de las ngangas cristianas, que solo reciben la sangre de su guardián en la iniciación de este último, las ngangas judías serán alimentadas con la sangre de su guardián con más frecuencia. La tradición de Palo también sostiene que los nganga judíos son propensos a traicionar a su guardián ya venir por la sangre de este último. Aquellos que observaron a Palo en Cuba durante la década de 1990, incluidos Ochoa y el antropólogo médico Johann Wedel, notaron que las ngangas judías eran raras en ese momento.

Palo enseña que aunque los judíos nganga son más poderosos, son menos efectivos. Esto se debe a que la mayor parte del tiempo, las nganga judías tienen miedo de las nganga cristianas y, por lo tanto, son vulnerables a ellas, pero un día del año esto cambia: el Viernes Santo. En la creencia cristiana, el Viernes Santo marca el día en que Jesucristo fue crucificado y murió, por lo que los paleros y paleras creen que el poder de la nganga cristianas se anula temporalmente. Por lo tanto, el Viernes Santo es el día en que se puede usar nganga judíos. El Viernes Santo, a menudo se colocará una sábana blanca sobre cualquier nganga cristianas.para mantenerlos "frescos" y protegerlos durante este período vulnerable.

Creando una nganga

“La nganga no solo trasciende diferentes categorías ontológicas, también desdibuja oposiciones comunes, por ejemplo entre vivo y muerto, material e inmaterial, sagrado y profano. Es un ser vivo pero su principal componente es un hombre muerto, desborda de materialidad. pero su cuerpo representa a un ser invisible; su palabra es infalible pero su personalidad está extraída de la historia de una persona común”.

— Antropóloga Katerina Kerestetzi

La elaboración de una nganga es un procedimiento complejo. Puede tomar varios días, con sus componentes ocurriendo en momentos específicos durante el día y el mes. Cuando se crea una nueva nganga para un padre o una madre, se dice que nacer ("surgió" o "nació") de la nganga "madre" que gobierna la casa. La primera nganga de una tradición, de la que en última instancia derivan todas las demás, se llama tronco ("tronco"). El proceso de creación de una nueva nganga a menudo se mantiene en secreto,nganga, dejará a este último vulnerable a ataques sobrenaturales. El practicante principal que crea la nganga puede pedirle a una madre o padre que lo ayude, algo que se considera un gran privilegio.

El nuevo caldero o vasija se lavará en agua ngongoro, mezcla de agua y varias hierbas; el propósito de esto es "enfriar" la vasija, ya que los muertos se consideran "calientes". Después de esto, se pueden dibujar marcas conocidas como firmas en el nuevo recipiente. La adivinación se llevará a cabo para verificar que el nfumbe desea ingresar a la nganga, lo que a veces resulta en negociaciones y promesas de ofrendas para asegurar su asentimiento. Cuando se están colocando los huesos del nfumbe en su interior, se pueden aspirar con vino blanco y aguardiente y fumigar con humo de cigarro. Una nota de papel en la que el nombre del nfumbetambién se puede añadir. Durante el proceso de construcción de la nganga, un practicante experimentado de Palo adivinará para asegurarse de que todo va bien. Se pueden agregar paquetes de hojas de maíz llamados masangó para establecer las capacidades de esa nganga. El creador también puede agregar un poco de su propia sangre, proporcionando a la nueva nganga una infusión de fuerza vital. Dentro de un día de su creación, la costumbre de Palo sostiene que debe ser alimentado con sangre animal. Algunos practicantes luego entierran la nganga, ya sea en un cementerio o en un área natural, antes de recuperarla para usarla en sus rituales.

Mantener una nganga

La nganga es "alimentada" con sangre de animales machos sacrificados. Esta sangre se vierte en la nganga, y con el tiempo la ennegrecerá. Las especies utilizadas para este propósito incluyen perros, cerdos, cabras y gallos. Los practicantes creen que la sangre ayuda a mantener el poder y la vitalidad de la nganga y asegura una reciprocidad constante con el practicante. Rara vez se da sangre humana a la nganga, excepto a veces cuando se está creando esta última, para animarla, y cuando se está iniciando a un neófito, para ayudar a sellar el pacto entre ellos. Se teme que si la ngangadesarrolla un gusto por la sangre humana, la demandará continuamente, lo que finalmente resultará en la muerte de su guardián. Además de sangre, también se colocan ofrendas de comida y tabaco ante la nganga; estos a menudo incluyen fumigaciones de humo de cigarro y aspiraciones de licor de caña.

Hay una etiqueta específica que los practicantes de Palo siguen cuando se relacionan con la nganga. Por lo general, vestirán de blanco, estarán descalzos y tendrán marcas en el cuerpo, a menudo en cascarilla, diseñadas para mantenerlos "frescos" y protegerlos del tumulto de los muertos. Los practicantes se arrodillan ante las ngangas a modo de saludo. En la creencia de Palo, a la nganga le gusta que se dirijan a ella con canciones, y cada nganga tiene canciones particulares que le "pertenecen". Se puede colocar cerca un vaso de agua, destinado a "refrescar" la presencia de los muertos. Se pueden colocar objetos como collares alrededor de la nganga para vitalizarlos y usarlos como amuletos protectores.Las velas a menudo se quemarán mientras el guardián busca trabajar con el recipiente. Para asegurarse de que una nganga cumpla con las órdenes de su guardián, este último a veces puede amenazarla. Este "abuso ritual" puede extenderse a insultar a la nganga y golpearla con una escoba o un látigo.

Cuando un practicante muere, su nganga se puede disimular si se cree que el nfumbi que lo habita se niega a servir a cualquier otra persona y, en cambio, desea ser liberado. Luego, la nganga puede enterrarse debajo de un árbol en el bosque o colocarse en un río o en el mar. Alternativamente, Palo enseña que la nganga puede desear tener un nuevo cuidador.

Moral, ética y roles de género

Palo enseña la deferencia a los maestros, los ancianos y los muertos. Según Ochoa, la religión sostiene que la "velocidad, la fuerza y ​​la decisión inteligente" son rasgos positivos para los practicantes, al tiempo que exalta los valores de "rebelión, riesgo y cambio". La religión no ha adoptado la noción cristiana del pecado y no presenta un modelo particular de perfección ética por el que luchar sus practicantes. El enfoque de la práctica no es la perfección, sino el poder. Se ha caracterizado como un mundo que abraza la religión, en lugar de un mundo que renuncia a una.

Tanto hombres como mujeres pueden practicar Palo, aunque muchas mujeres han pensado que la comunidad de practicantes es demasiado masculina. La mayoría de las casas de oración en La Habana están a cargo de hombres, y una actitud de machismo es común entre los grupos de Palo. Ochoa pensó que Palo podría calificarse de patriarcal. Muchos practicantes de Palo sostienen que a las mujeres no se les debe dar una nganga mientras aún puedan menstruar. Palo enseña que la presencia de una mujer menstruando cerca de la nganga la debilitaría, y también sostiene que la sed de sangre de la nganga haría que la mujer sangrara en exceso, causándole daño y potencialmente incluso matándola.Por esta razón, muchas mujeres practicantes solo recibirán una nganga décadas después que sus contemporáneos masculinos. Los hombres homosexuales a menudo son excluidos de Palo y los observadores han informado altos niveles de homofobia dentro de la tradición, en contraste con la gran cantidad de hombres homosexuales involucrados en la Santería.

Prácticas

Palo es una religión iniciática. Sus prácticas son típicamente secretas, en lugar de practicarse abiertamente. La nganga es central en las prácticas rituales de Palo, representando al "protagonista principal" en sus ceremonias, trabajos ("trabajos") y adivinación. El idioma utilizado en las ceremonias de Palo, como sus canciones, a menudo se llama Palo Kikongo; Ochoa caracterizó esto como un "discurso criollo" basado tanto en kikingo como en español. Este lenguaje ritual ha españolizado la ortografía de muchas palabras kikongo y les ha dado nuevos significados. Los practicantes se saludan con la frase nsala malekum.También se reconocen mutuamente con un apretón de manos especial en el que sus pulgares derechos se entrelazan y las palmas se encuentran.

Casas de alabanza

Palo se organiza en torno a grupos iniciáticos autónomos. Cada uno de estos grupos se llama munanso congo ("Casa Kongo") o, a veces, casa templo ("casa del templo"). Ochoa tradujo esto como "casa de alabanza". Cada uno de estos está dirigido por un hombre o una mujer considerados como padres simbólicos de sus iniciados. Una maestra de Palo es la madrina ("madrina"), mientras que un maestro es el padrino ("padrino"); su alumno es el ahijado ("ahijado"). Casas de alabanza cada forma de familias de religión (familias religiosas).Los practicantes a veces buscan proteger la casa de alabanza colocando pequeños paquetes, denominados makutos (sing. nkuto), en cada esquina del bloque alrededor del edificio; estos paquetes contienen suciedad de las cuatro esquinas y material de la nganga.

Un palero mayor se llama tata nganga ("padre nganga"); una palera mayor es una yayi nganga ("madre nganga"). Debajo del tata y el yayi de una casa hay iniciados de larga data, denominados padre nganga si es hombre y madre nganga si es mujer. Las iniciaciones de personas a este nivel son raras. En su ceremonia de iniciación para alcanzar el nivel de padre o madre, un palero / palera a menudo recibirá su propio caldero de nganga. la tatao yayi puede no decirle al padre / madre el contenido de la nueva nganga o las instrucciones sobre cómo usarla, asegurando así que el maestro mantenga el control en su relación con el alumno. Un tata o yayi puede ser reacio a enseñar a sus padres y madres demasiada información sobre Palo, por temor a que si lo hacen, el estudiante se separe de su casa y establezca una independiente. Un padre o una madre no tendrán iniciados propios. Un padre en particular (pero no una madre) podría ser seleccionado como asistente especial del tata o yayi; si sirven a los primeros se les llama bakofula, si sirven a los segundos son mayordomos.

Las madrinas y padrinas a menudo se consideran posesivas con sus estudiantes iniciados. Los practicantes experimentados que dirigen sus propias casas de alabanza a menudo compiten entre sí por posibles iniciados y, a veces, intentan robarse miembros entre sí. Un individuo que busca la iniciación en una casa de alabanza suele ser alguien que ha consultado previamente a un palero o palera para solicitar su ayuda, por ejemplo en el área de la salud, el amor, la propiedad o el dinero, o por el temor de haber sido hechizado. El practicante de Palo puede sugerir que las desgracias del cliente resultan de su mala relación con los espíritus de los muertos, y que esto puede mejorar recibiendo la iniciación en Palo. Los nuevos iniciados son llamados ngueyos, término que significa "niño" en el idioma palo kikongo. En las tradiciones Briyumba y Monte, los nuevos iniciados también se conocen como pinos nuevos ("vástagos"). Los ngueyos pueden asistir a las fiestas de la nganga de la casa de alabanza, a la que se espera que contribuyan, y pueden pedirle consejo, pero no recibirán su propia nganga personal ni asistirán a las ceremonias de iniciación para los grados superiores. Algunos practicantes se contentan con permanecer en este nivel y no persiguen más iniciaciones para alcanzar el nivel de padre o madre.

Dibujos rituales

Los dibujos llamados firmas, su nombre derivado del español para "firma", juegan un papel importante en el ritual del Palo. Se los denomina alternativamente tratados ("pactos" o "tratos"). Las firmas a menudo incorporan líneas, flechas, círculos y cruces. Permiten que el mpungu ingrese al espacio ceremonial, con un signo correspondiente al mpungu que se está invocando dibujado en cualquier ceremonia determinada. Como facilitan el contacto entre los mundos, las firmas se consideran caminos ("caminos"). También ayudan a establecer la voluntad de los vivos sobre los muertos,dirigir la acción de los participantes humanos y espirituales en un ritual. Las firmas son similares a la vèvè empleada en el vudú haitiano y la anaforuana utilizada por los miembros de Abakuá.

Las firmas pueden derivar de los sigilos empleados en las tradiciones mágicas ceremoniales europeas. Sin embargo, algunos de los diseños que se encuentran comúnmente en las firmas, como el del sol que rodea la Tierra y la línea del horizonte que divide los mundos, probablemente se toman prestados de la cosmología tradicional de Kongo. Hay muchos diseños diferentes; algunos son específicos del mpungu que se intenta invocar, otros son específicos de una casa-templo en particular o de un practicante individual. Como se los considera muy poderosos, el conocimiento de los significados de las firmas a menudo se mantiene en secreto, incluso para los nuevos iniciados. Algunos practicantes tienen un cuaderno en el que han dibujado las firmasque usan, y de la cual pueden enseñar a otros.

Antes de una ceremonia, las firmas se dibujan alrededor de la habitación, incluso en el piso, en las paredes y en los objetos rituales. A menudo se colocarán en lugares que sugieran una dirección de movimiento, como una ventana o una puerta. La creación de estos dibujos van acompañadas de cantos llamados mambos. Luego se pueden encender montones de pólvora en puntos específicos de la firma, y ​​se considera que la explosión atrae la atención del mpungu. Las firmas también se cortarán en los cuerpos de los nuevos iniciados y se atraerán a la nganga a medida que se crea.

Ofrendas y sacrificio de animales

Se entrega una variedad de ofrendas a la nganga, que incluyen comida, aguardiente, cigarros, velas, flores y dinero. Palo sostiene que las ngangas buscan alimentarse de sangre para crecer y ganar poder, siendo el sacrificio de animales una parte clave del ritual de Palo. El sacrificio de animales es conocido por el término en español matanza. La elección del animal a sacrificar depende de la severidad del motivo de las ofrendas. Por lo general, se matará a uno o dos gallos, pero para cuestiones más importantes, generalmente se elegirá un animal de cuatro patas.

Las ofrendas a la nganga a menudo se entregarán en privado. En la costumbre de Palo, se espera que se hagan sacrificios a la nganga en su cumplimiento ("cumpleaños"), el aniversario de su creación. También se darán típicamente en el día de la fiesta del santo católico romano que se equipara con el oricha de la santería que se cree que tiene más en común con el mpungu manifestado en la nganga en cuestión. El espíritu mpungu Sarabanda, por ejemplo, se celebra el 29 de junio, día de la fiesta de San Pedro, porque en la religión vernácula cubana este último se equipara al oricha.Ogún, una entidad que se cree que tiene rasgos similares a Sarabanda. La matanza generalmente la dirige una figura mayor en una casa de alabanza. Se cantarán cantos de oración al animal, mientras se le lavan las patas y se le da de beber agua.

La sangre de los animales sacrificados se considera muy "caliente". Se cree que las diferentes especies tienen diferentes niveles de calor; la sangre humana se considera "más caliente", seguida de la de tortugas, ovejas, patos y cabras, mientras que la sangre de otras aves, como pollos y palomas, se considera "más fría". Los animales que se considera que tienen sangre "más caliente" generalmente se matan primero. La sangre puede derramarse sobre los calderos y sobre el piso. Luego, la cabeza cortada del animal puede colocarse sobre la nganga. Varios de los órganos serán removidos, salteados y colocados frente a la nganga, donde a menudo se dejan descomponer, produciendo un fuerte olor y atrayendo gusanos.Otras partes del cuerpo serán retiradas y preparadas para el consumo de los asistentes.

Iniciación y ritos de paso

La ceremonia de iniciación en una casa de alabanza de Palo se conoce como rayamiento ("corte"). La ceremonia generalmente se programa para que ocurra en la noche de luna creciente, y se realiza cuando la luna alcanza su máxima luz, debido a la creencia de que el potencial de la luna crece junto con el de los muertos. Tendrá lugar en el Cuarto de religión, también conocido como el Cuarto. La ceremonia de rayamiento involucra el sacrificio de un animal; se requieren dos gallos, aunque a veces se matan animales adicionales para alimentar a la nganga.

Previo al ritual iniciático, el iniciado será lavado en agua ngongoro, agua mezclada con varias hierbas, procedimiento llamado limpieza; esto se hace para "enfriarlos". Luego, el iniciado será llevado al espacio ritual con los ojos vendados y vestido de blanco; los pantalones pueden estar enrollados hasta las rodillas, una toalla sobre los hombros y un pañuelo en la cabeza. El torso y los pies se dejan desnudos. Pueden ser guiados para pararse sobre una firma dibujada en el suelo. Hacen promesas de comprometerse con la nganga de la casa de alabanza, llevándole ofrendas en sus fiestas de cumpleaños a cambio de su protección.

El iniciado entonces será cortado; Los instrumentos utilizados han incluido una navaja, una espuela de gallo o una espina de yúa. Se pueden hacer cortes en el pecho, los hombros, la espalda, las manos, las piernas o la lengua. Algunos de los cortes serán líneas rectas, otros pueden ser cruces o diseños más elaborados, formando firmas. Se cree que los cortes abren al iniciado a los espíritus de los muertos, lo que permite la posesión. Una creencia común en Palo es que los muertos pueden poseer al iniciado en el momento del corte, por lo que no se cree raro que se desmayen durante el mismo. La sangre producida luego se recolecta y se le da a la nganga, algo que los practicantes creen que aumenta el poder del caldero para curar o dañar al iniciado.También se pueden colocar mechones de cabello del iniciado en la nganga. Partes del contenido de la nganga se pueden frotar en las heridas, a veces incluso polvo de hueso raspado del nfumbe. Las heridas del iniciado serán taponadas con cera de vela, ntufa y chamba; este último es una mezcla de hueso humano en polvo, ron, chile y ajo. Los cortes a veces dejan cicatrices. Una vez realizado el corte, se retirará la venda de los ojos. El nuevo iniciado luego se dirigirá afuera para saludar a la luna y luego se espera que visite un cementerio cercano.El sufrimiento soportado durante el rito de iniciación es considerado como una prueba para determinar si el neófito tiene las cualidades que se requieren de un palero o palera.

Los ngueyos deben entonces aprender la manera correcta de acercarse a la nganga y cómo realizarle un sacrificio. Los alumnos se instruyen en Palo a través de cuentos, canciones y recuerdos de los mayores; también observarán a sus mayores y tratarán de descifrar los enigmas de estos últimos. Posteriormente, un practicante puede experimentar un segundo ritual de rayamiento, lo que le permite convertirse en un iniciado de rango completo de la casa de oración y así crear su propia nganga. En el funeral de un practicante, se puede sacrificar un gallo y verter su sangre sobre el ataúd que contiene al difunto, completando así la identificación del practicante muerto con los espíritus de los muertos. Como en la iniciación, una firmaa menudo se pintará en el cuerpo.

Musica y baile

Los practicantes de Palo realizan actuaciones para la nganga que involucran canto, tambores y baile. El principal estilo de tambor utilizado en el Palo son las tumbadoras de tres cabezas; esto es distinto del tambor batá usado en la Santería. Como las tumbadoras no siempre están disponibles, los seguidores de Palo a veces usan cajas de madera contrachapada como tambores. Mientras actúan, los bateristas pueden competir entre sí para mostrar sus habilidades. Los estilos de percusión que se han transmitido dentro de Palo incluyen los ritmas congos y las influencias bantú.

Un estilo de baile típico que se usa en Palo implica que el bailarín esté ligeramente doblado por la cintura, balancee los brazos y patee las piernas hacia atrás a la altura de la rodilla. A diferencia de la Santería, los bailarines en las ceremonias de Palo no proceden en una línea fija durante el baile. En Palo se cree que durante el baile uno de los bailarines puede ser poseído por el muerto.

Curación y maleficio

Los practicantes de Palo a menudo afirman que sus rituales solucionarán un problema de inmediato y, por lo tanto, los clientes se acercan regularmente a un palero o palera cuando quieren una solución rápida a un problema. La naturaleza del problema varía; puede implicar lidiar con la burocracia estatal o por cuestiones de emigración, problemas con las relaciones, o porque temen estar plagados de un espíritu dañino. En ocasiones, un cliente puede solicitar que el practicante de Palo mate a alguien por él, usando su nganga. La tarifa pagada a un practicante de Palo por sus servicios se llama derecho.Ochoa señaló que la "sabiduría común" en Cuba sostenía que las tarifas cobradas por los practicantes de Palo eran menores que las cobradas por los practicantes de Santería. De hecho, en muchos casos los clientes se acercan a los practicantes de Palo en busca de ayuda después de haber buscado ayuda, sin éxito, de un iniciado de la Santería.

Los practicantes se involucran en la curación mediante el uso de amuletos, fórmulas y hechizos, a menudo basándose en un conocimiento avanzado de las plantas y hierbas de Cuba. Los primeros pasos que tomará un palero o una palera para ayudar a alguien pueden ser una limpieza o un despojo ("limpiar") en el que se quitan los muertos dañinos de una persona afligida. La limpieza involucrará una combinación de hierbas agrupadas que se frotan sobre el cuerpo y luego se queman o entierran. Los practicantes creen que el efecto de estas hierbas es "enfriar" a la persona para contrarrestar el turbulento "calor" de los muertos que la rodean. La limpieza también se emplea en la Santería.

Otro procedimiento de curación consiste en crear resguardos, amuletos que pueden incorporar diminutos trozos de nfumbe, virutas de los palos, tierra de una tumba y un hormiguero, hierba kimbansa y partes de cuerpos de animales. Por lo general, se atan en pequeños paquetes y se insertan en hojas de maíz antes de coserlos en paquetes de tela que la persona afectada puede llevar. A menudo se cantarán canciones mientras se crea el resguardo, mientras que se ofrecerá sangre para revitalizarlo. El resguardo a menudo será colocado por la nganga por un tiempo para absorber su influencia. Un practicante de Palo también puede recurrir al cambio de vida., o cambio de vida, mediante el cual la enfermedad del paciente terminal se transmite a otro, normalmente un animal no humano pero a veces un muñeco o un ser humano, salvando así al cliente.

Un brebaje o paquete hecho para un cliente puede llamarse tratado ("tratado") y contener muchos de los mismos elementos que van en una nganga. Se considera que estos paquetes obtienen su poder tanto del material incluido en ellos como de las oraciones y canciones que se realizaron mientras se creaban. Esto puede colocarse en la nganga para transmitir su mensaje a la vasija espiritual. También se pueden seleccionar partes de la nganga y usarlas para crear un guardiero ("guardián"), una embarcación diseñada para un propósito particular; cumplido ese propósito, el guardiero podrá ser desmontado y sus partes devueltas a la nganga. Si el problema del cliente persiste, el palero / palera a menudo recomendará que el primero se someta a una iniciación en Palo para asegurar la protección y asistencia de una nganga.

Bilongos

En Cuba, se cree ampliamente que la enfermedad puede haber sido causada por un espíritu malévolo enviado contra la persona enferma por un palero o palera. Algunos practicantes de Palo identificarán entidades muertas oscuras que han sido enviadas contra una persona afligida por enemigos, considerando tales entidades como escondidas en plantas, materializadas en ropa o muebles, escondidas en las paredes o tomando forma animal. Si técnicas como la limpieza o los resguardos no resuelven los problemas de un cliente, un practicante de Palo a menudo adoptará métodos más agresivos para ayudar a la persona afectada. Usarán la adivinación para identificar quién es el que ha maldecido a su cliente;luego pueden obtener rastros de la sangre, el sudor o el suelo de ese individuo sobre el que han caminado, para manipularlos ritualmente.

Los contraataques de Palo se denominan bilongos. Estos serán a menudo brebajes hechos de varios suelos y polvos; los ingredientes a menudo incluirán sapos secos, lagartijas, insectos, arañas, cabello humano o espinas de pescado. Para que el bilongo sea efectivo, los practicantes creen que debe estar ligado con sangre a una nganga en particular. Estos a veces se colocan dentro de un frasco o botella. La mayoría de los bilongo serán enterrados cerca de la casa de su víctima, idealmente en el patio trasero de esta última o cerca de la puerta de entrada. En la creencia de Palo, el bilongo extrae el espíritu nfumbe de la nganga del guardián.para ir y atacar a la víctima prevista. El espíritu enviado a atacar puede llamarse muerto oscuro o enviación. Esto puede considerarse no como el espíritu de un individuo muerto, sino más bien como un espíritu creado específicamente para el propósito, una especie de "autómata vivo o animado". Un ataque de esta naturaleza se llama kindiambazo (" golpe de prenda ") o cazuelazo ("golpe de caldero"). Esto, a su vez, puede resultar en una serie de huelgas y contraataques por parte de diferentes paleros o paleras que actúan para diferentes clientes. Al adoptar contraataques agresivos contra los malhechores percibidos, Palo se diferencia de la Santería.

Adivinación

Los practicantes de Palo se comunican con sus espíritus a través de la adivinación. El estilo de adivinación empleado está determinado por la naturaleza de la pregunta que el palero / palera busca hacer. Dos de los estilos adivinatorios empleados son el ndungui, que consiste en adivinar con trozos de cáscara de coco, y los chamalongos, que utilizan conchas de moluscos. Ambos estilos adivinatorios también son empleados, aunque con diferentes nombres, por los seguidores de la Santería.

Fula es una forma de adivinación usando pólvora. Consiste en colocar pequeños montones de pólvora sobre una tabla o en el suelo. Se hace una pregunta y luego se prende fuego a uno de los montones. Si todas las pilas explotan simultáneamente, se toma como respuesta afirmativa a la pregunta. Otra forma de adivinación utilizada en Palo es viiti mensu. Se trata de un pequeño espejo, que se coloca en la abertura de un cuerno de animal decorado con abalorios, el mpaka. Luego, el espejo se cubre con hollín de humo y el palero o palera interpreta significados a partir de las formas formadas por el hollín. El mpaka a veces se llama los "ojos de la nganga" y a menudo se mantiene encima de la propia nganga. Tanto fula como vititi mensu son formas de adivinación que Palo no comparte con la Santería.

Historia

Fondo

Conozco dos religiones africanas en los barracones: la lucumí y la congoleña... Los congoleños usaban los muertos y las serpientes para sus ritos religiosos. A los muertos los llamaban nkise y a las serpientes emboba. Preparaban ollas grandes llamadas nganga que andaban y todo, y ahí estaba el secreto de sus hechizos. Todos los congoleños tenían estas ollas para mayombe.

— Esteban Montejo, un esclavo durante la década de 1860

Después de que el Imperio español conquistara Cuba, sus poblaciones arawak y ciboney disminuyeron drásticamente. Luego, los españoles recurrieron a los esclavos vendidos en los puertos de África occidental como fuente de mano de obra para las plantaciones de azúcar, tabaco y café de Cuba. La esclavitud estaba muy extendida en África occidental, donde se esclavizaba a los prisioneros de guerra y ciertos criminales. Entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron traídos a Cuba, la primera en 1511, aunque la mayoría en el siglo XIX. En Cuba, los esclavos se dividieron en grupos denominados naciones (naciones), a menudo en función de su puerto de embarque en lugar de su propio origen étnico-cultural.

Palo surge de la religión Kongo del pueblo Bakongo, que extrae varios elementos culturales y lingüísticos del Reino de Kongo que cubría un área que abarca lo que ahora es el norte de Angola, Cabinda, la República del Congo y partes de Gabón y la República Democrática. del Congo Los esclavos Bakongo formaron la nación más grande de Cuba entre 1760 y 1790, cuando constituían más del 30 por ciento de los esclavos africanos en la isla. Muchos de estos individuos habrían traído creencias y prácticas tradicionales con ellos. En Cuba, algunos se habrían unido a sociedades de ayuda mutua dirigidas por Bakongo, llamadas cabildos.

En y alrededor del Reino de Kongo, varias organizaciones habían estado activas que participaban en actividades religiosas. Lemba era una sociedad comercial y curativa que surgió en la orilla norte del río Congo bajo a mediados del siglo XVII y continuó operando hasta mediados del siglo XX. Otra sociedad Kongo fue Nkita, activa en el valle inferior del Congo en el siglo XIX. Una parte clave de muchas de las tradiciones curativas congoleñas eran los minkisi, objetos que contenían poder espiritual, y es de estos que deriva el Palo nganga. Los minkisi eran a menudo cestas o bolsas, y algunas de las primeras ngangas registradas también eran bolsas, denominadas bouma.La nganga probablemente habría sido una de las pocas armas que los esclavizados podían usar contra sus dueños.

En la Cuba española, el catolicismo romano era la única religión que podía practicarse legalmente. La Iglesia Católica Romana de Cuba hizo esfuerzos para convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo romano proporcionada a estos últimos fue típicamente superficial y esporádica. El espiritismo ha influido en Palo, especialmente en la secta Palo Mayombe.

Formación e historia temprana

Tomando influencias anteriores y fusionándolas en una nueva forma, Palo se desarrolló como una religión distinta a fines del siglo XIX o principios del XX. Ochoa describió que su formación ocurrió "junto con, o quizás en respuesta a", la formación de la santería, una tradición de base yoruba que surgió en las zonas urbanas del oeste de Cuba a fines del siglo XIX. Ochoa señaló que las "ideas de Kongo de los muertos" fueron relegadas a "un lugar de marginalidad dentro de un cosmos criollo emergente" donde el catolicismo romano era dominante pero con influencias yoruba también generalizadas. Argumentó que las ideas yoruba de las deidades podrían adaptarse más fácilmente al catolicismo y, por lo tanto, se volvieron dominantes sobre las ideas de Kongo.

Ochoa creía que Palo surgió en La Habana. A principios del siglo XX, se transmitía a Oriente en el este de Cuba desde el área de Matanzas en el oeste de la isla.

A principios del siglo XX, hubo varios casos en los que los cubanos descendientes de europeos acusaron a los afrocubanos de haber sacrificado niños blancos cristianos a sus ngangas. En 1904 se llevó a cabo un juicio de afrocubanos acusados ​​de asesinar ritualmente a una niña pequeña llamada Zoyla Díaz para curar a uno de sus miembros de la esterilidad; dos de ellos fueron declarados culpables y ejecutados. Las referencias al caso se transmitieron en las canciones de Palo durante el resto del siglo.

Durante la década de 1940, varios practicantes de Palo fueron estudiados por la antropóloga Lydia Cabrera. Desde este punto, muchos practicantes han leído el trabajo de eruditos que estudian su tradición para enriquecerla.

A mediados del siglo XX, los practicantes experimentaron acoso policial.

Después de la Revolución Cubana

La Revolución Cubana de 1959 resultó en que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro. Comprometido con el ateísmo de estado, el gobierno de Castro tuvo una visión negativa de las religiones afrocubanas. Sin embargo, tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba estaba entrando en un "Período Especial" en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, los sacerdotes de Santería, Ifá y Palo participaron en giras patrocinadas por el gobierno para extranjeros que desean iniciarse en tales tradiciones. Ochoa señaló que Palo "floreció" en medio de las reformas liberalizadoras de mediados de los noventa.

Las décadas posteriores a la Revolución Cubana vieron emigrar a cientos de miles de cubanos, incluidos los practicantes de Palo. La década de 1960 vio la llegada de emigrados cubanos a Venezuela, probablemente trayendo a Palo con ellos, algo reforzado por más llegadas de cubanos a principios del siglo XXI. En la década de 2000, los residentes informaron que muchas de las tumbas del Cementerio General del Sur de Caracas habían sido abiertas para extraer su contenido y utilizarlo en las ceremonias de Palo. Palo también apareció en México. En 1989, se descubrió que el narcotraficante cubanoamericano Adolfo Constanzo y su grupo habían secuestrado y asesinado al menos a 14 personas en su rancho en las afueras de Matamoros, Tamaulipas en México, y los huesos de sus víctimas se colocaron en calderos para usar en los rituales de Palo.Aparentemente, el grupo de Constanzo había combinado a Palo con elementos de las religiones mexicanas y en la propiedad se encontró una estatua de la santa popular mexicana Santa Muerte. Gran parte de la cobertura de los medios etiquetó incorrectamente estas prácticas como "satanismo".

Palo también estableció presencia en los Estados Unidos. En 1995, el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de EE. UU. arrestó a un sumo sacerdote de Palo Mayombe en Miami, Florida, que estaba en posesión de varios cráneos humanos y restos de animales exóticos. En Newark, Nueva Jersey, en 2002, se descubrió que un practicante de Palo tenía los restos de al menos dos cadáveres dentro de vasijas dentro del sótano, junto con objetos saqueados de una tumba. Un sacerdote de Connecticut Palo fue arrestado en 2015 por supuestamente robar huesos de mausoleos en un cementerio de Worcester, Massachusetts. En 2021, dos hombres de Florida robaron tumbas para conseguir cabezas de veteranos militares muertos para las ceremonias de Palo. En varias partes de los EE. UU., los arqueólogos y antropólogos forenses se han encontrado con frecuencia con restos de ngangas., refiriéndose a menudo a ellos como "calaveras de santería", término que confundía a Palo con la santería. Por ejemplo, se recuperó un ejemplo durante el drenaje de un canal en el oeste de Massachusetts en 2012.

Denominaciones

El palo se divide en diferentes denominaciones o tradiciones, llamadas ramas, cada una de las cuales forma un linaje ritual. Los cuatro principales son Briyumba, Kimbisa, Mayombe y Monte; algunos practicantes sostienen que Mayombe y Monte son la misma tradición, mientras que en otros lugares se las considera separadas. Otros Palo ramas incluyen Musunde, Quirimbya y Vrillumba. Muchos practicantes creen que estos nombres se derivan de los de diferentes grupos étnicos que existían en el Reino de Kongo y sus alrededores. Cada una de estas ramas tiene su propio estilo de percusión para usar durante los rituales; los ritmos de percusión preferidos en Mayombe y Briyumba son más rápidos que los de Monte o Kimbisa.En La Habana, el Palo Monte fue una de las dos tradiciones dominantes a fines del siglo XX, lo que resultó en que muchas fuentes académicas y populares usaran el término "Palo Monte" para toda la religión. Palo Monte significa "palos del bosque".

Según la tradición, la secta Kimbisa fue fundada en el siglo XIX por Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, quien fue muy sincrético en su acercamiento al Palo. Petit fusionó Palo con elementos de la santería, el espiritismo y el misticismo católico romano. La tradición se basa en los principios de la caridad cristiana. En los templos de Kimbisa es común encontrar imágenes de la Virgen María, los santos, el crucifijo y un altar a San Luis Beltrán, patrón de la tradición. Ciertos miembros de otras tradiciones de Palo miran críticamente a Kimbisa, creyendo que se desvía demasiado de las prácticas tradicionales congoleñas.

El Palo nganga también se ha incorporado a una variante cubana de Espiritismo, El Espiritismo Cruzao, en otros lugares denominado Palo Cruzado. En Cuba, la mezcla de Palo con las ideas espíritas también se ha denominado Muertería. En las áreas rurales, una tradición llamada Bembé mezcló tradiciones religiosas de África Central y Occidental.

Demografía

Palo se encuentra en toda Cuba, aunque es particularmente fuerte en las provincias orientales de la isla. Al describir la situación en la década de 2000, Ochoa señaló que había "cientos, si no más" casas de alabanza de Palo activas en Cuba, y en 2015 Kerestetzi comentó que la religión estaba "generalizada" en la isla. La religión no ha quedado restringida a los afrocubanos; Ochoa también señaló que a fines del siglo XX, todos los diferentes tonos de piel estaban representados entre los seguidores de Palo en Cuba. Palo también ha ganado popularidad entre los jóvenes en varias áreas urbanas de los EE.UU.

En Cuba, la gente a veces está dispuesta a viajar distancias considerables para consultar con un palero o palera en particular acerca de sus problemas. Las personas primero se acercan a la religión porque buscan ayuda práctica para resolver sus problemas, no porque deseen adorar a sus deidades.

Recepción

En la sociedad cubana, Palo es a la vez valorado y temido. Ochoa describió un "considerable aire de temor" que lo rodea en la sociedad cubana, mientras que Kerestetzi señaló que los cubanos generalmente consideraban a los paleros y paleras como "brujas peligrosas y sin escrúpulos". Esto a menudo se vincula con el estereotipo de que los paleros y las paleras podrían matar a los niños para incluirlos en su nganga; Ochoa señaló que en la década de 1990 escuchó a padres cubanos advertir a los niños que un "negro con un saco" se los llevaría para alimentar su caldero. Palo también se ha asociado con la práctica criminal, en parte debido a la naturaleza ilegal de obtener restos humanos enterrados;en Cuba, una condena por profanar una tumba puede resultar en una pena de prisión de hasta 30 años. La existencia de Palo ha impactado el entierro de varios individuos en Cuba. Remigio Herrera, el último babalawo o sacerdote de Ifá nacido en África que sobrevivió, fue enterrado, por ejemplo, en una tumba no identificada para evitar que los paleros / paleras desenterraran su cadáver para incorporarlo a una nganga.

Palo también se ha incorporado a la cultura popular, como en la novela de 2001 de Leonardo Padura Fuentes Adiós Hemingway y La cola de la serpiente. A principios del siglo XXI, varios artistas cubanos incorporaron imágenes de Palo en su trabajo; un ejemplo fue José Bedia Valdés, quien recibió el espíritu nganga Sarabanda en su iniciación en Palo. Muchos artistas y artistas gráficos han adoptado firmas sin ser iniciados en Palo.