Palamismo

El palamismo o la teología palamita comprende las enseñanzas de Gregorio Palamas (c. 1296-1359), cuyos escritos defendieron la práctica ortodoxa oriental del hesicasmo contra el ataque de Barlaam. Los seguidores de Palamas a veces se denominan palamitas.

Buscando defender la afirmación de que los humanos pueden llegar a ser como Dios a través de la deificación sin comprometer la trascendencia de Dios, Palamas distinguió entre la esencia inaccesible de Dios y las energías a través de las cuales se da a conocer y permite que otros compartan su vida divina. La idea central de la teología palamita es una distinción entre la esencia divina y las energías divinas que no es una distinción meramente conceptual.

El palamismo es un elemento central de la teología ortodoxa oriental, siendo convertido en dogma en la Iglesia ortodoxa oriental por los concilios hesicastas. Se ha descrito que el palamismo representa "la asimilación más profunda de las tradiciones monásticas y dogmáticas, combinada con un repudio de la noción filosófica de la sabiduría exterior".

Históricamente, el cristianismo occidental ha tendido a rechazar el palamismo, especialmente la distinción esencia-energías, a veces caracterizándolo como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad. Además, las prácticas utilizadas por los hesicastas posteriores para lograr la teosis fueron caracterizadas como "mágicas" por los cristianos occidentales. Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han tenido una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción esencia-energías, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental.

El rechazo del palamismo por parte de Occidente y de los orientales que favorecían la unión con Occidente (los "latinofrones"), de hecho contribuyó a su aceptación en Oriente, según Martin Jugie, quien añade: "Muy pronto el latinismo y el antipalamismo, en la mente de muchos, llegaría a ser vista como una y la misma cosa".

Fondo

Oración contemplativa

Un ejercicio usado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, uno "al alcance de todos, ya sea del clero o de cualquier ocupación secular", consiste en enfocar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendaba el uso de la frase "Oh Dios, apresúrate a salvarme: Oh Señor, apresúrate a socorrerme". Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús, o la Oración de Jesús, que ha sido llamado "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los Padres de la Iglesia. Este ejercicio, que para los primeros Padres representaba sólo un entrenamiento para el reposo,los bizantinos posteriores se convirtieron en una obra espiritual propia, añadiéndole requisitos técnicos y varias estipulaciones que se convirtieron en un tema de seria controversia teológica (ver más abajo), y siguen siendo de gran interés para las iglesias bizantina, rusa y otras orientales.

Hesicasmo

El hesicasmo es una forma de oración constante con propósito u oración experiencial, a la que se hace referencia explícitamente como contemplación. Es enfocar la mente de uno en Dios y orar a Dios sin cesar.

Bajo la tradición eclesiástica la práctica del Hesicasmo tiene sus inicios en la Biblia, Mateo 6:6 y la Filokalia. La tradición de contemplación con silencio interior o tranquilidad es compartida por todo el ascetismo oriental que tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monaquismo ejemplificadas por monásticos ortodoxos como San Antonio de Egipto.

A principios del siglo XIV, Gregory Sinaita aprendió el hesicasmo de Arsenio de Creta y difundió la doctrina, llevándola a los monjes del Monte Athos. Los términos Hesicasmo y Hesicasta fueron utilizados por los monjes del Monte Athos para referirse a la práctica y al practicante de un método de ascesis mental que implica el uso de la Oración de Jesús asistido por ciertas técnicas psicofísicas. Los hesicastas afirmaron que en etapas superiores de su práctica de oración alcanzaron la contemplación-unión real con la Luz Tabor, es decir, la Luz Divina Increada o photomos vista por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo en el camino a Damasco.

Desarrollo de la doctrina

Como monje atonita, Palamas había aprendido a practicar el hesicasmo. Aunque había escrito sobre el hesicasmo, no fue hasta que Barlaam lo atacó y Palamas como su principal defensor, que Palamas se vio impulsado a defenderlo en una exposición completa que se convirtió en un componente central de la teología ortodoxa oriental. El debate entre palamitas y barlaamitas continuó durante más de una década y dio como resultado una serie de sínodos que culminaron finalmente en 1351 cuando la doctrina palamita fue canonizada como dogma ortodoxo oriental.

Conflicto temprano entre Barlaam y Palamas

Alrededor de 1330, Barlaam de Seminara llegó a Constantinopla desde Calabria, en el sur de Italia, donde se había criado como miembro de la comunidad de habla griega. Se discute si fue criado como cristiano ortodoxo o se convirtió a la fe ortodoxa. Trabajó durante un tiempo en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Cantacuzeno. Alrededor de 1336, Gregory Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea. Aunque esta condena era una sólida teología ortodoxa oriental, Palamas discrepó con el argumento de Barlaam en apoyo de ella, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos por demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían abandonarse, porque Dios es en última instancia incognoscible y indemostrable para los humanos. Así, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas vio el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada " Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa. Según J. Konstantinovsky, aunque tanto Barlaam como Palamas reclamaron a Dionisio el Areopagita como su autoridad, sus interpretaciones fueron radicalmente diferentes. Barlaam citó la Teología Mística de Dionisio para apoyar el argumento de que Dios es indecible y, por lo tanto, incognoscible. Palamas citó a Dionisio como una autoridad patrística que profesaba distinciones en Dios que Barlaam no reconocía.

El ataque de Barlaam al hesicasmo

Steven Runciman informa que, enfurecido por los ataques de Palamas contra él, Barlaam juró humillar a Palamas atacando la enseñanza hesicasta de la que Palamas se había convertido en el principal defensor. Barlaam visitó Tesalónica, donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas de Hesicasta. Runciman describe a estos monjes como ignorantes y carentes de una comprensión real de las enseñanzas de Hesicasta. Barlaam publicó una serie de tratados burlándose de lo absurdo de las prácticas que, según informó, incluían "separaciones y reuniones milagrosas del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y luces blancas, de la entrada y salida de la inteligencia por las fosas nasales con el soplo, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo, y finalmente de la unión de Nuestro Señor con el alma, que tiene lugar en la certeza plena y sensible del corazón dentro del ombligo". Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, que él veía como pura Mesalianismo. Cuando se les preguntó acerca de la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia supraesencial ni de una esencia angelical ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó sarcásticamente: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Solo sé que no existe". Cuando se les preguntó acerca de la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era de la Esencia supraesencial ni de una esencia angélica ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó sarcásticamente: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Solo sé que no existe". Cuando se les preguntó acerca de la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era de la Esencia supraesencial ni de una esencia angélica ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó sarcásticamente: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Solo sé que no existe".

Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes inadecuadamente instruidos e ignorantes de la verdadera enseñanza hesicasta, los preceptos psicofísicos del hesicasmo podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía "sorprendentemente antiintelectual". Barlaam apodó a los hesicastas "Omphaloscopoi" (los miradores del ombligo); el apodo ha coloreado el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo, incluso si no lo entendían. Y, en Palamas, Barlaam encontró un oponente que, en opinión de Runciman, era más que su igual en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas.

La primera tríada

En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de los que practican la quietud sagrada". Los tratados se denominan "Tríadas" porque estaban organizados como tres conjuntos de tres tratados.

Las Tríadas fueron escritas en tres etapas. La primera tríada se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en discusiones personales entre Palamas y Barlaam, aunque Barlaam nunca se menciona por su nombre.

El tomo hagiorítico

La enseñanza de Gregorio fue afirmada por los superiores y monjes principales del Monte Athos, quienes se reunieron en sínodo durante 1340–1. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo Hagioritic bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, el trabajo apunta claramente a las opiniones de Barlaam. El Tomo proporciona una presentación sistemática de la enseñanza de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino.

Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema. Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración. Barlaam consideró que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús como una práctica de bogomilismo.

La segunda tríada

La segunda tríada cita directamente algunos de los escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos", vinculando a los hesicastas con los mesalianos y acusándolos así de herejía. En "Contra los mesalianos", Barlaam atacó a Gregory por su nombre por primera vez. Barlaam llamó burlonamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo, también conocido como bogomilismo en Oriente. Según Meyendorff, Barlaam vio "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo".

La Tercera Triada

En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de mesalianismo de Barlaam al demostrar que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni afirmaban ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. Meyendorff escribe que "Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica que considera la fuente principal de los errores de Barlaam".

Papel en la guerra civil bizantina

Aunque la guerra civil entre los partidarios de Juan VI Kantakouzenos y los regentes de Juan V Paleólogo no fue principalmente un conflicto religioso, la disputa teológica entre los partidarios y los opositores de Palamas jugó un papel en el conflicto. Aunque varias excepciones significativas dejan el tema abierto a la cuestión, en la mente popular (y la historiografía tradicional), los partidarios del "Palamismo" y del "Kantakuzenismo" suelen ser equiparados. Steven Runciman señala que “mientras la disputa teológica amargaba el conflicto, los partidos religiosos y políticos no coincidían”. Los aristócratas apoyaron a Palamas en gran parte debido a sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como a sus vínculos con los monasterios firmemente ortodoxos. No obstante, no fue hasta el triunfo de Kantakouzenos al tomar Constantinopla en 1347 que los palamistas pudieron lograr una victoria duradera sobre los antipalamistas. Cuando Kantakouzenos fue depuesto en 1354, los antipalamistas no pudieron volver a prevalecer sobre los palamistas como lo habían hecho en el pasado. Martin Jugie atribuye esto al hecho de que, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y los laicos habían llegado a ver la causa del hesicasmo como una y la misma causa de la ortodoxia.

Concilios hesicastas en Constantinopla

Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un consejo episcopal. Una serie de seis consejos patriarcales, también conocidos como sínodos Hesicastas, se llevó a cabo en Constantinopla el 10 de junio y agosto de 1341, 4 de noviembre de 1344, 1 y 8 de febrero de 1347 y 28 de mayo de 1351 para considerar los problemas. Colectivamente, algunos cristianos ortodoxos orientales aceptan que estos concilios tienen estatus ecuménico, quienes los llaman el Quinto Concilio de Constantinopla y el Noveno Concilio Ecuménico.

La disputa sobre el hesicasmo se presentó ante un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III. La asamblea, influenciada por la veneración en la que se tenían los escritos de Pseudo-Dionisio en la Iglesia Oriental, condenó a Barlaam, quien se retractó. Aunque Barlaam inicialmente esperaba una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la futilidad de perseguir su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia Católica Romana y fue nombrado obispo de Gerace.

Después de la partida de Barlaam, Gregory Akindynos se convirtió en el principal crítico de Palamas. Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Akindynos y afirmó las conclusiones del concilio anterior. Akindynos y sus seguidores obtuvieron una breve victoria en el tercer sínodo celebrado en 1344, que excomulgó a Palamas ya uno de sus discípulos, Isidoro Buchiras. Palamas y Buchiras se retractaron.

En 1347, sin embargo, su protector, Juan VI Cantacuzeno, entró en Constantinopla y obligó a sus oponentes a coronarlo coemperador. En febrero de 1347, se celebró un cuarto sínodo que depuso al patriarca Juan XIV y excomulgó a Akindynos. Isidoro Buchiras, que había sido excomulgado por el tercer sínodo, ahora fue nombrado patriarca. En el mismo mes, el partido barlaamita celebró un sínodo competitivo que se negó a reconocer a Isidoro y excomulgó a Palamas. Habiendo muerto Akindynos en 1348, Nicéforo Gregoras se convirtió en el principal oponente del hesicasmo.

En algún momento entre 1344 y 1350, Palamas escribió el Capita 150 ("Ciento cincuenta capítulos"). Robert E. Sinkewicz describe este trabajo como un intento de "recuperar la visión más amplia que se había oscurecido por las minucias de los debates". Sinkewicz afirma que "entre las obras polémicas de Palamas, el "Capita 150" es comparable solo en importancia a "Las Tríadas".

Cuando Isidoro I murió en 1349, los hesicastas lo reemplazaron por uno de sus monjes, Calixto.

En mayo de 1351, un consejo patriarcal exoneró definitivamente a Palamas y condenó a sus oponentes. Todos aquellos que no estuvieran dispuestos a someterse al punto de vista ortodoxo debían ser excomulgados y mantenidos bajo vigilancia en sus residencias. Se pronunciaron una serie de anatemas contra Barlaam, Akindynos y sus seguidores; al mismo tiempo, también se declararon una serie de aclamaciones a favor de Gregorio Palamas y los adherentes a su doctrina.

Reconocimiento de que Palamas está de acuerdo con los Padres de la Iglesia anteriores

Después del triunfo de los paleólogos, la facción barlaamita convocó un sínodo antihesicasta en Éfeso pero, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y los laicos habían llegado a ver la causa del hesicasmo como una y la misma. con la de la ortodoxia. Quienes se opusieron fueron acusados ​​de latinizar. Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinofrones, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, en realidad contribuyó a su adopción, y pronto el latinismo y el antipalamismo se volvieron equivalentes en la mente de muchos cristianos ortodoxos.

Sin embargo, aunque los barlaamitas ya no pudieron ganarse a la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Oriental en un sínodo, tampoco se sometieron inmediatamente a la nueva doctrina. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIV, existen numerosos informes de cristianos que regresaron de la "herejía barlaamita" a la ortodoxia palamita, lo que sugiere que el proceso de imposición de la aceptación universal del palamismo abarcó varias décadas.

Calixto I y los patriarcas ecuménicos que lo sucedieron emprendieron una vigorosa campaña para que la nueva doctrina fuera aceptada por los demás patriarcados orientales, así como por todas las sedes metropolitanas bajo su jurisdicción. Sin embargo, llevó algún tiempo superar la resistencia inicial a la doctrina. Manuel Kalekas informa sobre esta represión hasta 1397. Los ejemplos de resistencia incluyeron al metropolitano de Kiev y al patriarca de Antioquía; Se observaron actos de resistencia similares en las sedes metropolitanas que estaban gobernadas por los latinos, así como en algunas regiones eclesiásticas autónomas, como la Iglesia de Chipre. Sin embargo, a fines del siglo XIV, el palamismo se había aceptado en esos lugares, así como en todos los demás patriarcados orientales.

Un ejemplo notable de la campaña para hacer cumplir la ortodoxia de la doctrina palamista fue la acción tomada por el patriarca Philotheos I para tomar medidas enérgicas contra Demetrio y Prochorus Cydones. Los dos hermanos continuaron argumentando enérgicamente contra el palamismo incluso cuando fueron llevados ante el patriarca y se les ordenó adherirse a la doctrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Philotheos convocó un sínodo contra los dos Cydones en abril de 1368. Sin embargo, incluso esta medida extrema no logró la sumisión de Cydones y, al final, Prócoro fue excomulgado y suspendido del clero a perpetuidad. El largo tomo que se preparó para el sínodo concluye con un decreto que canoniza a Palamás, que había muerto en 1359.

A pesar de la oposición inicial de los antipalamitas y algunos patriarcados y sedes, la resistencia disminuyó con el tiempo y, en última instancia, la doctrina palamista fue aceptada en toda la Iglesia ortodoxa oriental. Durante este período, se convirtió en norma para los patriarcas ecuménicos profesar la doctrina palamita al tomar posesión de su sede. Para los teólogos que permanecieron en la oposición, finalmente no hubo más remedio que emigrar y convertirse a la iglesia latina, un camino que siguieron tanto Kalekas como Demetrios Kydones e Ioannes Kypariossiotes.

Según Aristeides Papadakis, "todos los eruditos ortodoxos (modernos) que han escrito sobre Palamas (Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou) asumen que su voz es una expresión legítima de la tradición ortodoxa".

La doctrina

En la ortodoxia oriental, la teología no se trata como una actividad académica; en cambio, se basa en la revelación (ver gnosiología), lo que significa que la teología ortodoxa y sus teólogos son validados por actividades ascéticas, en lugar de títulos académicos (escolasticismo).

John Romanides cita a San Gregorio Nacianceno afirmando que uno no puede ser un teólogo genuino o verdadero o enseñar el conocimiento de Dios sin haber experimentado a Dios, como se define como la visión de Dios (theoria). Theoria se obtiene según la teología ortodoxa oriental por medio de la oración contemplativa llamada hesicasmo y es la visión de Dios como la luz increada, es decir, la luz del Tabor. El mismo Palamas declaró explícitamente que había visto la luz increada de Tabor y tuvo la visión de Dios llamada theoria. Theosis es la deificación obtenida a través de la práctica del hesicasmo y theoria es una de sus últimas etapas como theosis es catarsis, theoria y luego la consumación de la deificación o theosis.

Synodikon del Domingo de la Ortodoxia

El conjunto más reciente de anatemas que se agregaron al Synodikon de la ortodoxia se titula "Capítulos contra Barlaam y Akindynos"; estos contienen anatemas y aclamaciones que son la expresión de la doctrina palamista oficial. El Synodikon canoniza así las principales tesis formuladas por Gregorio Palamas:

1. Se declara que la luz que brilló en el Tabor, durante la Transfiguración del Salvador, no es una criatura ni la esencia de Dios, sino la gracia e iluminación increadas y naturales que brotan eterna e inseparablemente de la esencia divina misma: φῶς μήτε οὐσίαν θεοῦ, ἀλλ᾽ ἄκτιστον καὶ φυσικὴν χάριν καὶ ἔλλαμψιν ἐξ αὐτῆς τῆς θείαςς ὐidor
2. Hay en Dios dos cosas inseparables: la esencia y la operación natural y sustancial que brota de la esencia según la relación de causa y efecto. La esencia es imparticipable, la operación es participable; both the one and the other are uncreated and eternal: κατὰ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα ὁμολογοῦμεν οὐσίαν ἐπὶ Θεοῦ καὶ οὐσιώδε καὶ φυσικὴν τούτου ἐνέργειαν... εἶναι καὶ διαφορὰν ἀδιάστατον κατὰ τὰ ἄλλα καὶ μάλιστα τὰ αἴτιον καὶ αἰτιατόν, καὶ ἀμέθεκτον καὶ μεθεκτόν, τὸ μὲν τῆς οὐσίας, τὸ δὲ ἐνεργείας (segundo anatema).
3. This real distinction between essence and operation does not destroy the simplicity of God, as the saints teach together with the pious mindset of the Church: κατὰ τὰς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολογίας καὶ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα, μετὰ τῆς θεοπρεποῦς ταύτης διαφορᾶς καὶ τὴν θείαν ἁπλότητα πάνυ καλῶς διασώζεσθαι (cuarto anatema).
4. La palabra θεότης no se aplica únicamente a la esencia divina, sino que se dice también de su operación, según la enseñanza inspirada de los santos y la mentalidad de la Iglesia.
5. La luz del Tabor es la gloria inefable y eterna del Hijo de Dios, el reino de los cielos prometido a los santos, el esplendor con que aparecerá en el último día para juzgar a vivos y muertos: τοῦ Υἱοῦ δόξαν καὶ βασιλείαν καὶ κάλλος ἀληθινὸν καὶ ἐράσμιον (6a aclamación).

Distinción esencia-energías

Al abordar la cuestión de cómo es posible que el hombre tenga conocimiento de un Dios trascendente e incognoscible, Palamas hizo una distinción entre conocer a Dios en su esencia (griego ousia) y conocer a Dios en sus energías (griego energeiai). Las energías divinas se refieren a las relaciones mutuas entre las Personas de la Trinidad (dentro de la vida divina) y también a la relación de Dios con las criaturas, a las que comunican la vida divina. Según Palamas, la esencia de Dios y sus energías se diferencian desde toda la eternidad, y la distinción entre ellas no es simplemente una distinción trazada por la mente humana.Mantuvo la doctrina ortodoxa de que sigue siendo imposible conocer a Dios en Su esencia (saber quién es Dios en sí mismo y por sí mismo), pero posible conocer a Dios en Sus energías (saber lo que Dios hace y quién es Él en relación con el creación y al hombre), como Dios se revela a la humanidad. Al hacerlo, hizo referencia a los Padres de Capadocia y otros escritores cristianos y padres de la Iglesia anteriores.

Mientras que los críticos de sus enseñanzas argumentan que esto introduce una división inaceptable en la naturaleza de Dios, los partidarios de Palamas argumentan que esta distinción no fue una innovación sino que, de hecho, se introdujo en los escritos del siglo IV de los Padres de Capadocia. Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios no fueron creadas. Enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por su criatura, ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones no creadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la siguiente, y transmitirse al hesicasta en esta vida y en la siguiente. justo en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios. En la teología palamita, son las energías increadas de Dios las que iluminan al hesicasta a quien se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada.

Históricamente, el cristianismo occidental ha tendido a rechazar la distinción esencia-energías, caracterizándola como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad y sugestiva de politeísmo. Además, la práctica asociada de hesicasmo utilizada para lograr la teosis se caracterizó como "magia". Los teólogos ortodoxos orientales han criticado la teología occidental y su teoría tradicional de que Dios es pura actualidad en particular, por su supuesta incompatibilidad con la distinción esencia-energías.

Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han tenido una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción esencia-energías, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental.

Teosis

De acuerdo con las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental, el propósito y la meta por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o 'deificación', entendida como 'semejanza a' o 'unión con' Dios. Theosis se refiere al logro de la semejanza o unión con Dios, ya que la deificación tiene tres etapas en su proceso de transformación. La teosis como tal es la meta, es el propósito de la vida, y se considera alcanzable solo a través de una sinergia (o cooperación) entre las actividades humanas y las energías (u operaciones) no creadas de Dios.

La theosis resulta de llevar una vida pura, practicar la moderación y adherirse a los mandamientos, anteponiendo el amor de Dios a todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación resulta de un profundo amor a Dios. Theoria es alcanzada por los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. Es un don del Espíritu Santo a aquellos que, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis, kenosis, Poustinia y schema), han alcanzado el desapasionamiento. De acuerdo con la formulación ascética estándar de este proceso, hay tres etapas: katharsis o purificación, theoria o iluminación y theosis.o deificación (también conocida como unión con Dios).

El palamismo utiliza la distinción esencia-energías para explicar cómo es posible la teosis a pesar de la trascendencia de Dios. Según el palamismo, la esencia divina permanece trascendente e inaccesible, incluso después de la Encarnación y el envío del Espíritu Santo. La teosis es posible gracias a las energías de Dios, "a través de las cuales Dios se nos da a conocer y nos hace partícipes de la vida divina".

Teoría

En la teología ortodoxa oriental, theoria se refiere a una etapa de iluminación en el camino a la theosis, en la que uno contempla a Dios. La theosis se obtiene al dedicarse a la oración contemplativa que resulta del cultivo de la vigilancia (Gr.: nepsis). En su forma más pura, theoria se considera como el 'contemplar', 'ver' o 'visión' de Dios.

Siguiendo la instrucción de Cristo de "entra en tu habitación o en tu cuarto, cierra la puerta y ora a tu padre que está en secreto" (Mateo 6, 6), el hesicasta se retira a la soledad para entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó 'oración incesante'.

Palamas sintetizó las diferentes tradiciones de theoria en una comprensión de theoria de que, a través del bautismo, uno recibe el Espíritu Santo. A través de la participación en los sacramentos de la Iglesia y la realización de obras de fe, uno cultiva una relación con Dios. Entonces, si uno, a través de la sumisión voluntaria a Dios, es devoto y se vuelve humilde, similar a la Theotokos y los santos, y procede en la fe más allá del punto de la contemplación racional, uno puede experimentar a Dios. Palamas afirmó que este no es un proceso mecanizado porque cada persona es única, sino que la forma apodíctica en que uno experimenta la luz increada, o Dios, es a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo. Theoria se cultiva a través de cada uno de los pasos del proceso de crecimiento de theosis.

La única forma verdadera de experimentar a Cristo, según Palamas, era la fe ortodoxa oriental. Una vez que una persona descubre a Cristo (a través de la iglesia ortodoxa), comienza el proceso de theosis, que es la sumisión gradual a la Verdad (es decir, Dios) para ser deificado (theosis). Se considera que theoria es la experiencia de Dios hipostáticamente en persona. Sin embargo, dado que la esencia de Dios es incognoscible, tampoco se puede experimentar. Palamas expresó theoria como una experiencia de Dios que le sucede a toda la persona (alma o nous), no solo a la mente o al cuerpo, en contraste con una experiencia de Dios que se extrae de la memoria, la mente o en el tiempo.

Hesicasmo

El hesicasmo es una tradición eremítica de oración en la Iglesia ortodoxa oriental, y algunas de las iglesias católicas orientales, como el rito bizantino, practicado (griego: ἡσυχάζω, hesychazo: "mantener la quietud") por el hesicasta (gr. Ἡσυχαστής, hesychastes).

Basado en el mandato de Cristo en el Evangelio de Mateo de "ir a tu cuarto a orar", el hesicasmo en la tradición ha sido el proceso de retirarse hacia adentro al dejar de registrar los sentidos, para lograr un conocimiento experiencial de Dios (ver theoria).

Luz Tabor

La Luz del Tabor se refiere a la luz revelada en el Monte Tabor en la Transfiguración de Jesús, identificada con la luz vista por Pablo en su conversión.

Palamas enseñó que la "gloria de Dios" revelada en varios episodios de las Escrituras judías y cristianas (p. ej., la zarza ardiente vista por Moisés, la Luz en el Monte Tabor en la Transfiguración) era de hecho las Energías increadas de Dios (es decir, la gracia de Dios). En oposición a esta enseñanza, Barlaam sostuvo que eran efectos creados, porque los humanos no podían percibir directamente ninguna parte de Dios. Los ortodoxos interpretaron su posición como una negación del poder renovador del Espíritu Santo que, en palabras de varios himnos ortodoxos, "hace apóstoles de los pescadores" (es decir, hace santos incluso a las personas sin educación). En sus obras antihesicastas, Barlaam sostuvo que el conocimiento de la sabiduría mundana era necesario para la perfección de los monjes y negó la posibilidad de la visión de la vida divina.

Palamas enseñó que la verdad es una persona, Jesucristo, una forma de realidad objetiva. Para que un cristiano sea auténtico, debe experimentar la Verdad (es decir, Cristo) como una persona real (ver hipóstasis). Gregorio afirmó además que cuando Pedro, Santiago y Juan presenciaron la Transfiguración de Jesús en el Monte Tabor, de hecho estaban viendo la luz increada de Dios; y que es posible que a otros se les conceda ver esa misma luz increada de Dios con la ayuda de ciertas disciplinas espirituales y la oración contemplativa, aunque no de manera automática o mecanicista.

San Máximo, cuya enseñanza es citada por San Gregorio, dice que los Apóstoles vieron la Gnosis Luz increada y todos los conocimientos son creados, ya que son derivados o creados a partir de la experiencia, la autoconciencia y el conocimiento espiritual. Theoria, aquí, es la experiencia de lo increado en varios grados, es decir, la visión de Dios o ver a Dios. La experiencia de Dios en el octavo día o fuera del tiempo, por lo tanto, trasciende el yo y el conocimiento experiencial o gnosis. La gnosis se entiende sobre todo como un conocimiento de uno mismo; theoria es la experiencia de Dios, que trasciende el conocimiento de uno mismo.

Influencia en el cisma Este-Oeste

La controversia del hesicasmo o palamita no fue un conflicto entre la ortodoxia y el papado. Sin embargo, algunas fuentes ortodoxas afirman que resultó en un conflicto teológico directo entre la teología ortodoxa oriental y el surgimiento de la autoridad papal y la teología occidental o latina basada en la escolástica.

En 1966, Nicholas Wiseman caracterizó a Gregory Palamas como "el único portavoz ortodoxo importante desde el cisma con Roma" y afirmó que una reevaluación positiva de su teología "seguramente beneficiaría la causa de la unidad".

Reacciones occidentales iniciales

Mientras que la Iglesia Oriental atravesó un período tempestuoso en el que la controversia se debatió acaloradamente, lo que finalmente resultó en una serie de concilios que alternativamente aprobaban y condenaban la doctrina sobre el hesicasmo, la Iglesia Occidental prestó poca atención a la controversia en Oriente y no se pronunció al respecto. aunque los teólogos occidentales generalmente rechazaron la doctrina palamita hasta el siglo XX, cuando comenzaron a "redescubrir las riquezas de la tradición ortodoxa".

Distinción de esencias y energías

Desde la época de Palamas hasta el siglo XX, los teólogos occidentales generalmente rechazaron la afirmación de que, en el caso de Dios, la distinción entre esencia y energía es real y no nocional (en la mente). En su opinión, afirmar una distinción ontológica esencia-energías en Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea sobre la unidad divina. Según Adrian Fortescue, la teoría escolástica de que Dios es pura realidad impidió que el palamismo tuviera mucha influencia en Occidente, y fue de la escolástica occidental de donde los oponentes filosóficos del hesicasmo en Oriente tomaron prestadas sus armas.

Ludwig Ott sostuvo que la falta de distinción entre la esencia divina y los atributos divinos era un dogma de la Iglesia Católica Romana, y agregó: "En la Iglesia griega, la secta místico-quietista del siglo XIV de los hesicastas o palamitas [...] enseñó una distinción real entre la Esencia Divina [...] y la Eficacia Divina o los atributos Divinos". Por el contrario, Jürgen Kuhlmann argumenta que la Iglesia Católica Romana nunca juzgó que el palamismo fuera herético, y agregó que Palamas no consideró que la distinción entre esencia y energías en Dios hiciera a Dios compuesto. Según Kuhlmann, "la negación de una distinción real entre esencia y energías no es un artículo de fe católica". El Enchiridion Symbolorum et Definitionum(Handbook of Creeds and Definitions), la colección de enseñanzas católicas romanas compiladas originalmente por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger, no menciona las palabras "energías", "hesychasm" o "Palamas".

Confusión con Quietismo

Los teólogos occidentales a menudo equipararon el palamismo con el quietismo, una identificación que puede haber sido motivada en parte por el hecho de que "quietismo" es la traducción literal de "hesicasmo". Sin embargo, según Gordon Wakefield, "traducir 'hesychasm' como 'quietismo', aunque quizás etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañoso". Wakefield afirma que "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego". De manera similar, Kallistos Ware argumenta que es importante no traducir "hesychasm" como "quietismo".

Continuidad hasta principios del siglo XX.

La oposición de los teólogos occidentales al palamismo continuó hasta principios del siglo XX. En la Enciclopedia Católica de 1909, Simon Vailhé acusó las enseñanzas de Palamas de que los humanos podían lograr una percepción corporal de la Divinidad y su distinción entre la esencia de Dios y sus energías como "errores monstruosos" y "teorías teológicas peligrosas". Además, caracterizó la canonización oriental de las enseñanzas de Palamas como una "resurrección del politeísmo". Fortescue, también escribiendo en la Enciclopedia Católica, afirmó que "la distinción real entre la esencia y la operación de Dios sigue siendo un principio más, aunque rara vez se insiste ahora, en el que los ortodoxos difieren de los católicos".

Redescubrimiento moderno de Palamas

Entre los teólogos ortodoxos

Según Norman Russell, la teología ortodoxa estuvo dominada por una "escolasticismo árida" durante varios siglos después de la caída de Constantinopla. Russell afirma que, después de la Segunda Guerra Mundial, los teólogos griegos modernos se han vuelto a relacionar con los Padres griegos con la ayuda de los teólogos de la diáspora y los eruditos patrísticos occidentales. Incluido en este nuevo compromiso con los Padres griegos ha sido un redescubrimiento de Palamas por teólogos griegos.

Según Michael Angold, el "redescubrimiento de los escritos [de Palamas] por teólogos del siglo pasado ha jugado un papel crucial en la construcción de la ortodoxia actual. Un trabajo pionero fue el de Gregorios Papamichael, Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (San Petersburgo/ Alejandría, 1911), un estudio serio que tuvo, sin embargo, poco impacto en la teología ortodoxa de la época. Por supuesto, fue Vladimir Lossky, en su Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d'Orient (París, 1944; traducción al inglés, Londres, 1957), quien primero llamó la atención del palamismo a un público más amplio, tanto ortodoxo como no ortodoxo.

El católico romano Jean-Yves Lacoste describe la caracterización de Meyendorff de la teología de Palamas y la recepción de la tesis de Meyendorff por parte del mundo ortodoxo de la segunda mitad del siglo XX:

Para J. Meyendorff, Gregorio Palamas ha perfeccionado la herencia patrística y conciliar, frente a la marea secularizadora que anuncia el Renacimiento y la Reforma, corrigiendo sus excesos platónicos en clave bíblica y personalista. El palamitismo, que es imposible de comprimir en un sistema, se ve entonces como la expresión apofática de un existencialismo místico. Aceptada por el mundo ortodoxo (con la excepción de Romanides), esta tesis justifica el carácter palamita de la investigación contemporánea dedicada a la crítica ontoteológica (Yannaras), a la metafísica de la persona (Clement), y a la fenomenología de la eclesialidad (Zizioulas) o de la el Espíritu Santo (Bobrinskoy).

Varios teólogos ortodoxos como John Romanides han criticado la comprensión de Palamas por parte de Meyendorff. Romanides critica el análisis de Meyendorff del desacuerdo entre Palamas y Barlaam, así como la afirmación de Meyendorff de que el desacuerdo representa un conflicto interno dentro de la teología bizantina en lugar de "un choque entre la teología franco-latina y romana oriental, como generalmente se ha creído". Romanides también critica a Meyendorff por atribuir numerosas "originalidades" a Palamas y por retratar a Palamas aplicando "correctivos cristológicos" al platonismo de Dionisio el Areopagita. Según Duncan Reid, el debate entre Meyendorff y Romanides se centró en la relación entre el nominalismo y la teología palamita.

El cristiano ortodoxo Clark Carlton, presentador de Ancient Faith Radio, se ha opuesto al término "palamismo". Según Carlton, las enseñanzas de Palamas expresan una tradición ortodoxa que precedió mucho tiempo a Palamas, y los "pensadores católicos romanos" acuñaron el término "palamismo" para "justificar su propia herejía al dar a lo que es la enseñanza indudable y tradicional de la Iglesia ortodoxa un carácter exótico". etiqueta, convirtiéndolo en un 'ismo' históricamente condicionado".

Entre los teólogos occidentales

Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo".

La última mitad del siglo XX vio un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más partes de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si formalmente no canonizado.Se considera que el trabajo del teólogo ortodoxo John Meyendorff transformó la opinión de la Iglesia occidental con respecto al palamismo. Patrick Carey afirma que, antes de la tesis doctoral de Meyendorff de 1959 sobre Palamas, los teólogos occidentales consideraban el palamismo como un "ejemplo curioso y sui generis del declive intelectual de la Bizancio medieval". Andreas Andreopoulos cita el artículo de Fortescue de la Enciclopedia Católica de 1910 como un ejemplo de cómo la actitud desconfiada y hostil de Barlaam con respecto al hesicasmo sobrevivió hasta hace poco en Occidente, y agrega que ahora "el mundo occidental ha comenzado a redescubrir lo que equivale a una tradición perdida. El hesicasmo, que nunca fue nada parecido a la búsqueda de un erudito,Carey caracteriza la tesis de Meyendorff como un estudio histórico de Palamas que "coloca a Palamas firmemente dentro del contexto del pensamiento y la espiritualidad patrísticos griegos" con el resultado de que el palamismo ahora se entiende generalmente como "un testimonio fiel del énfasis cristiano oriental de larga data en la deificación". (theosis) como el propósito de la economía divina en Cristo". El mismo Meyendorff describe la rehabilitación de Palamas en la Iglesia Occidental en el siglo XX como un "evento notable en la historia de la erudición". Según Kallistos Ware, algunos teólogos occidentales, tanto católicos romanos como anglicanos, ven la teología de Palamas como la introducción de una división inadmisible dentro de Dios.Sin embargo, algunos eruditos occidentales sostienen que no existe conflicto entre las enseñanzas de Palamas y el pensamiento católico romano. Por ejemplo, G. Philips afirma que la distinción esencia-energías tal como la presenta Palamas es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. Algunos teólogos occidentales han incorporado la distinción esencia-energías en su propio pensamiento.

Algunos escritores católicos romanos, en particular G. Philips y AN Williams, niegan que Palamas considerara la distinción entre la Esencia y las Energías de Dios como una distinción real, y el teólogo ortodoxo David Bentley Hart también indicó su vacilación en aceptar la opinión de que para Palamas era, en el sentido escolástico completo, una distinción real, más que una distinción formal en el sentido escocés.