Pagano en los Estados Unidos

Mjölnir, el martillo de Thor, es uno de los principales símbolos de Ásatrú.

Heathenry es un nuevo movimiento religioso pagano moderno que ha estado activo en los Estados Unidos desde al menos principios de la década de 1970. Aunque el término "Heathenry" se emplea a menudo para cubrir todo el movimiento religioso, diferentes grupos paganos dentro de los Estados Unidos a menudo prefieren el término "Ásatrú" o "Odinismo" como autodesignaciones.

El paganismo apareció en los Estados Unidos durante la década de 1960, al mismo tiempo que el surgimiento más amplio del paganismo moderno en los Estados Unidos. Entre los primeros grupos estadounidenses se encontraba Odinist Fellowship, fundado por la inmigrante danesa Else Christensen en 1969.

Historia

Ásatrú creció sostenidamente en los Estados Unidos durante la década de 1960. En 1969, la odinista danesa Else Christensen estableció Odinist Fellowship desde su hogar en Florida, EE. UU. Fuertemente influenciada por Alexander Rud Mills' escritos, comenzó la publicación de una revista, The Odinist, aunque esta se centró en mayor medida en las ideas racistas y de derecha que en las teológicas. Stephen McNallen fundó la Hermandad Vikinga a principios de la década de 1970, antes de crear la Asamblea Libre de Ásatrú (AFA) en 1976, que se disolvió en 1986 en medio de desacuerdos políticos generalizados tras el repudio de McNallen a los neonazis dentro del grupo. En la década de 1990, McNallen fundó Ásatrú Folk Assembly (AFA), un grupo pagano de orientación étnica con sede en California.

Mientras tanto, Valgard Murray y su familia en Arizona fundaron la Alianza Ásatrú (AA) a fines de la década de 1980, que compartió las perspectivas de la AFA sobre la raza y que publicó el boletín Vor Tru. En 1987, Edred Thorsson y James Chisholm fundaron The Troth, que se incorporó en Texas. Adoptando una visión inclusiva y no racista, pronto se convirtió en una organización internacional.

Terminología

En el uso del inglés, el genitivo Ásatrúar "de Æsir fe" a menudo se usa solo para denotar adherentes (tanto singular como plural). Este término es el favorito de los practicantes que se centran en las deidades de Escandinavia, aunque es problemático ya que muchos Asatruar adoran a deidades y entidades distintas de los Æsir, como los Vanir, las valquirias, los elfos y los enanos. Otros practicantes llaman a su religión Vanatrú, que significa "aquellos que honran a los Vanir" o Dísitrú, que significa "los que honran a las Diosas", dependiendo de su particular énfasis teológico.

Dentro de la comunidad, a veces se afirma que el término Ásatrú se refiere a grupos que no tienen un enfoque racial, mientras que Odinismo es el término preferido por los grupos con orientación racial. Sin embargo, en la práctica, no existe una división tan clara en la terminología.

Existen notables diferencias de énfasis entre Ásatrú como se practica en los EE. UU. y en Escandinavia. Según Strmiska & Sigurvinsson (2005), American Asatruar tienden a preferir una forma de adoración más devocional y una concepción más emocional de los dioses nórdicos que los practicantes escandinavos, lo que refleja la tendencia paralela de formas de cristianismo altamente emocionales que prevalecen en los Estados Unidos.

Demografía

Aunque consideró imposible calcular el tamaño exacto de la comunidad pagana en los EE. UU., el sociólogo Jeffrey Kaplan estimó que, a mediados de la década de 1990, había alrededor de 500 practicantes activos en el país, con mil personas más en la periferia. del movimiento Señaló que la gran mayoría de las personas en el movimiento eran blancos, hombres y jóvenes. La mayoría tenía al menos un título universitario y trabajaba en una combinación de trabajos de cuello blanco y cuello azul. A partir de su experiencia dentro de la comunidad, Snook estuvo de acuerdo en que la mayoría de los paganos estadounidenses eran hombres, y agregó que la mayoría también eran blancos y de mediana edad, pero creía que había habido un crecimiento en la proporción de mujeres paganas en los EE. UU. desde mediados de -1990s.

El proyecto Pagan Census dirigido por Helen A. Berger, Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer obtuvo 60 respuestas de paganos en los EE. #34;opuesto" del resto de la comunidad pagana del país. La mayoría tenía una educación universitaria, pero en general tenían menos educación que la comunidad pagana en general, con un ingreso medio más bajo que la comunidad pagana en general también. Evaluaciones posteriores han sugerido una base de apoyo más grande; 10.000 a 20.000 según McNallen, y 7.878 según el censo de 2014.

Política y controversias

Las organizaciones de Ásatrú tienen membresías que abarcan todo el espectro político y espiritual. Existe una historia de controversia política dentro de la organización estadounidense Ásatrú, principalmente en torno a la cuestión de cómo tratar con adherentes que se ubican en un contexto de extrema derecha y supremacía blanca, lo que resultó notablemente en la fragmentación de la Asamblea Libre de Asatru. en 1986.

Externamente, la actividad política por parte de las organizaciones de Ásatrú ha rodeado campañas contra la supuesta discriminación religiosa, como el llamado a la introducción de un "emblema de creencia&#34 de Ásatrú; por el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos en paralelo con el pentáculo Wicca otorgado a la viuda de Patrick Stewart en 2006. En mayo de 2013, el "Martillo de Thor" se agregó a la lista de emblemas del Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos para lápidas y marcadores. Se informó a principios de 2019 que se llevó a cabo un servicio Heathenry en el USS John C. Stennis de la Marina de los EE. UU.

Jake Angeli, un activista político conocido por participar en el ataque al Capitolio de los Estados Unidos el 6 de enero, ha realizado publicaciones en las redes sociales relacionadas con Heathenry.

Ásatrú folklórico, universalismo y racismo

Históricamente, la principal disputa entre las organizaciones nacionales generalmente se ha centrado en la interpretación de la "herencia nórdica" como algo cultural, o como algo genético o racial. En el discurso interno dentro de American Ásatrú, esta división cultural/racial se ha conocido durante mucho tiempo como "universalista" vs. "folclórico" Ásatrú.

The Troth toma el "universalista" posición, reclamando Ásatrú como sinónimo de "Pagano de Europa del Norte" se considera que comprende "muchas variaciones, nombres y prácticas, incluidos el teodismo, el irminismo, el odinismo y el paganismo anglosajón". La Asamblea Folclórica de Asatru adopta la posición folclórica, afirmando que Ásatrú y las creencias germánicas son de naturaleza ancestral, y como religión indígena del folclore europeo solo deben tener acceso los descendientes de Europa. En el Reino Unido, el neopaganismo germánico se conoce más comúnmente como odinismo o como Heathenry. Esto es principalmente una cuestión de terminología, y Ásatrú de EE. UU. puede equipararse con el odinismo del Reino Unido para fines prácticos, como es evidente en la Alianza Internacional Asatru-Odinic de corta duración de grupos folklóricos Ásatrú / Odinist.

Algunos grupos que se identifican como Ásatrú se han asociado con movimientos nacionalsocialistas y nacionalistas blancos. Wotansvolk, por ejemplo, es una forma explícitamente racial.

Más recientemente, sin embargo, muchos grupos de Ásatrú han adoptado una postura más dura contra estos elementos de su comunidad. La Declaración 127, llamada así por la estrofa correspondiente del Hávamál: "Cuando veas fechorías, habla en contra de ellas y no des frið a tus enemigos» es una declaración colectiva que denuncia y atestigua la disociación de la Asamblea Popular de Asatru por supuesta discriminación racial. y prácticas y creencias sexualmente discriminatorias firmadas por más de 150 organizaciones religiosas de Ásatrú de más de 15 naciones diferentes representadas principalmente en Facebook.

Cargos por discriminación

Reclusos de la "Unidad de Manejo Intensivo" en la Penitenciaría del Estado de Washington que son adherentes de Ásatrú en 2001 fueron privados de sus medallones del Martillo de Thor. En 2007, un juez federal confirmó que los seguidores de Ásatrú en las cárceles de EE. UU. tienen derecho a poseer un colgante del Martillo de Thor. Un recluso demandó al Departamento Correccional de Virginia después de que se lo negaran mientras que a los miembros de otras religiones se les permitieron sus medallones.

En el caso Georgacarakos v. Watts, Peter N. Georgacarakos presentó una demanda de derechos civiles pro se en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Colorado contra 19 funcionarios penitenciarios por "interferencia con el libre ejercicio de su Ásatrú religión" y "discriminación por ser Ásatrú".