Paganismo (nuevo movimiento religioso)

El paganismo, también denominado paganismo (del inglés antiguo hæth, "brezo" y, por extensión, "paganismo"), el paganismo germánico contemporáneo, o el neopaganismo germánico, es una religión pagana moderna. Los estudiosos de los estudios religiosos lo clasifican como un nuevo movimiento religioso. Desarrollado en Europa a principios del siglo XX, sus practicantes lo inspiran en las religiones precristianas a las que se adhirieron los pueblos germánicos de la Edad del Hierro y la Alta Edad Media. En un intento por reconstruir estos sistemas de creencias del pasado, Heathenry utiliza evidencia histórica, arqueológica y folclórica sobreviviente como base, aunque los enfoques de este material varían considerablemente.

El paganismo no tiene una teología unificada, pero es típicamente politeísta y se centra en un panteón de deidades de la Europa germánica precristiana. Adopta puntos de vista cosmológicos de estas sociedades pasadas, incluida una visión animista del cosmos en la que el mundo natural está imbuido de espíritus. Las deidades y espíritus de la religión son honrados en ritos de sacrificio conocidos como blóts en los que se les ofrece comida y libaciones. Estos a menudo van acompañados de symbel, el acto de brindar ceremonialmente a los dioses con una bebida alcohólica. Algunos practicantes también participan en rituales diseñados para inducir un estado alterado de conciencia y visiones, sobre todo seiðr y galdr., con la intención de obtener sabiduría y consejo de las deidades. Muchos practicantes solitarios siguen la religión por sí mismos. Otros paganos se reúnen en pequeños grupos, generalmente conocidos como familias o hogares, para realizar sus ritos al aire libre o en edificios especialmente construidos. Los sistemas éticos paganos enfatizan el honor, la integridad personal y la lealtad, mientras que las creencias sobre una vida después de la muerte varían y rara vez se enfatizan.

Los orígenes de Heathenry se encuentran en el romanticismo del siglo XIX y principios del XX, que glorificaba a las sociedades precristianas de la Europa germánica. Los grupos völkisch que veneraban activamente las deidades de estas sociedades aparecieron en Alemania y Austria durante los años 1900 y 1910, aunque se disolvieron en gran medida tras la derrota de la Alemania nazi en la Segunda Guerra Mundial. En la década de 1970, se establecieron nuevos grupos paganos en Europa y América del Norte, convirtiéndose en organizaciones formalizadas. Surgió una división central dentro del movimiento pagano en torno al tema de la raza. Los grupos más antiguos adoptaron una actitud racialista, a menudo denominada "folclórica" ​​dentro de la comunidad, al ver a Heathenry como una religión étnica o racial con vínculos inherentes a una raza germánica. Creen que debería reservarse para los blancos, en particular para los descendientes del norte de Europa, ya menudo combinan la religión con perspectivas de extrema derecha y supremacistas blancos. En cambio, una mayor proporción de paganos adopta una perspectiva "universalista", sosteniendo que la religión está abierta a todos, independientemente de su origen étnico o racial.

Si bien el término Heathenry se usa ampliamente para describir la religión en su conjunto, muchos grupos prefieren designaciones diferentes, influenciados por su enfoque regional y preferencias ideológicas. Los paganos que se centran en las fuentes escandinavas a veces usan Ásatrú, Vanatrú o Forn Sed; los practicantes que se enfocan en las tradiciones anglosajonas usan Fyrnsidu o Theodism; los que enfatizan las tradiciones alemanas usan el irminismo; y aquellos paganos que adoptan perspectivas folklóricas y de extrema derecha tienden a favorecer los términos odinismo, wotanismo, wodenismo u odalismo.. Las estimaciones académicas sitúan el número de paganos en no más de 20.000 en todo el mundo, con comunidades de practicantes activas en Europa, América y Australasia.

Definición

Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican a Heathenry como un nuevo movimiento religioso y, más específicamente, como una forma reconstruccionista del paganismo moderno. Heathenry se ha definido como "un nuevo movimiento religioso (NRM) pagano contemporáneo amplio que está conscientemente inspirado por las sociedades lingüística, cultural y (en algunas definiciones) étnicamente 'germánicas' de la Edad del Hierro y la Europa medieval temprana tal como existían antes de la cristianización. ", y como un "movimiento para revivir y/o reinterpretar para la actualidad las prácticas y cosmovisiones de las culturas precristianas del norte de Europa (o, más particularmente, las culturas de habla germánica)".

Los practicantes buscan revivir estos sistemas de creencias pasados ​​utilizando materiales de fuentes históricas sobrevivientes. Entre las fuentes históricas utilizadas se encuentran textos en nórdico antiguo asociados con Islandia, como Prose Edda y Poetic Edda, textos en inglés antiguo como Beowulf y textos en alemán medio alto como Nibelungenlied. Algunos paganos también adoptan ideas de la evidencia arqueológica del norte de Europa precristiano y el folclore de períodos posteriores de la historia europea. Entre muchos Paganos, este material se conoce como el "Lore" y estudiarlo es una parte importante de su religión.No obstante, algunas fuentes textuales siguen siendo problemáticas como medio para "reconstruir" los sistemas de creencias precristianos, porque fueron escritas por cristianos y solo analizan la religión precristiana de manera fragmentaria y sesgada. La antropóloga Jenny Blain caracteriza a Heathenry como "una religión construida a partir de material parcial", mientras que el erudito en estudios religiosos Michael Strmiska describe sus creencias como "plagadas de incertidumbre y confusión histórica", caracterizándola así como un movimiento posmoderno.

Las formas en que los paganos usan este material histórico y arqueológico difieren; algunos buscan reconstruir creencias y prácticas pasadas con la mayor precisión posible, mientras que otros experimentan abiertamente con este material y adoptan nuevas innovaciones. Algunos, por ejemplo, adaptan sus prácticas de acuerdo con la "gnosis personal no verificada" (UPG) que han obtenido a través de experiencias espirituales. Otros adoptan conceptos de las religiones étnicas supervivientes del mundo, así como de tradiciones politeístas modernas como el hinduismo y las religiones afroamericanas, creyendo que hacerlo ayuda a construir visiones espirituales del mundo similares a las que existían en Europa antes de la cristianización.Algunos practicantes que enfatizan un enfoque que se basa exclusivamente en fuentes históricas y arqueológicas critican tales actitudes, denigrando a quienes las practican utilizando el término peyorativo " Neo-Pagano ".

Algunos paganos buscan elementos comunes que se encuentran en toda la Europa germánica durante la Edad del Hierro y la Alta Edad Media, utilizándolos como base para sus creencias y prácticas contemporáneas. Por el contrario, otros se inspiran en las creencias y prácticas de un área geográfica específica y un período cronológico dentro de la Europa germánica, como la Inglaterra anglosajona o la Islandia de la era vikinga. Algunos adherentes conocen profundamente los detalles de la sociedad del norte de Europa en la Edad del Hierro y los períodos medievales tempranos; sin embargo, para la mayoría de los practicantes, su principal fuente de información sobre el pasado precristiano es la literatura ficticia y los relatos populares de la mitología nórdica. Muchos expresan una visión romántica de este pasado, a veces perpetuando conceptos erróneos al respecto;la socióloga de la religión Jennifer Snook señaló que muchos practicantes "recuerdan una época más épica, anacrónica y pura de ancestros y héroes".

El antropólogo Murphy Pizza sugiere que Heathenry puede entenderse como una "tradición inventada". Como afirma el erudito en estudios religiosos Fredrik Gregorius, a pesar del hecho de que "no existe una continuidad real" entre los paganos y los sistemas de creencias precristianos de la Europa germánica, a los practicantes paganos a menudo les disgusta ser considerados seguidores de una "nueva religión" o "invención moderna". y por lo tanto prefieren describir la suya como una "fe tradicional". Muchos practicantes evitan usar el término académico y ético "reconstruccionismo" para describir sus prácticas, prefiriendo caracterizarlo como una "religión indígena" con paralelos a los sistemas de creencias tradicionales de los pueblos indígenas del mundo.Al reclamar un sentido de indigeneidad, algunos paganos, particularmente en los Estados Unidos, intentan enmarcarse como víctimas del colonialismo e imperialismo cristiano medieval. Una encuesta de 2015 de la comunidad pagana encontró el mismo número de practicantes (36%) que consideraban su religión como una reconstrucción que aquellos que la consideraban una continuación directa de los antiguos sistemas de creencias; solo el 22% reconoció que era moderno pero inspirado históricamente, aunque esta era la interpretación dominante entre los practicantes en los países nórdicos.

Terminología

No existe una autoridad religiosa central para imponer una designación terminológica particular a todos los practicantes. Por lo tanto, diferentes grupos paganos han usado diferentes palabras para describir tanto su religión como a ellos mismos, y estos términos a menudo transmiten significado sobre sus creencias sociopolíticas, así como la región germánica particular de la Europa precristiana de la que se inspiran.

Los académicos que estudian la religión generalmente han favorecido los términos paganismo y paganismo para describirla, porque estas palabras incluyen todas las variedades del movimiento. Este término es la opción más utilizada por los profesionales en el Reino Unido, con un uso creciente en América del Norte y en otros lugares. Estos términos se basan en la palabra pagano, atestiguada como el gótico haithn, que fue adoptado por los misioneros arrianos góticos como el equivalente de las palabras griegas Hellenis (heleno, griego) y ethnikós -"de un pueblo (extranjero)".La palabra fue utilizada por escritores cristianos medievales tempranos en la Europa germánica para describir a los no cristianos; al usarlo, los practicantes buscan reapropiarse de los cristianos como una forma de autodesignación. Muchos practicantes prefieren el término Heathen sobre Pagan porque el término anterior se originó entre las lenguas germánicas, mientras que Pagan tiene sus orígenes en latín.

Otros términos utilizados en algunos contextos académicos son paganismo germánico contemporáneo y neopaganismo germánico, aunque este último es un "término artificial" desarrollado por académicos con poco uso dentro de la comunidad pagana. Alternativamente, Blain sugirió el uso del paganismo del norte de Europa como un término académico general para el movimiento; Strmiska señaló que esto también abarcaría a aquellos practicantes inspirados en los sistemas de creencias de las sociedades lingüísticamente finlandesas y eslavas del noreste de Europa. Favoreció el paganismo nórdico moderno, pero aceptó que este término excluía a aquellos paganos que están particularmente inspirados por los sistemas de creencias precristianos de las sociedades germánicas no nórdicas, como los anglosajones y los godos.

Otro nombre para la religión es el islandés Ásatrú, que se traduce como "creencia de Æsir", siendo los Æsir un subconjunto de deidades en la mitología nórdica. Esto se traduce más comúnmente como Asatru en América del Norte, y los practicantes se conocen como Asatruar. Este término es el favorito de los practicantes que se centran en las deidades nórdicas de Escandinavia, sin embargo, es problemático ya que muchas entidades de culto Asatruar autoidentificadas distintas de los Æsir, como los Vanir, las valquirias, los elfos y los enanos. Aunque inicialmente era un término de designación popular entre los practicantes y académicos, el uso de Ásatrú ha disminuido a medida que la religión envejece.

Otros practicantes denominan a su religión Vanatrú, que significa "aquellos que honran a los Vanir", o Dísitrú, que significa "aquellos que honran a las diosas", según su énfasis teológico particular. Un pequeño grupo de practicantes que veneran el Jötnar, se refieren a su tradición como Rokkatru. Aunque restringido especialmente a Escandinavia, desde mediados de la década de 2000, un término que ha ganado popularidad es Forn Siðr o Forn Sed ("la vieja manera"); este también es un término reapropiado del uso cristiano, que se usó previamente en un sentido despectivo para describir la religión precristiana en el nórdico antiguo Heimskringla.Otros términos utilizados dentro de la comunidad para describir su religión son la Tradición del Norte, el Paganismo Nórdico y el Paganismo Sajón, mientras que en el primer tercio del siglo XX, los términos comúnmente utilizados eran Fe alemana, nórdica o germánica. Dentro de los Estados Unidos, los grupos que enfatizan una orientación alemana han usado el irminismo, mientras que aquellos que se enfocan en un enfoque anglosajón han usado Fyrnsidu o Theodism.

Muchos paganos de orientación racista prefieren los términos odinismo o wotanismo para describir su religión. El grupo racialista con sede en Inglaterra Woden's Folk favoreció Wodenism y Woden Folk-Religion, mientras que otro grupo racialista, Heathen Front, favoreció el término Odalismo, acuñado por Varg Vikernes, en referencia a la runa odal. Por lo tanto, existe una opinión general de que todos aquellos que usan el odinismo adoptan una interpretación explícitamente política, de derecha y racista de la religión, mientras que los grupos paganos más moderados usan Asatru, pero en la práctica no existe una división tan clara del uso de estos términos..Gregorius señaló que el odinismo era "muy problemático" porque implica que el dios Odin, que se adoptó de la mitología nórdica, es fundamental para la teología de estos grupos, lo que a menudo no es el caso. Además, el término también es utilizado por al menos un grupo no racista, el británico Odinshof, que lo utiliza en referencia a su particular dedicación a Odín.

Creencias

Dioses y espíritus

El historiador de la religión Mattias Gardell señaló que "no existe una teología aceptada por unanimidad" dentro del movimiento pagano. Varios paganos tempranos como Guido von List encontraron vergonzosa la naturaleza politeísta de la religión precristiana y argumentaron que en realidad había sido monoteísta. Desde la década de 1970, tales actitudes negativas hacia el politeísmo han cambiado. Hoy en día, Heathenry generalmente se caracteriza por ser politeísta, exhibiendo una estructura teológica que incluye un panteón de dioses y diosas, con adherentes que ofrecen su lealtad y adoración a algunos o a todos ellos. La mayoría de los practicantes son realistas politeístas, se refieren a sí mismos como "duros" o "verdaderos politeístas" y creen en la existencia literal de las deidades como entidades individuales.Otros expresan una interpretación psicológica de las divinidades, viéndolas, por ejemplo, como símbolos, arquetipos junguianos o arquetipos raciales, y algunos que adoptan esta posición se consideran ateos.

Las deidades de Heathenry se adoptan de los sistemas de creencias precristianos que se encuentran en las diversas sociedades de la Europa germánica; incluyen divinidades como Týr, Odin, Thor, Frigg y Freyja de fuentes escandinavas, Wōden, Thunor y Ēostre de fuentes anglosajonas, y figuras como Nehalennia de fuentes continentales. Algunos practicantes adoptan la creencia, tomada de la mitología nórdica, de que hay dos conjuntos de deidades, los Æsir y los Vanir. Ciertos practicantes combinan las diferentes regiones y épocas, por ejemplo, usando una combinación de nombres en inglés antiguo y nórdico antiguo para las deidades, mientras que otros las mantienen separadas y solo veneran a las deidades de una región en particular.Algunos grupos centran su veneración en una deidad en particular; por ejemplo, la Hermandad de los Lobos, un grupo pagano checo, centra su adoración en la deidad Fenrir. De manera similar, muchos practicantes en los EE. UU. adoptan una deidad patrona particular para sí mismos, haciendo un juramento de dedicación a ella conocido como fulltrúi, y se describen a sí mismos como devotos de esa entidad usando términos como Thorsman u Odinsman.

Las deidades paganas no son vistas como perfectas, omnipotentes u omnipresentes, sino que se las considera con sus propias fortalezas y debilidades. Muchos practicantes creen que estas deidades algún día morirán, como lo hizo, por ejemplo, el dios Baldr en la mitología nórdica. Los paganos ven su conexión con sus deidades no como la de un amo y un sirviente, sino como una relación interdependiente similar a la de una familia. Para ellos, estas deidades sirven como ejemplos y modelos a seguir cuyo comportamiento debe ser imitado. Muchos practicantes creen que pueden comunicarse con estas deidades, así como negociar, regatear y discutir con ellas, y esperan que al venerarlas, los practicantes obtengan sabiduría, comprensión, poder o conocimientos visionarios.En las prácticas rituales paganas, las deidades se representan típicamente como postes de dioses: ejes de madera con rostros antropomórficos tallados en ellos, como se usaba antes de la cristianización, aunque en otros casos a veces se usan estatuas de resina de las divinidades.

Muchos practicantes combinan su cosmovisión politeísta con una concepción panteísta del mundo natural como sagrado e imbuido de una fuerza de energía divina que impregna toda la vida. El paganismo es animista, con practicantes que creen en personas espirituales no humanas comúnmente conocidas como "wights" (vættir) que habitan el mundo, cada uno de los cuales se cree que tiene su propia personalidad. Algunos de estos son conocidos como "espíritus de la tierra" (landvættir) y habitan diferentes aspectos del paisaje, viviendo junto a los humanos, a quienes pueden ayudar o entorpecer. Otros se consideran deidades domésticas y viven dentro del hogar, donde pueden ser propiciados con ofrendas de comida.Algunos Paganos interactúan con estas entidades y les hacen ofrendas con más frecuencia que con los dioses y diosas. Los wights a menudo se identifican con varias criaturas del folclore del noroeste de Europa, como elfos, enanos, gnomos y trolls. Algunas de estas entidades, como los Jötunn de la mitología nórdica, se consideran espíritus siniestros; dentro de la comunidad, a menudo se considera tabú ofrecerles ofrendas, sin embargo, algunos practicantes todavía lo hacen. Muchos paganos también creen y respetan los espíritus ancestrales, y la veneración ancestral representa una parte importante de su práctica religiosa. Para los paganos, las relaciones con los ancestros se consideran como la base de su propio sentido de identidad y les da la fuerza del pasado.

Cosmología y más allá

Los paganos comúnmente adoptan una cosmología basada en la que se encuentra en la mitología nórdica: la cosmología nórdica. Como parte de este marco, el mundo de la humanidad, conocido como Midgard, se considera solo uno de los Nueve Mundos, todos los cuales están asociados con un árbol del mundo cosmológico llamado Yggdrasil. Se cree que diferentes tipos de seres habitan estos diferentes reinos; por ejemplo, los humanos viven en Midgard, mientras que los enanos viven en otro reino, los elfos en otro, los jötnar en otro y las divinidades en otros dos reinos. La mayoría de los practicantes creen que se trata de una descripción poética o simbólica del cosmos, en la que los diferentes niveles representan reinos superiores más allá del plano material de existencia. Algunos miembros de la comunidad también interpretan el árbol del mundo como un icono para el compromiso ecológico y social.Algunos paganos, como el psicólogo Brian Bates, han adoptado un enfoque de esta cosmología arraigado en la psicología analítica, interpretando así los nueve mundos y sus habitantes como mapas de la mente humana.

Según una creencia pagana común basada en referencias en fuentes nórdicas antiguas, tres entidades femeninas conocidas como las nornas se sientan al final de la raíz del árbol del mundo. Estas figuras giran wyrd, que se refiere a las acciones e interrelaciones de todos los seres a lo largo del cosmos. En la comunidad, estas tres figuras a veces se denominan "Pasado, Presente y Futuro", "Ser, Devenir y Obligación" o "Iniciación, Devenir, Desdoblamiento". Se cree que un individuo puede navegar a través del wyrd y, por lo tanto, la cosmovisión pagana oscila entre los conceptos de libre albedrío y fatalismo. Los paganos también creen en una forma personal de wyrd conocida como örlög.Esto está relacionado con un énfasis en la suerte, ya que los paganos en América del Norte a menudo creen que la suerte se puede ganar, transmitir de generación en generación o perder.

Varios grupos paganos adoptan el mito apocalíptico nórdico de Ragnarök; pocos lo ven como una profecía literal de eventos futuros. En cambio, a menudo se trata como una advertencia simbólica del peligro que enfrenta la humanidad si actúa imprudentemente en relación tanto con ella misma como con el mundo natural. La muerte de los dioses en Ragnarök a menudo se ve como un recordatorio de la inevitabilidad de la muerte y la importancia de vivir con honor e integridad hasta que uno muere. Alternativamente, los paganos etnonacionalistas han interpretado Ragnarök como una profecía de un apocalipsis venidero en el que la raza blanca derrocará a quienes estos paganos perciben como sus opresores y establecerá una sociedad futura basada en la religión pagana.El politólogo Jeffrey Kaplan creía que fueron los "matices fuertemente milenaristas y quialistas" de Ragnarök los que ayudaron a convertir a los racistas estadounidenses blancos en el ala derecha del movimiento pagano.

Algunos practicantes no enfatizan la creencia en una vida después de la muerte, sino que enfatizan la importancia del comportamiento y la reputación en este mundo. En el paganismo islandés, no existe una creencia dogmática singular sobre el más allá. Una creencia pagana común es que un ser humano tiene múltiples almas, que están separadas pero unidas entre sí. Es común encontrar la creencia en cuatro o cinco almas, dos de las cuales sobreviven a la muerte corporal: una de ellas, la hugr, viaja al reino de los ancestros, mientras que la otra, la fetch, sufre un proceso de reencarnación en una nueva. cuerpo. En la creencia pagana, hay varios reinos en los que el hugrpuede entrar, basado en parte en el valor de la vida terrenal del individuo; estos incluyen el salón de Valhalla, gobernado por Odín, o Sessrúmnir, el salón de Freyja. Las creencias sobre la reencarnación varían ampliamente entre los paganos, aunque una creencia común es que los individuos renacen dentro de su familia o clan.

Moralidad y ética

En Heathenry, los puntos de vista morales y éticos se basan en la ética percibida de la Edad del Hierro y el noroeste de Europa medieval temprano, en particular, las acciones de las figuras heroicas que aparecen en las sagas del nórdico antiguo. Evocando un espíritu que afirma la vida, la ética pagana se enfoca en los ideales de honor, coraje, integridad, hospitalidad y trabajo duro, y enfatiza fuertemente la lealtad a la familia. Es común que se espere que los practicantes mantengan su palabra, particularmente los juramentos. Por lo tanto, existe un fuerte espíritu individualista centrado en la responsabilidad personal, y un lema común dentro de la comunidad pagana es que "Somos nuestras obras". La mayoría de los paganos rechazan el concepto de pecado y creen que la culpa es un concepto destructivo más que útil.

Algunas comunidades paganas han formalizado tales valores en un código ético, las Nueve Nobles Virtudes (NNV), que se basa en gran medida en el Hávamál de Poetic Edda. Esto fue desarrollado por primera vez por los fundadores de Odinic Rite, con sede en el Reino Unido, en la década de 1970, aunque se ha extendido internacionalmente, con el 77% de los encuestados en una encuesta de 2015 de paganos que informaron su uso de alguna forma. Hay diferentes formas de NNV, y el número nueve tiene asociaciones simbólicas en la mitología nórdica. La opinión está dividida sobre la NNV; algunos practicantes los consideran demasiado dogmáticos, mientras que otros los evitan por no tener raíces auténticas en la cultura germánica histórica,viéndolos negativamente como un intento de imitar los Diez Mandamientos judeocristianos. Su uso es particularmente impopular en los países nórdicos y se ha observado una disminución en los Estados Unidos.

Dentro de la comunidad pagana de los Estados Unidos, los roles de género se basan en los ideales y normas percibidos que se encuentran en el noroeste de Europa de la Alta Edad Media, en particular, tal como se presentan en las fuentes del nórdico antiguo. Entre los hombres paganos estadounidenses hay una tendencia hacia un comportamiento hipermasculinizado, mientras que una división del trabajo por género, en la que los hombres son vistos como proveedores y las mujeres son vistas como responsables del hogar y los niños, también está muy extendida entre los paganos en los EE. UU. debido a su enfoque en actitudes tradicionales hacia el sexo y el género, valores percibidos como socialmente conservadores en las naciones occidentales, se ha argumentado que el sistema ético de American Heathenry está mucho más cerca de la moral cristiana tradicional que los sistemas éticos adoptados en muchas otras religiones paganas occidentales como Wicca.Sin embargo, una encuesta de 2015 de la comunidad pagana encontró que un mayor porcentaje de paganos se oponían a las reglas de género tradicionales que a favor de ellas, siendo este particularmente el caso en el norte de Europa.

La socióloga Jennifer Snook señaló que, como ocurre con todas las religiones, Heathenry está "íntimamente conectado" con la política, y las creencias políticas y religiosas de los practicantes se influyen mutuamente. Como resultado del énfasis de la religión en honrar la tierra y sus espectros, muchos paganos se interesan por los problemas ecológicos, y muchos consideran que su fe es una religión de la naturaleza. Los grupos paganos han participado en la plantación de árboles, recaudando dinero para comprar bosques y haciendo campaña contra la construcción de un ferrocarril entre Londres y el Túnel del Canal en el sureste de Inglaterra. Muchos neopaganos germánicos también están preocupados por la preservación de los sitios patrimoniales,y algunos practicantes han expresado su preocupación con respecto a la excavación arqueológica de entierros prehistóricos y medievales tempranos, creyendo que es una falta de respeto a las personas enterradas, a quienes los paganos ven ampliamente como sus antepasados.

Los debates éticos dentro de la comunidad también surgen cuando algunos practicantes creen que las prácticas religiosas de ciertos correligionarios entran en conflicto con las "ideas conservadoras del decoro apropiado" de la religión. Por ejemplo, mientras que muchos paganos evitan adorar al dios nórdico Loki, considerándolo un ser siniestro, su naturaleza de flexión de género lo ha hecho atractivo para muchos paganos LGBT. Aquellos que adoptan la primera perspectiva han criticado a Lokeans como afeminado y sexualmente desviado. Las opiniones sobre la homosexualidad y los derechos LGBT siguen siendo una fuente de tensión dentro de la comunidad. Algunos grupos paganos de derecha ven la homosexualidad como incompatible con un espíritu orientado a la familia y, por lo tanto, censuran la actividad sexual entre personas del mismo sexo.Otros grupos legitiman la apertura hacia los practicantes LGBT por referencia a las acciones de cambio de género de Thor y Odín en la mitología nórdica. Hay, por ejemplo, miembros homosexuales y transgénero de The Troth, una destacada organización pagana estadounidense. Muchos grupos paganos en el norte de Europa realizan matrimonios entre personas del mismo sexo, y un grupo de autodenominados "homo-paganos" marchó en el Orgullo de Estocolmo de 2008 con una estatua del dios Freyr.

Ritos y prácticas

En los países anglófonos, los grupos paganos se denominan típicamente parentescos o hogares, o alternativamente a veces como compañerismo, tribu o garth. Estos son pequeños grupos, a menudo unidades familiares, y generalmente constan de entre cinco y quince miembros. A menudo están unidos por juramentos de lealtad, con estrictos procedimientos de selección que regulan la admisión de nuevos miembros. Los posibles miembros pueden pasar por un período de prueba antes de ser completamente aceptados y bienvenidos al grupo, mientras que otros grupos permanecen cerrados a todos los miembros nuevos.Los grupos paganos son en gran medida independientes y autónomos, aunque normalmente se conectan en red con otros grupos paganos, particularmente en su región. Hay otros seguidores de la religión que no están afiliados a dichos grupos, que operan como practicantes solitarios, y estos individuos a menudo permanecen en contacto con otros practicantes a través de las redes sociales. Una encuesta de 2015 encontró que la mayoría de los paganos se identificaron como practicantes solitarios, siendo el norte de Europa una excepción a esto; aquí, la mayoría de los paganos informaron participación en grupos.

Los sacerdotes a menudo se denominan godhi, mientras que las sacerdotisas son gydhja, adoptando términos nórdicos antiguos que significan "dios-hombre" y "dios-mujer" respectivamente, siendo el término plural gothar. Estos individuos rara vez son vistos como intermediarios entre los practicantes y las deidades, sino que tienen el papel de facilitar y dirigir las ceremonias grupales y aprender sobre el conocimiento y las tradiciones de la religión. Muchos parentescos creen que cualquiera puede asumir el cargo de sacerdote, y los miembros comparten los deberes organizativos y se turnan para dirigir los ritos. En otros grupos, se considera necesario que el individuo obtenga credenciales formales de una organización pagana acreditada para ser reconocido como sacerdote.En unos pocos grupos, en particular los de principios del siglo XX que operaban como sociedades secretas, el sacerdocio sigue el modelo de un sistema iniciático de grados ascendentes similar a la masonería.

Los ritos paganos a menudo tienen lugar en espacios no públicos, particularmente en el hogar de un practicante. En otros casos, se han establecido lugares de culto paganos en terrenos comprados específicamente para ese propósito; estos pueden representar un hörg, que es un lugar sagrado dentro de la naturaleza como una arboleda, o un hof, que es un templo de madera. La comunidad pagana ha realizado varios intentos de construir hofs en diferentes partes del mundo. En 2014, se inauguró el Templo Ásaheimur en Efri Ás, Skagafjörður, Islandia, mientras que en 2014 un grupo pagano británico llamado Odinist Fellowship abrió un templo en una capilla reformada del siglo XVI en Newark, Nottinghamshire.Los paganos también han adoptado sitios arqueológicos como lugares de culto. Por ejemplo, los practicantes británicos se han reunido para los rituales en el círculo de piedras Nine Ladies en Derbyshire, Rollright Stones en Warwickshire y White Horse Stone en Kent. Los paganos suecos han hecho lo mismo en Gamla Uppsala, y los practicantes islandeses se han reunido en Þingvellir.

Los grupos paganos se reúnen para los rituales con el fin de marcar los ritos de iniciación, las observancias estacionales, los juramentos, los ritos dedicados a una deidad específica y los ritos de necesidad. Estos ritos también sirven como prácticas de identidad que marcan a los adherentes como paganos. Strmiska señaló que en Islandia, los rituales paganos se habían construido deliberadamente en un intento de recrear o rendir homenaje a las prácticas rituales de los islandeses precristianos, aunque también había espacio en el que estos rituales podían reflejar la innovación, cambiando para adaptarse a los gustos. y necesidades de los practicantes contemporáneos. Además de reunirse para prácticas rituales, muchas familias paganas también organizan sesiones de estudio para conocer y discutir textos medievales relacionados con la religión precristiana;entre los paganos estadounidenses, es común referirse a la suya como una "religión con deberes".

Durante las ceremonias religiosas, muchos adherentes optan por usar ropa que imita los estilos de vestimenta usados ​​​​en la Edad del Hierro y el norte de Europa medieval temprano, a veces denominado "atuendo". También suelen llevar símbolos que indican su lealtad religiosa. El signo más utilizado entre los paganos es Mjölnir, o el martillo de Thor, que se usa como colgante, aparece en el arte pagano y se usa como gesto en los rituales. A veces se usa para expresar una afinidad particular con el dios Thor, sin embargo, también se usa a menudo como un símbolo del paganismo en su conjunto, en particular para representar la resistencia y la vitalidad de la religión. Otro símbolo pagano de uso común es el valknut, usado para representar al dios Odín o Woden.Los practicantes también suelen decorar su material, ya veces ellos mismos, en forma de tatuajes, con runas, el alfabeto utilizado por las lenguas germánicas de la Alta Edad Media.

Blot y sumbel

El rito religioso más importante para los paganos se llama blót, que constituye un ritual en el que se brindan ofrendas a los dioses. Blót generalmente se lleva a cabo al aire libre y generalmente consiste en una ofrenda de hidromiel, que se encuentra dentro de un tazón. Se invoca a los dioses y se expresan solicitudes de su ayuda, ya que el sacerdote usa una ramita o rama de un árbol de hoja perenne para rociar hidromiel tanto en las estatuas de las deidades como en los participantes reunidos. Este procedimiento puede estar escrito o en gran parte improvisado. Finalmente, el cuenco de hidromiel se vierte sobre el fuego, o sobre la tierra, como libación final a los dioses. A veces, después se lleva a cabo una comida comunitaria; en algunos grupos esto se incorpora como parte del ritual mismo. En otros casos, el blót es más simple y menos ritualizado; en este caso, puede implicar que un practicante reserve algo de comida, a veces sin palabras, para dioses o espectros. Algunos paganos realizan tales rituales a diario, aunque para otros es una actuación más ocasional. Además de honrar a las deidades, los blóts comunales también sirven como una forma de unión grupal.

En la Edad del Hierro y el norte de Europa medieval temprana, el término blót se aplicó a veces a una forma de sacrificio de animales realizado para agradecer a las deidades y ganar su favor. Dichos sacrificios generalmente han resultado poco prácticos para la mayoría de los practicantes modernos o han sido rechazados por completo, debido en parte al hecho de que las habilidades en el sacrificio de animales no se enseñan ampliamente, mientras que el sacrificio de animales está regulado por el gobierno en los países occidentales. El grupo islandés Ásatrúarfélagið, por ejemplo, rechaza explícitamente el sacrificio de animales.

En 2007, Strmiska notó que un número "pequeño pero creciente" de practicantes paganos en los EE. UU. Había comenzado a realizar sacrificios de animales como parte del blót. Tales paganos conciben al animal sacrificado como un regalo a los dioses y, a veces, también como un "viajero" que lleva un mensaje a las deidades. Los grupos que realizan tales sacrificios suelen seguir el procedimiento descrito en el Heimskringla: se corta la garganta del animal sacrificado con un cuchillo afilado y se recoge la sangre en un cuenco antes de rociarla sobre los participantes del rito y las estatuas de los dioses. Los animales utilizados para este propósito incluyen aves de corral y mamíferos más grandes como ovejas y cerdos, cuya carne luego es consumida por los asistentes al rito.Algunos practicantes han hecho modificaciones a este procedimiento: Strmiska notó que dos paganos estadounidenses decidieron usar un tiro de rifle en la cabeza para matar al animal rápidamente, una decisión que tomaron después de presenciar un blót en el que la garganta del animal fue cortada incorrectamente y murió lentamente. En agonia; sintieron que tales prácticas habrían disgustado a los dioses y, en consecuencia, perjudicarían a quienes realizaban el sacrificio.

Otro ritual común en Heathenry es sumbel, también deletreado symbel, una ceremonia ritual de bebida en la que se brinda por los dioses. Sumbel a menudo tiene lugar después de un blót. En los EE. UU., el sumbel comúnmente involucra un cuerno para beber que se llena con aguamiel y se pasa entre los participantes reunidos, quienes beben de él directamente o vierten un poco en sus propios recipientes para beber para consumir. Durante este proceso se realizan brindis y homenajes verbales a dioses, héroes y ancestros. Luego, se pueden hacer juramentos y jactancias (promesas de acciones futuras), los cuales se consideran vinculantes para los oradores debido al contexto sagrado de la ceremonia sumbel. Según Snook, el sumbel tiene un fuerte papel social, representando "un juego de politiquería, de socialización, cimentando lazos de paz y amistad y formando nuevas relaciones" dentro de la comunidad pagana. Durante su investigación etnográfica, Pizza observó un ejemplo de sumbel que tuvo lugar en Minnesota en 2006 con el propósito de involucrar a los niños paganos; en lugar de hidromiel, el cuerno para beber contenía jugo de manzana, y el brindis acompañó a los niños pegando imágenes de manzanas en un cartel de un árbol que simbolizaba el manzano de Iðunn de la mitología nórdica.

Seiðr y galdr

Una práctica religiosa que a veces se encuentra en Heathenry es seiðr, que se ha descrito como "un complejo ritual de trance chamánico particular", aunque la idoneidad de usar "chamanismo" para describir seiðr es discutible. El seiðr contemporáneo se desarrolló durante la década de 1990 a partir del movimiento neochamánico más amplio, y algunos practicantes estudiaron primero el uso de estados de trance en otras religiones, como Umbanda. Una forma prominente es el seiðr oracular o de asiento alto, que se basa en el relato de Guðriðr en la saga de Eiríks. Si bien tales prácticas difieren entre los grupos, el seiðr oracular generalmente involucra un seiðr-trabajador sentado en un asiento alto mientras se realizan cantos y cánticos para invocar dioses y espectros. Luego se toca el tambor para inducir un estado alterado de conciencia en el practicante, quien emprende un viaje meditativo en el que visualiza viajar a través del árbol del mundo hasta el reino de Hel. Luego, la audiencia reunida proporciona preguntas para el seiðr -worker, y este último ofrece respuestas basadas en la información obtenida en su estado de trance. Algunos practicantes de seiðr hacen uso de sustancias enteogénicas como parte de esta práctica; otros se oponen explícitamente al uso de cualquier droga que altere la mente.

No todos los Paganos practican seiðr; dadas sus asociaciones tanto con la ambigüedad de la sexualidad y el género como con los dioses Odin y Loki en sus formas engañosas poco confiables, muchos en el ala derecha del movimiento pagano lo desaprueban. Si bien hay practicantes masculinos heterosexuales, el seiðr se asocia en gran medida con mujeres y hombres homosexuales, y una encuesta de 2015 de paganos encontró que las mujeres tenían más probabilidades de participar en él que los hombres. Un miembro de Troth, Edred Thorsson, desarrolló formas de seiðr que involucraban magia sexual utilizando técnicas sadomasoquistas, algo que generó controversia en la comunidad. Parte de la incomodidad que sienten algunos paganos hacia seiðr rodea la falta de cualquier criterio por el cual la comunidad pueda determinar si el seiðr -worker ha recibido genuinamente la comunicación divina, y el temor de que algunos practicantes la utilicen simplemente para reforzar su propio prestigio.

Galdr es otra práctica pagana que implica cantar o cantar. Como parte de una ceremonia galdr, a veces también se cantan runas o poemas rúnicos para crear un estado de ánimo comunitario y permitir que los participantes entren en estados alterados de conciencia y soliciten la comunicación con las deidades. Algunos cantos y canciones de galdr contemporáneos están influenciados por encantamientos mágicos populares anglosajones, como Æcerbot y Nine Herbs Charm. Estos poemas se escribieron originalmente en un contexto cristiano, aunque los practicantes creen que reflejan temas presentes en la religión chamánica precristiana y, por lo tanto, se reapropian y los "paganizan" para el uso contemporáneo.

Algunos paganos practican formas de adivinación usando runas; como parte de esto, los artículos con marcas rúnicas pueden sacarse de una bolsa o paquete y leerse en consecuencia. En algunos casos, diferentes runas están asociadas con diferentes deidades, uno de los nueve reinos o aspectos de la vida. Es común que los paganos utilicen el Futhark germánico común como alfabeto rúnico, aunque algunos practicantes adoptan el Futhorc anglosajón o el Futhark más joven. Algunos no paganos también usan runas con fines adivinatorios, y los libros sobre el tema son comunes en las librerías New Age. Algunos paganos practican la magia, pero esto no se considera una parte intrínseca del paganismo porque no era una característica común de los rituales precristianos en la Edad del Hierro y la Europa germánica medieval temprana.

Festivales

Diferentes grupos germánicos neopaganos celebran diferentes festivales según su enfoque cultural y religioso. Los festivales paganos más observados son Noches de invierno, Yule y Sigrblót, todos los cuales se enumeran en su Heimskringla y, por lo tanto, son de origen antiguo. El primero de ellos marca el comienzo del invierno en el norte de Europa, mientras que el segundo marca el pleno invierno y el último marca el comienzo del verano. Los festivales adicionales también están marcados por la práctica pagana durante todo el año. Estos a menudo incluyen días que conmemoran a las personas que lucharon contra la cristianización del norte de Europa o que lideraron ejércitos y colonos en nuevas tierras. Algunos grupos paganos celebran festivales dedicados a una deidad específica.

Algunos paganos celebran los ocho festivales que se encuentran en la Rueda del Año, una tradición que comparten con los wiccanos y otros grupos paganos contemporáneos. Otros celebran solo seis de estos festivales, representados por una rueda del año de seis radios. El uso de tales festivales es criticado por otros practicantes, quienes destacan que este sistema es de origen moderno, de mediados del siglo XX y no se vincula con las celebraciones religiosas originales del mundo germánico precristiano.

Los festivales paganos se pueden celebrar el mismo día cada año, sin embargo, las comunidades paganas suelen celebrarlos el fin de semana disponible más cercano, para que los practicantes que trabajan durante la semana puedan asistir. Durante estas ceremonias, los paganos a menudo recitan poesía para honrar a las deidades, que normalmente se inspiran o imitan los poemas medievales tempranos escritos en nórdico antiguo o inglés antiguo. El hidromiel o la cerveza también se beben típicamente, y se dan ofrendas a las deidades, mientras que a menudo se encienden fuegos, antorchas o velas. También hay reuniones regionales de Paganos conocidas como Cosas. En estos se realizan ritos religiosos, además de talleres, puestos, fiestas y juegos competitivos. En los EE. UU., hay dos reuniones nacionales, Althing y Trothmoot.

Cuestiones raciales

"Lejos de ser una entidad monolítica, [Heathenry] en los Estados Unidos es extremadamente diversa, con muchas variaciones ideológicas distintas y organizaciones con opiniones profundamente diferentes sobre lo que es Asatrú/Odinismo. Los temas clave de división se centran en la raza y para quién. se pretende el camino nórdico".

— Mattias Gardell, erudito en estudios religiosos

La cuestión de la raza representa una fuente importante de división entre los paganos, particularmente en los Estados Unidos. Dentro de la comunidad pagana, un punto de vista sostiene que la raza es enteramente una cuestión de herencia biológica, mientras que la posición opuesta es que la raza es una construcción social arraigada en la herencia cultural. En el discurso pagano estadounidense, estos puntos de vista se describen como posiciones populares y universalistas, respectivamente. Estas dos facciones, que Kaplan denominó campos "racialistas" y "no racialistas", a menudo chocan, y Kaplan afirma que existía una "guerra civil virtual" entre ellos dentro de la comunidad pagana estadounidense. La división universalista y folklórica también se ha extendido a otros países,aunque ha tenido menos impacto en la Islandia más étnicamente homogénea. Una encuesta de 2015 reveló una mayor cantidad de paganos suscritos a ideas universalistas que populares.

En contraste con esta división binaria, Gardell divide a los paganos en los Estados Unidos en tres grupos según sus posiciones sobre la raza: el grupo "antirracista" que denuncia cualquier asociación entre la religión y la identidad racial, la facción "racista radical" que lo ve como la religión natural de la raza aria que no debe ser seguida por miembros de ningún otro grupo racial, y la facción "étnica" que busca un camino intermedio al reconocer las raíces de la religión en el norte de Europa y su conexión con las del norte de Europa. herencia. La académica de estudios religiosos Stefanie von Schnurbein adoptó la división tripartita de Gardell, aunque se refirió a los grupos como las facciones "a-racista", "racial-religiosa" y "etnista", respectivamente.

Los exponentes del enfoque universalista y antirracista creen que las deidades de la Europa germánica pueden llamar a cualquiera a su adoración, independientemente de su origen étnico. Este grupo rechaza el énfasis folklórico en la raza, creyendo que incluso si no es intencionado, puede conducir a la adopción de actitudes racistas hacia aquellos que no tienen ascendencia del norte de Europa. Practicantes universalistas como Stephan Grundy han enfatizado el hecho de que se sabía que los antiguos europeos del norte se casaban y tenían hijos con miembros de otros grupos étnicos, y que en la mitología nórdica los Æsir también hacían lo mismo con los vanir, los jotun y los humanos, usando así tales apunta a criticar la visión racialista.Los universalistas dan la bienvenida a los practicantes de Heathenry que no son de ascendencia del norte de Europa; por ejemplo, hay miembros judíos y afroamericanos de Troth con sede en EE. UU., mientras que muchos de sus miembros blancos tienen cónyuges de diferentes grupos raciales. Si bien a veces conservan la idea de Heathenry como una religión indígena, los defensores de este punto de vista a veces han argumentado que Heathenry es indígena de la tierra del norte de Europa, en lugar de indígena de una raza específica. Los paganos universalistas a menudo expresan su frustración porque algunos periodistas describen a los paganos como un movimiento intrínsecamente racista y usan su presencia en línea para enfatizar su oposición a la política de extrema derecha.

Los practicantes populares consideran que Heathenry es la religión indígena de una raza biológicamente distinta, que se conceptualiza como "blanca", "nórdica" o "aria". Algunos practicantes explican esto afirmando que la religión está intrínsecamente conectada con el inconsciente colectivo de esta raza, y el destacado pagano estadounidense Stephen McNallen desarrolló esto en un concepto que denominó "metagenética". McNallen y muchos otros en la facción "étnica" de Heathenry niegan explícitamente que sean racistas, aunque Gardell señaló que sus puntos de vista se considerarían racistas según ciertas definiciones de la palabra. Gardell consideraba que muchos paganos "étnicos" eran nacionalistas étnicos,y muchos practicantes populares expresan su desaprobación por el multiculturalismo y la mezcla de diferentes razas en la Europa moderna, defendiendo el separatismo racial. En el discurso de este grupo se habla mucho de "ancestros" y "patrias", conceptos que pueden estar muy vagamente definidos. Los paganos etnocentristas son muy críticos con sus contrapartes universalistas, y a menudo declaran que estos últimos han sido engañados por la literatura New Age y la corrección política. Aquellos que adoptan la posición popular "étnica" han sido criticados por facciones tanto universalistas como etnocentristas, las primeras consideran que los paganos "étnicos" son un frente para el racismo y los segundos consideran a sus seguidores traidores raciales por no haber abrazado completamente la supremacía blanca.

Algunos paganos populares son supremacistas blancos y racistas explícitos, lo que representa una facción "racista radical" que favorece los términos odinismo, wotanismo y wodenismo. Estos individuos habitan "los confines más distantes" del paganismo moderno, según Kaplan. Las fronteras entre esta forma de paganismo y el nacionalsocialismo (nazismo) son "extremadamente delgadas", y sus adherentes rindieron homenaje a Adolf Hitler y la Alemania nazi, afirmaron que la raza blanca se enfrenta a la extinción a manos de una conspiración mundial judía, y rechazó el cristianismo como una creación de los judíos.Muchos en el círculo interno de The Order, una milicia supremacista blanca activa en los EE. UU. durante la década de 1980, se llamaban a sí mismos odinistas, y varios paganos racistas han adoptado el eslogan de las catorce palabras desarrollado por el miembro de la Orden David Lane. Algunas organizaciones supremacistas blancas, como la Orden de los Nueve Ángulos y la Orden Negra, combinan elementos del paganismo con el satanismo, aunque otros paganos racistas, como Ron McVan de Wotansvolk, rechazan la integración de estas diferentes religiones.

Historia

Predecesores románticos y völkisch

Durante finales del siglo XVIII y XIX, el romanticismo alemán centró cada vez más su atención en los sistemas de creencias precristianos de la Europa germánica, y varios intelectuales románticos expresaron la opinión de que estas religiones antiguas eran "más naturales, orgánicas y positivas" que el cristianismo. Tal actitud fue promovida por la erudición de intelectuales románticos como Johann Gottfried Herder, Jacob Grimm y Wilhelm Grimm. Este desarrollo fue a la par con un crecimiento en el nacionalismo y la idea del volk, contribuyendo al establecimiento del movimiento Völkisch en la Europa de habla alemana. Criticando las raíces judías del cristianismo, en 1900 el germanista Ernst Wachler publicó un panfleto que pedía el renacimiento de una antigua religión alemana racializada.Otros escritores como Ludwig Fahrenkrog apoyaron sus afirmaciones, lo que resultó en la formación tanto de la Bund für Persönlichkeitskultur (Liga para la Cultura de la Personalidad) como de la Deutscher Orden en 1911 y luego de la Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (Comunidad Religiosa Germano-Alemana) en 1912.

Otro desarrollo de Heathenry surgió dentro del movimiento oculto völkisch conocido como Ariosofía. Uno de estos ariosofistas völkisch fue el ocultista austriaco Guido von List, quien estableció una religión a la que denominó "wotanismo", con un núcleo interno al que se refirió como "armanismo". El wotanismo de List se basó en gran medida en las Eddas, aunque con el tiempo fue cada vez más influenciado por las enseñanzas de la Sociedad Teosófica. Las ideas de List fueron transmitidas en Alemania por destacados derechistas, y los partidarios de sus ideas se encontraban entre los fundadores del Reichshammerbund en Leipzig en 1912, e incluían personas que ocupaban puestos clave en el Germanenorden.La Sociedad Thule fundada por Rudolf von Sebottendorf se desarrolló a partir del Germanenorden y mostró una interpretación teosóficamente influenciada de la mitología nórdica.

En 1933, el ecléctico Movimiento de fe alemán (Deutsche Glaubensbewegung) fue fundado por el erudito en estudios religiosos Jakob Wilhelm Hauer, que quería unir a estos dispares grupos paganos. Mientras estuvo activo durante la era nazi, sus esperanzas de que su "fe alemana" fuera declarada la fe oficial de la Alemania nazi se vieron frustradas. El movimiento pagano probablemente nunca tuvo más de unos pocos miles de seguidores durante su apogeo en la década de 1920, sin embargo, mantuvo la lealtad de muchos intelectuales de clase media, incluidos periodistas, artistas, ilustradores, académicos y maestros, y por lo tanto ejerció una influencia más amplia en la sociedad alemana..

Los ocultistas völkisch, entre ellos paganos como List y cristianos como Jörg Lanz von Liebenfels, "contribuyeron de manera importante al estado de ánimo de la era nazi". Pocos tuvieron una influencia directa en el liderazgo del Partido Nazi, con una excepción destacada: Karl Maria Wiligut era amigo y una influencia clave en el líder de Schutzstaffel (SS), Heinrich Himmler. Wiligut profesaba recuerdos ancestrales-clarividentes de la antigua sociedad alemana, proclamando que el "wotanismo" estaba en conflicto con otra religión antigua, la "Irminenschaft", que estaba dedicada a una figura germánica mesiánica conocida como Krist, quien luego se transformó erróneamente en la figura de Jesús.. Muchos grupos paganos se disolvieron durante el período nazi,y solo pudieron restablecerse después de la Segunda Guerra Mundial, en Alemania Occidental, donde se había restablecido la libertad de religión. Después de la derrota de la Alemania nazi, hubo un estigma social en torno a las ideas y grupos völkisch, junto con una percepción común de que las mitologías de las sociedades germánicas precristianas habían sido contaminadas por su uso por parte de la administración nazi, una actitud que hasta cierto punto. persistió hasta el siglo XXI.

El movimiento völkisch también se manifestó en la década de 1930 en Noruega en el entorno que rodeaba a grupos como el Círculo Ragnarok y el diario Tidsskriftet Ragnarok de Hans S. Jacobsen. Figuras prominentes involucradas en este medio fueron el escritor Per Imerslund y el compositor Geirr Tveitt, aunque no dejó sucesores en la Noruega de la posguerra. Una variante del "Odinismo" fue desarrollada por el australiano Alexander Rud Mills, quien publicó La Religión Odinista (1930) y estableció la Iglesia Anglecyn de Odín. Mills, políticamente racista, veía al odinismo como una religión para lo que él consideraba la "raza británica", y consideraba que estaba en una batalla cósmica con la religión judeocristiana. Habiendo formulado "su propia mezcla única" de Ariosofía,Mills estuvo fuertemente influenciado por los escritos de von List. Algunas de las raíces de Heathenry también se remontan al movimiento de "regreso a la naturaleza" de principios del siglo XX, entre ellos Kibbo Kift y la Orden de Caballería Woodcraft.

Desarrollo moderno

A principios de la década de 1970, surgieron organizaciones paganas en el Reino Unido, Estados Unidos, Canadá, Australia e Islandia, en gran medida independientes entre sí. Esto se ha atribuido en parte al crecimiento más amplio del movimiento pagano moderno durante las décadas de 1960 y 1970, así como al desarrollo del entorno de la Nueva Era, los cuales alentaron el establecimiento de nuevos movimientos religiosos con la intención de revivir los sistemas de creencias precristianos. Luego surgieron más grupos paganos en las décadas de 1990 y 2000, muchos de los cuales se distanciaron de las agendas abiertamente políticas y pusieron un mayor énfasis en la autenticidad histórica que sus antepasados ​​​​de las décadas de 1960 y 1970.

Heathenry surgió en los Estados Unidos durante la década de 1960. En 1969, la pagana danesa Else Christensen estableció la Fraternidad Odinista en su casa en el estado estadounidense de Florida. Fuertemente influenciada por los escritos de Mills, comenzó a publicar una revista, The Odinist, que ponía más énfasis en las ideas racistas y de derecha que en las teológicas. Stephen McNallen fundó Viking Brotherhood por primera vez a principios de la década de 1970, antes de crear Asatru Free Assembly en 1976, que se disolvió en 1986 en medio de desacuerdos políticos generalizados después del repudio de McNallen a los neonazis dentro del grupo. En la década de 1990, McNallen fundó Asatru Folk Assembly (AFA), un grupo pagano de orientación étnica con sede en California.Mientras tanto, Valgard Murray y sus parientes en Arizona fundaron la Alianza Ásatrú (AA) a fines de la década de 1980, que compartió las perspectivas de la AFA sobre la raza y que publicó el boletín Vor Tru. En 1987, Stephen Flowers y James Chisholm fundaron The Troth, que se incorporó en Texas. Adoptando una visión inclusiva y no racista, pronto se convirtió en una organización internacional.

En Islandia, la influencia de los sistemas de creencias precristianos aún impregnaba el patrimonio cultural del país hasta el siglo XX. Allí, el agricultor Sveinbjörn Beinteinsson fundó el grupo pagano Ásatrúarfélagið en 1972, que inicialmente tenía 12 miembros. Beinteinsson se desempeñó como Allsherjargodi (sacerdote principal) hasta su muerte en 1993, cuando fue sucedido por Jormundur Ingi Hansen. A medida que el grupo creció en tamaño, el liderazgo de Hansen provocó divisiones y, para mantener la unidad del movimiento, renunció y fue reemplazado por Hilmar Örn Hilmarsson en 2003, momento en el que Ásatrúarfélagið había acumulado 777 miembros y desempeñado un papel visible en la sociedad islandesa.. En Inglaterra, John Yeowell estableció el Comité Británico para la Restauración del Rito Odínico en 1972.En 1992, Mark Mirabello publicó Odin Brotherhood, que afirmaba la existencia de una sociedad secreta de odinistas; la mayoría de los paganos británicos dudan de su existencia.

En Suecia, los primeros grupos paganos se desarrollaron en la década de 1970; los primeros ejemplos incluyeron Breidablikk-Gildet (Gremio de Breidablikk) fundado en 1975 y Telge Fylking fundado en 1987, el último de los cuales se separó del primero al enfatizar una interpretación no racista de la religión. En 1994, se fundó Sveriges Asatrosamfund (Asamblea sueca de Asatru), que creció hasta convertirse en la organización pagana más grande del país. El primer grupo pagano noruego, Blindern Åsatrulag, se estableció como grupo de estudiantes en la Universidad de Oslo a mediados de la década de 1980, mientras que el Åsatrufellesskapet Bifrost más grande se estableció en 1996; después de un cisma en ese grupo, Foreningen Forn Sed, ahora Forn Sed Norge, se formó en 1998.En Dinamarca, se fundó un pequeño grupo cerca de Copenhague en 1986, sin embargo, un movimiento pagano más amplio no aparecería hasta la década de 1990, cuando se desarrolló un grupo que se hacía llamar Forn Siðr.

En Alemania, se establecieron varios grupos que rechazaron explícitamente el pasado völkisch y derechista de su religión, sobre todo Rabenclan (Clan del Cuervo) en 1994 y Nornirs Ætt (Parientes de las Nornas) en 2005. Varias organizaciones paganas extranjeras también establecieron una presencia en el escena pagana alemana; en 1994 se fundó la Odinic Rite Deutschland (Rito Odinico Alemania), aunque más tarde declaró su independencia y se convirtió en la Verein für germanisches Heidentum (VfgH; Sociedad para el Paganismo Germánico), mientras que la Troth también creó un grupo alemán, Eldaring, que declaró su independencia en 2000. Los primeros grupos paganos organizados en la República Checa surgieron a fines de la década de 1990.De 2000 a 2008, un grupo pagano checo que adoptó un enfoque pangermánico de la religión estuvo activo bajo el nombre de Heathen Hearts from Biohaemum.

Las influencias paganas fueron evidentes en formas de black metal de la década de 1990, donde las letras y los temas a menudo expresaban un anhelo por un "pasado del norte" precristiano; los medios de comunicación asociaron típicamente este género musical con el satanismo. El género de metal pagano, que surgió de la fragmentación de la escena del metal extremo en el norte de Europa a principios de la década de 1990, llegó a desempeñar un papel importante en la escena pagana del norte de Europa. Muchos músicos involucrados en el metal vikingo también practicaban Heathens, con muchas bandas de metal que abrazaban la masculinidad heroica encarnada en figuras mitológicas nórdicas como Odín y Thor. Los temas paganos también aparecieron en el género neofolk. Desde mediados de la década de 1990, Internet ayudó en gran medida a la propagación de Heathenry en varias partes del mundo.Esa década también vio el fuerte crecimiento del paganismo racista entre los encarcelados dentro del sistema penitenciario de los EE. UU. como resultado de los programas de divulgación establecidos por varios grupos paganos, un proyecto iniciado en la década de 1980. Durante este período, muchos grupos paganos también comenzaron a interactuar cada vez más con otros grupos paganos de orientación étnica en Europa del Este, como el lituano Romuva, y muchos se unieron al Congreso Mundial de Religiones Étnicas tras su formación en 1998.

Demografía

Los adherentes de Heathenry se pueden encontrar en Europa, América del Norte y Australasia, con comunidades más recientes que también se establecen en América Latina. Se encuentran mayoritariamente en aquellas zonas con herencia cultural germánica, aunque están presentes en varias otras regiones. En 2007, el erudito en estudios religiosos Graham Harvey declaró que era imposible desarrollar una cifra precisa del número de paganos en todo el mundo. Un censo autoseleccionado en 2013 encontró 16,700 miembros en 98 países, la mayoría de los cuales vivían en los Estados Unidos. En 2016, Schnurbein declaró que probablemente no había más de 20 000 paganos en todo el mundo.

Schnurbein señaló que, si bien hubo algunas excepciones, la mayoría de los grupos paganos tenían entre un 60% y un 70% de hombres en su composición. Sobre la base de su investigación sociológica, Joshua Marcus Cragle estuvo de acuerdo en que la religión contenía una mayor proporción de hombres que de mujeres, pero observó que había un equilibrio más equilibrado entre los dos en el norte y el oeste de Europa que en otras regiones. También descubrió que la comunidad pagana contenía un mayor porcentaje de personas transgénero, un 2%, de lo que se estima que está presente en la población en general. De manera similar, la investigación de Cragle encontró una mayor proporción de practicantes LGBT dentro de Heathenry (21%) que en la sociedad en general, aunque señaló que el porcentaje era más bajo que en otras formas de paganismo moderno.Cragle también descubrió que en todas las regiones, excepto en América Latina, la mayoría de los paganos eran de mediana edad y que la mayoría eran de ascendencia europea.

Muchos paganos citan un interés infantil en los cuentos populares alemanes o los mitos nórdicos como lo que los llevó a interesarse en Heathenry; en cambio, otros han atribuido su introducción a las representaciones de la religión nórdica en la cultura popular. Algunos otros afirman haberse involucrado en la religión después de experimentar la revelación directa a través de los sueños, que interpretan como provistos por los dioses. Al igual que con otras religiones, muchos paganos que se han convertido al movimiento también han informado de una sensación de "volver a casa", sin embargo, Calico pensó que tal narrativa "no era característica" de la mayoría de los paganos estadounidenses.Pizza sugirió que, sobre la base de su investigación entre la comunidad pagana en el medio oeste estadounidense, muchos practicantes euroamericanos estaban motivados para unirse al movimiento tanto por el deseo de "encontrar raíces" dentro de las culturas europeas históricas como por conocer "una necesidad genuina de conexiones espirituales y de comunidad".

La encuesta de Cragle de 2015 indicó que el 45% de los paganos se habían criado como cristianos, aunque el 21% no había tenido ninguna afiliación religiosa o habían sido ateos o agnósticos. Los practicantes suelen vivir dentro de sociedades de mayoría cristiana, sin embargo, a menudo afirman que el cristianismo tiene poco que ofrecerles. Al referirse a los paganos en los EE. UU., Snook, Thad Horrell y Kristen Horton señalaron que los practicantes "casi siempre formulan identidades de oposición" al cristianismo.A través de su investigación, Schnurbein descubrió que durante la década de 1980, muchos paganos en Europa se habían sentido motivados a unirse a la religión en parte por su propio espíritu anticristiano, pero que esta actitud se había vuelto menos prominente entre la comunidad pagana como la importancia de las iglesias cristianas. había disminuido en las naciones occidentales después de ese punto. Por el contrario, en 2018, Calico señaló que una "profunda antipatía" hacia el cristianismo todavía estaba "bastante cerca de la superficie para muchos paganos estadounidenses", y el sentimiento anticristiano a menudo se expresa a través del humor en esa comunidad. Muchos paganos también participan en la recreación histórica, centrándose en las primeras sociedades medievales de la Europa germánica; otros son críticos con esta práctica, creyendo que difumina el límite entre la vida real y la fantasía.Algunos adeptos también practican el paganismo junto con otras religiones paganas, como la Wicca o el druidismo, pero muchos otros miran desfavorablemente a tales religiones por ser demasiado sincréticas.

América del norte

Es probable que Estados Unidos contenga la comunidad pagana más grande del mundo. Si bien consideró imposible calcular el tamaño exacto de la comunidad pagana en los EE. UU., a mediados de la década de 1990, el sociólogo Jeffrey Kaplan estimó que había alrededor de 500 practicantes activos en el país, con mil personas más en la periferia del movimiento. Señaló que la gran mayoría de las personas en la comunidad pagana estadounidense eran blancos, hombres y jóvenes. La mayoría tenía al menos un título universitario y trabajaba en una combinación de trabajos de cuello blanco y cuello azul.

El proyecto Pagan Census dirigido por Helen A. Berger, Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer obtuvo 60 respuestas de paganos en los EE. UU. De estos encuestados, el 65 % eran hombres y el 35 % mujeres, lo que Berger, Leach y Shaffer señalaron era lo "opuesto" a la tendencia mayoritaria femenina dentro del resto de la comunidad pagana del país. La mayoría tenía una educación universitaria, pero en general tenían menos educación que la comunidad pagana en general y también tenían un ingreso medio más bajo. A partir de su experiencia dentro de la comunidad, Snook estuvo de acuerdo en que la mayoría de los paganos estadounidenses eran hombres y agregó que la mayoría eran blancos y de mediana edad, pero creía que había habido un aumento en la proporción de paganos femeninos en los EE. UU. desde mediados de la década de 1990..Evaluaciones posteriores han sugerido una base de apoyo más grande; 10.000 a 20.000 según McNallen en 2006 y 7.878 según el censo de 2014. En 2018, el erudito en religión Jefferson F. Calico sugirió que probablemente había entre 8000 y 20 000 paganos en los EE. UU.

Europa

En el Censo del Reino Unido de 2001, 300 personas se registraron como paganos en Inglaterra y Gales. Muchos paganos siguieron el consejo de la Federación Pagana (PF) y simplemente se describieron a sí mismos como "paganos", mientras que otros paganos no especificaron sus creencias religiosas. En el censo de 2011, 1958 personas se autoidentificaron como paganos en Inglaterra y Gales.

En 2003, la organización pagana islandesa Ásatrúarfélagið tenía 777 miembros, en 2015 reportó 2400 miembros y en enero de 2017 afirmó tener 3583 miembros, lo que constituye poco más del 1% de la población islandesa. En Islandia, Heathenry tiene un impacto mayor que el número de sus adherentes. Basado en su experiencia investigando paganos daneses, Amster afirmó que si bien era posible obtener cifras de membresía de organizaciones paganas, era "imposible estimar" el número de practicantes independientes no afiliados. Por el contrario, en 2015, Gregorius estimó que había como máximo mil paganos en Suecia, tanto afiliados como no afiliados, sin embargo, observó que los practicantes a menudo percibían que su número era varias veces mayor.Aunque señaló que no había cifras claras disponibles para el equilibrio de género dentro de la comunidad, citó a practicantes que afirman que hay más hombres activos dentro de las organizaciones paganas suecas. Schnurbein observó que la mayoría de los paganos en Escandinavia eran profesionales de clase media de entre treinta y sesenta años.

Hay un pequeño número de paganos en Polonia, donde han establecido una presencia en las redes sociales. La mayoría de estos paganos polacos pertenecen al ala no racista del movimiento. También hay algunos paganos en la escena pagana eslovena, donde los practicantes de la fe nativa eslava los superan en número. Los exponentes de Heathenry también se encuentran en sitios web en Serbia. En Rusia, varios grupos de extrema derecha fusionan elementos de Heathenry con aspectos adoptados de la fe nativa eslava y el cristianismo ortodoxo ruso. También hay varios paganos en la escena pagana israelí.