Padmasambhava

Padmasambhava ("Nacido de un loto"), también conocido como Guru Rinpoche (Guru precioso) y el loto de Oḍḍiyāna, fue un maestro budista tántrico Vajra de la India que pudo haber enseñado Vajrayana en el Tíbet (alrededor de los siglos VIII y IX). Según algunas fuentes tibetanas tempranas como el Testamento de Ba, llegó al Tíbet en el siglo VIII y ayudó a construir el Monasterio de Samye, el primer monasterio budista en el Tíbet. Sin embargo, se sabe poco sobre la figura histórica real, aparte de sus vínculos con el vajrayana y el budismo indio.

Padmasambhava más tarde llegó a ser visto como una figura central en la transmisión del budismo al Tíbet. A partir del siglo XII, se escribieron hagiografías sobre Padmasambhava. Estos trabajos ampliaron el perfil y las actividades de Padmasambhava, ahora visto como domesticador de todos los espíritus y dioses tibetanos, y ocultando varios textos secretos (terma) para futuros tertöns. Nyangral Nyima Özer (1124-1192) fue el autor del Zangling-ma (Rosario enjoyado), la primera biografía de Padmasambhava. Se le ha llamado "uno de los principales arquitectos del mito de Padmasambhava, quien vinculó por primera vez a Padmasambhava con la Gran Perfección de manera notoria".

En el budismo tibetano moderno, Padmasambhava se considera un Buda predicho por Buda Shakyamuni. Según las hagiografías tradicionales, sus alumnos incluyen a las grandes maestras Yeshe Tsogyal y Mandarava. La escuela Nyingma contemporánea considera a Padmasambhava como una figura fundadora. La escuela Nyingma también sostiene tradicionalmente que su linaje Dzogchen tiene su origen en Garab Dorje a través de una transmisión directa a Padmasambhava.

En el budismo tibetano, se dice que las enseñanzas de Padmasambava incluyen un linaje oral (kama) y un linaje de los textos del tesoro escondido (termas). El budismo tibetano sostiene que las termas de Padmasambhava son descubiertas por seres afortunados y tertöns (buscadores de tesoros) cuando las condiciones están maduras para su recepción. Se dice que Padmasambhava aparece a tertöns en encuentros visionarios, y su forma se visualiza durante la práctica de guru yoga, particularmente en la escuela Nyingma. Padmasambhava es ampliamente venerado por los budistas en el Tíbet, Nepal, Bután, los estados del Himalaya de la India y en países de todo el mundo.

Historia

Según Lewis Doney, si bien los tibetólogos anteriores cuestionaron su autenticidad histórica, ahora se "acepta con cautela".

Fuentes tempranas

Una de las primeras fuentes de crónicas de Padmasambhava como figura histórica es el Testamento de Ba (Dba' bzhed, c. siglos IX-XII), que registra la fundación del monasterio de Samye bajo el reinado del rey Trisong Detsen (r. 755-797). /804). Otros manuscritos tempranos de Dunhuang también mencionan a un maestro tántrico asociado con los rituales de kilaya llamado Padmasambhava que domestica demonios, aunque no asocian esta figura con Trisong Detsen.

Según el Testamento de Ba, Trisong Detsen había invitado al abad y filósofo budista Śāntarakṣita (725–788) al Tíbet para propagar el budismo y ayudar a fundar el primer monasterio budista en Samye ('Lo Inconcebible'). Sin embargo, ciertos eventos como la inundación de un templo budista y la caída de un rayo en el palacio real hicieron que algunos en la corte tibetana creyeran que los dioses locales estaban enojados.

Śāntarakṣita fue enviado de regreso a Nepal, pero luego se le pidió que regresara después de que los sentimientos antibudistas se calmaran. A su regreso, Śāntarakṣita trajo a Padmasambhava, un adepto tántrico indio de Oddiyana, en el actual valle de Swat, Pakistán. El trabajo de Padmasambhava era domar a los espíritus locales e impresionar a los tibetanos con sus poderes mágicos y rituales. Las fuentes tibetanas luego explican cómo Padmasambhava identificó a los dioses y espíritus locales, los llamó y los amenazó con sus poderes. Después de haber sido domesticados, la construcción de Samye siguió adelante. También se dice que Padmasambhava enseñó varias formas de yoga budista tántrico.

Cuando la corte real comenzó a sospechar que Padmasambhava quería tomar el poder, el rey le pidió que se fuera. El Testamento de Ba también menciona otros milagros de Padmasambhava, en su mayoría asociados con la domesticación de demonios y espíritus, así como rituales de longevidad y magia del agua.

La evidencia muestra que las enseñanzas tántricas de Padmasambhava se enseñaban en el Tíbet durante el siglo X. La evidencia reciente sugiere que Padmasambhava ya figuraba en la hagiografía espiritual y el ritual, y ya se consideraba la fuente iluminada de las escrituras tántricas hasta 200 años antes de Nyangrel Nyima Özer (1136-1204), la fuente principal de la hagiografía tradicional de Padmasambhava.

Lewis Doney señala que, si bien numerosos textos están asociados con Padmasambhava, la más probable de estas atribuciones es el Man ngag lta ba'i phreng ba (La guirnalda de las vistas) , un comentario sobre el capítulo 13 del Guhyagarbha tantra y el Thabs zhags padma. 'phreng (Una noble soga de métodos, La guirnalda de loto) , una exposición de Mahayoga. El trabajo anterior se menciona en el trabajo de Nubchen Sangye Yeshe (c. 9-10 siglos) y se atribuye a Padmasambhava.

Desarrollo de los mitos

Mientras que en los siglos XI y XII hubo varias narrativas paralelas de importantes figuras fundadoras como Padmasambhava, Vimalamitra, Songtsän Gampo y Vairotsana, a fines del siglo XII, la narrativa de Padmasambhava creció hasta dominar a las demás, convirtiéndose en la leyenda más influyente de la introducción del budismo en el Tíbet.

La primera biografía completa de Padmasambhava es una terma (texto del tesoro) que se dice fue revelada por Nyangrel Nyima Özer, abad del monasterio de Mawochok. Esta biografía, "El Palacio de Cobre" (bka' thang zangs gling ma), fue muy influyente en la tradición hagiográfica de Padmasambhava. La narrativa también se incorporó a la historia del budismo de Nyima Özer, el "Néctar de flores: la esencia de la miel" (chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud).

El tertön Guru Chöwang (1212-1270) fue el siguiente gran contribuyente a la tradición Padmasambhava y puede haber sido el primer biógrafo completo de la vida de Yeshe Tsogyal.

Los tibetanos continuaron ampliando y editando la narrativa básica de The Copper Palace. En el siglo XIV, la hagiografía de Padmasambhava se amplió aún más y se revisó gracias a los esfuerzos de Orgyen Lingpa (1323 - c. 1360). Es en las obras de Orgyen Lingpa, particularmente en su Padma bka' thang (Lotus Testament, 1352), donde aparecen por primera vez en su totalidad las "11 obras" de Padmasambhava. El Testamento del loto es una biografía muy extensa de Padmasambhava, que comienza con su ordenación bajo Ananda y contiene numerosas referencias a Padmasambhava como un "segundo Buda".

Hagiografía

Según Khenchen Palden Sherab, tradicionalmente se dice que hay nueve mil novecientas noventa y nueve biografías de Padmasambhava. Se clasifican de tres maneras: las relacionadas con la budeidad Dharmakaya de Padmasambhava, los relatos de su naturaleza Sambhogakaya y las crónicas de sus actividades de Nirmanakaya.

Nacimiento y vida temprana

Las hagiografías de Padmasambhava, como The Copper Palace, representan a Padmasambhava naciendo como un niño de ocho años que aparece en una flor de loto flotando en el lago Dhanakosha rodeado por una multitud de dakinis, en el reino de Oddiyana.

Sin embargo, también hay otras historias de nacimiento, otra común afirma que nació del vientre de la reina Jalendra, la esposa del rey Sakra de Oddiyana y recibió el nombre de Dorje Duddul (Subyugador de demonios Vajra) debido a las marcas auspiciosas en su cuerpo. fueron identificados como los de un domador de demonios.

Como explica el erudito nyingma Khenchen Palden Sherab Rinpoche:

Hay muchas historias que explican cómo nació Guru Padmasambhava. Algunos dicen que apareció instantáneamente en la cima de Meteorite Mountain, en Sri Lanka. Otros enseñan que salió del vientre de su madre, pero la mayoría de los relatos se refieren a un nacimiento milagroso, explicando que apareció espontáneamente en el centro de un loto. Estas historias no son contradictorias porque los seres altamente realizados moran en la expansión de la gran ecuanimidad con un entendimiento perfecto y pueden hacer cualquier cosa. Todo es flexible, todo es posible. Los seres iluminados pueden aparecer de la forma que quieran o necesiten.

En The Copper Palace, el rey Indrabhuti de Oddiyana está buscando una joya que cumpla los deseos y encuentra a Padmasambhava, de quien se dice que es una encarnación de Buda Amitabha. El rey lo adopta como su propio hijo y Padmasambhava es entronizado como el Rey Loto (Pema Gyalpo). Sin embargo, Padmasambhava mata a uno de sus ministros con su bastón khaṭvāṅga y es exiliado del reino, lo que le permite vivir como mahasiddha y practicar tantra en cementerios en toda la India.

En Himachal Pradesh, India, en el lago Rewalsar, conocido como Tso Pema en tibetano, Padmasambhava dio enseñanzas tántricas en secreto a la princesa Mandarava, la hija del rey local. El rey se enteró y trató de quemarlos a él y a su hija, pero se dice que cuando el humo se disipó, todavía estaban vivos y en meditación, centrados en un loto que brotaba de un lago. Muy asombrado por este milagro, el rey le ofreció a Padmasambhava tanto su reino como Mandarava.

Luego se dice que Padmasambhava regresó a casa con Mandarava y juntos convirtieron el reino al budismo Vajrayana.

También se dice que viajaron juntos a la cueva de Maratika en Nepal para practicar los rituales de larga vida de Amitāyus.

Actividades en el Tíbet

Las hagiografías de Padmasambhava también analizan las actividades de Padmasambhāva en el Tíbet, comenzando con la invitación del rey Trisong Detsen para ayudar en la fundación de Samye. Padmasambhava se representa como un gran adepto tántrico que doma a los espíritus y demonios del Tíbet y los convierte en guardianes del Dharma de Buda (específicamente, la deidad Pe har se convierte en el protector de Samye). También se dice que difundió el budismo Vajrayana a la gente del Tíbet e introdujo específicamente su práctica de Tantra.

El sometimiento de deidades y demonios sometidos es un tema recurrente en la literatura budista, como se señala también en "Abriendo una montaña" de Vajrapani y Mahesvara y Steven Heine.

Debido a su papel en la fundación del monasterio Samye, el primer monasterio en el Tíbet, Padmasambhava es considerado como el fundador de la escuela Nyingma ("Antiguos") del budismo tibetano. Las actividades de Padmasambhava en el Tíbet incluyen la práctica de rituales tántricos para aumentar la vida del rey, así como la iniciación del rey Trisong Detsen en los ritos tántricos.

Las diversas biografías también analizan las historias de la principal consorte tibetana de Padmasambhava, la princesa Yeshe Tsogyal ("Emperatriz del Lago del Conocimiento"), quien se convirtió en su alumna mientras vivía en la corte de Trisong Deutsen. Ella estaba entre los tres estudiantes especiales de Padmasambhava (junto con el Rey y Namkhai Nyingpo) y es ampliamente venerada en el Tíbet como la "Madre del budismo". Yeshe Tsogyal se convirtió en un gran maestro con muchos discípulos y es ampliamente considerado como un buda femenino.

Padmasambhava escondió numerosas termas en el Tíbet para su posterior descubrimiento con su ayuda, mientras recopilaba y obtenía las enseñanzas de Padmasambhava a través de la formulación de preguntas, y luego alcanzó la Budeidad durante su vida. Muchos thangkas y pinturas representan a Padmasambhava con consortes a cada lado, Mandarava a su derecha y Yeshe Tsogyal a su izquierda.

Se dice que muchos de los textos terma de la escuela Nyingma se originaron a partir de las actividades de Padmasambhava y sus alumnos. Se cree que estos textos de tesoros ocultos se descubren y difunden cuando las condiciones están maduras para su recepción. La escuela Nyingma remonta su linaje de enseñanzas Dzogchen a Garab Dorje a través de las termas de Padmasambhava.

En The Copper Palace, después de la muerte de Trisong Detsen, se dice que Padmasambhava viajó a Lanka para convertir sus demonios raksasa sedientos de sangre al Dharma. Sus palabras de despedida abogan por el culto a Avalokiteshvara.

Bután

Bután tiene muchos lugares de peregrinación importantes asociados con Padmasambhava. El más famoso es el monasterio Paro Taktsang o "Nido del Tigre", que está construido sobre una pared escarpada de un acantilado a unos 900 m sobre el suelo del valle de Paro. Fue construido alrededor de la cueva Taktsang Senge Samdup (stag tshang seng ge bsam grub) donde se dice que meditó Padmasambhava.

Se dice que voló allí desde el Tíbet a lomos de Yeshe Tsogyal, a quien transformó en una tigresa voladora para el propósito del viaje. Más tarde viajó al distrito de Bumthang para someter a una poderosa deidad ofendida por un rey local. Según la leyenda, la huella del cuerpo de Padmasambhava se puede encontrar en la pared de una cueva en el cercano templo de Kurje Lhakhang.

Ocho manifestaciones

Las ocho manifestaciones también se ven como la biografía de Padmasambhava que abarca 1500 años. Como afirma Khenchen Palden Sherab Rinpoche,

Cuando Guru Padmasambhava apareció en la tierra, vino como un ser humano. Para disolver nuestro apego a las concepciones dualistas y destruir fijaciones neuróticas complejas, también exhibió algunas manifestaciones extraordinarias.

De acuerdo, Rigpa Shedra también afirma que Guru Rinpoche asumió las ocho formas principales en diferentes momentos de su vida. Las ocho manifestaciones o formas de Padmasambhava (Tib. Guru Tsen Gye), representan diferentes aspectos de su ser según sea necesario, como por ejemplo, colérico o pacífico.

Las Ocho Manifestaciones de Padmasambhava pertenecen a la tradición de Terma, los Tesoros Revelados (Tib.: ter ma), y se describen y enumeran de la siguiente manera:

1. Guru Pema Gyalpo (Wylie: gu ru pad ma rgyal-po, Skt: Guru Padmarāja) de Oddiyana, que significa "Rey del Loto", rey del Tripitaka (las Tres Colecciones de las Escrituras), se manifiesta como un niño cuatro años después del Mahaparinirvana de Buda Shakyamuni, como lo predijo el Buda. Se le muestra con una tez de color rosa rojizo y semi-irascible, sentado en un loto y vistiendo túnicas de color amarillo anaranjado, un pequeño damaru en su mano derecha y un espejo y gancho en su mano izquierda, con un moño envuelto en blanco y negro. ondeando con seda roja.
2. Guru Nyima Ozer (Wylie: gu ru nyi-ma 'od-zer, Skrt: Guru Suryabhasa o Sūryaraśmi), que significa "Rayo de sol", el Sunray Yogi, semi-iracundo, se manifiesta en India simultáneamente con Guru Pema Gyalpo, a menudo retratado como un loco yogui errante de sabiduría, numerosas emanaciones simultáneas, ilumina la oscuridad de la mente a través de la intuición de Dzogchen. Se le muestra sentado sobre un loto con la pierna izquierda flexionada y de tez rojiza, semiirrecuente con ojos ligeramente saltones, cabello largo con adornos de hueso, bigote y barba, torso desnudo con falda de piel de tigre, mano derecha sujeta un khatvanga y la mano izquierda están en un mudra, interactuando con el sol.
3. Guru Loden Chokse (Wylie: gu ru blo ldan mchog sred; Skrt: Guru Mativat Vararuci,), que significa más o menos "Súper poseedor del conocimiento", pacífico, se manifiesta después de que Guru Pema Gyalpo parte de Oddiyana hacia los grandes cementerios de la India y para todo el conocimiento, el Juventud Inteligente, la que reúne el conocimiento de todos los mundos. Se le muestra sentado sobre un loto, de tez blanca, con un pañuelo blanco con cintas envueltas alrededor de su cabeza y un loto verde azulado decorando su cabello, sosteniendo un damaru en la mano derecha y un cuenco de loto en la mano izquierda.
4. Guru Padmasambhava (Skt: Guru Padmasambhava), que significa "Esencia de loto", símbolo de perfección espiritual, pacífica, manifiesta y enseña Mandarava, transformando las energías negativas en formas compasivas y pacíficas. Se le muestra con una tez blanca rica, muy pacífica, y usa un sombrero de monje rojo, y se sienta en un loto con su mano derecha en un mudra y la mano izquierda sosteniendo una copa de calavera.
5. Guru Shakya Senge (Wylie: shAkya seng-ge, Skt: Guru Śākyasimha) de Bodh Gaya, que significa "León invencible", pacífico, se manifiesta como alumno de Ananda y lleva al Rey Ashoka al Dharma, León de los Sakyas, encarna la paciencia y el desapego, aprende todos los cánones budistas y las prácticas tántricas de los ocho Vidyadharas. Se le muestra similar a Buda Shakymuni pero con piel dorada en túnicas rojas de monje, un unishaka, un cuenco para mendigar en la mano izquierda y un vajra de cinco puntas en la mano derecha.
6. Guru Senge Dradrog (Wylie: gu ru seng-ge sgra-sgrogs, Skt: Guru Simhanāda,) que significa "El rugido del león", iracundo, somete y pacifica las influencias negativas, se manifiesta en la India y en la Universidad de Nalanda, el León del Debate, promulgador del Dharma a lo largo de los seis reinos de los seres sintientes. Se le muestra de color azul oscuro y rodeado de llamas sobre un loto, con colmillos y tres ojos deslumbrantes, corona de calaveras y cabello largo, de pie sobre un demonio, sosteniendo un vajra en llamas en la mano derecha, la mano izquierda en un mudra de subyugación.
7. Guru Pema Jungne (Wylie: pad ma' byung-gnas, Skt: Guru Padmakara), que significa "Nacido de un Loto", se manifiesta antes de su llegada al Tíbet, el Buda Vajrayana que enseña el Dharma a la gente, encarna todas las manifestaciones y acciones. de pacificar, aumentar, magnetizar y subyugar. Como manifestación más representada, se le muestra sentado sobre un loto, vestido con tres túnicas, debajo de las cuales viste una camisa azul, pantalón y zapatos tibetanos. Sostiene un vajra en su mano derecha y un cuenco de cráneo con un pequeño jarrón en su mano izquierda. Un tridente especial llamado khatvanga se apoya en el hombro izquierdo que representa a Yeshe Tsogyal, y lleva un sombrero de tela nepalí en forma de flor de loto. Por lo tanto, se le representa como debe haber aparecido en el Tíbet.
8. Guru Dorje Drolo (Wylie: gu ru rDo-rje gro-lod, Skt: Guru Vajra), que significa "Sabiduría Loca", muy iracundo, se manifiesta cinco años antes de que Guru Pema Jungne parta del Tíbet, 13 emanaciones para 13 cuevas de Nidos de Tigre, el feroz manifestación de Vajrakilaya (vajrasattva colérico) conocido como "Diamond Tripas", el consolador de todos, imprimiendo los elementos con Sabiduría-Tesoro, subyugador para tiempos degenerados. Se le muestra rojo oscuro, rodeado de llamas, vestido con túnicas y zapatos tibetanos, aretes de caracola, una guirnalda de cabezas, bailando sobre un tigre, simbolizando a Tashi Kyeden, que también está bailando.

Los diversos nombres sánscritos de Padmasambhava se conservan en mantras como los que se encuentran en Yang gsang rig 'dzin youngs rdzogs kyi blama guru mtshan brgyad bye brag du sgrub pa ye shes bdud rtsi'i sbrang char zhe bya ba.

Iconografía

Padmasambhava tiene una cara y dos manos. Está colérico y sonriente. Resplandece magníficamente con el esplendor de las marcas mayores y menores. Sus dos ojos están muy abiertos en una mirada penetrante. Tiene la apariencia juvenil de un niño de ocho años. Su tez es blanca con un tinte de rojo. Está sentado con sus dos pies en la postura real.

En la cabeza lleva un sombrero de loto de cinco pétalos, que tiene tres puntas que simbolizan los tres kayas, cinco colores que simbolizan los cinco kayas, el sol y la luna que simbolizan los medios hábiles y la sabiduría, una parte superior vajra que simboliza el samadhi inquebrantable y una pluma de buitre. para representar la realización de la visión más elevada.

Padmasambhava usa ropa interior vajra blanca. Encima de esto, en capas, una túnica roja, una túnica mantrayana azul oscuro, un chal monástico rojo decorado con un patrón de flores doradas y una capa granate de brocado de seda. Además, viste una capa de seda, túnicas y túnicas de Dharma. Lleva la túnica azul oscuro de un practicante de mantra, el chal rojo y amarillo de un monje, la capa granate de un rey y la túnica roja y las vestiduras blancas secretas de un bodhisattva.

En su mano derecha, sostiene un vajra de cinco puntas en su corazón. Su mano izquierda descansa en el gesto de ecuanimidad. En su mano izquierda sostiene una copa de calavera rebosante de néctar, que contiene el jarrón de la longevidad que también está lleno del néctar de la sabiduría inmortal y adornado en la parte superior con un árbol que concede los deseos.

Acunado en su brazo izquierdo, sostiene el khatvanga (tridente) de tres puntas que simboliza a la princesa consorte Mandarava, una de sus dos consortes principales. quien despierta la sabiduría de la dicha y la vacuidad, oculta como el khatvanga de tres puntas. Otras fuentes dicen que el khatvanga representa a Lady Yeshe Tsogyal, su consorte principal y discípula principal. Sus tres puntas representan la esencia, la naturaleza y la energía compasiva (ngowo, rangshyin y tukjé). Debajo de estos tres dientes hay tres cabezas cortadas, secas, frescas y podridas, que simbolizan el dharmakaya, el sambhogakaya y el nirmanakaya. Nueve anillos de hierro que adornan las puntas representan los nueve yanas. Tiras de seda de cinco colores simbolizan las cinco sabiduríasEl khatvanga también está adornado con mechones de cabello de mamos y dakinis muertos y vivos, como una señal de que el Maestro los subyugó a todos cuando practicó austeridades en los Ocho Grandes Cementerios.

A su alrededor, dentro de una red de luz de cinco colores, aparecen los ocho vidyadharas de la India, los veinticinco discípulos del Tíbet, las deidades de las tres raíces y un océano de protectores juramentados.

Atributos

Paraíso de tierra pura

Su paraíso de tierra pura es Zangdok Palri (la montaña de color cobre).

Samantabhadra y Samantabhadri

Padmasambhava dijo:

Mi padre es la conciencia intrínseca, Samantabhadra (sánscrito; tib. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ). Mi madre es la última esfera de la realidad, Samantabhadri (sánscrito; tib. ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ). Pertenezco a la casta de la no dualidad de la esfera de la conciencia. Mi nombre es el Glorioso Nacido del Loto. Soy de la esfera no nacida de todos los fenómenos. Consumo conceptos de dualidad como mi dieta. Actúo en el camino de los Budas de los tres tiempos.

Otra traducción de la declaración de Guru Rinpoche es:

Mi padre es sabiduría y mi madre es vacío.

Mi país es el país del Dharma.

No soy de casta ni credo.

me sostiene la perplejidad; y estoy aquí para destruir la lujuria, la ira y la pereza.

-Gurú Padmasambhava

Prácticas asociadas con Padmasambhava

Desde las fuentes más antiguas hasta hoy, Padmasambhava ha permanecido estrechamente asociado con la daga Kila (phurba) y también con la deidad Vajrakilaya (una deidad de meditación basada en el kila).

Mantra vajra gurú

El mantra Vajra Guru es:

Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ

Como la mayoría de los mantras sánscritos en el Tíbet, la pronunciación tibetana demuestra una variación dialéctica y generalmente es Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung.

En las tradiciones budistas tibetanas, particularmente en Nyingma, el mantra Vajra Guru se considera un mantra poderoso que genera comunión con los Tres Vajras de la corriente mental de Padmasambhava y, por su gracia, con todos los seres iluminados. El tertön Karma Lingpa del siglo XIV escribió un famoso comentario sobre el mantra.

Según el gran tertön Jamyang Khyentse Wangpo, el significado básico del mantra es:

Comienza con OṂ ĀḤ HŪṂ, que son las sílabas semilla de los tres vajras (de cuerpo, palabra y mente). Vajra significa el dharmakāya ya que [como el vajra adamantino] no puede ser 'cortado' o destruido por las elaboraciones del pensamiento conceptual. Guru significa el sambhogakāya, que está 'pesadamente' cargado con las cualidades de los siete aspectos de la unión. Padma significa el nirmāṇakāya, la conciencia radiante de la sabiduría del discernimiento que surge como la familia del loto del habla iluminada. Recordando las cualidades del gran Gurú de Oḍḍiyāna, quien es inseparable de estos tres kāyas, reza con la devoción continua que es la manifestación intrínseca de la naturaleza de la mente, libre de la elaboración del pensamiento conceptual. Todos los logros supremos y ordinarios, Siddhi, se obtienen a través del poder de esta oración y pensando: " ¡TARAREAR! ¡Que se concedan a mi corriente mental, en este mismo instante!"

Oración de siete líneas

La oración de siete líneas a Padmasambhava (Guru Rinpoche) es una oración famosa que muchos tibetanos recitan diariamente y se dice que contiene las enseñanzas más sagradas e importantes de Dzogchen. Es como sigue:

¡Tararear! En el noroeste de la tierra de Oḍḍiyāna (hung orgyen yul gyi nubjang tsam)En el corazón de una flor de loto, (pema gesar dongpo la)Dotado de los logros más maravillosos, (yatsen chok gi ngödrub nyé)Eres conocido como el 'Nacido del Loto', (pema jungné shyé su drak)Rodeado por muchas huestes de ḍākinīs (khor du khandro mangpö kor)Siguiendo tus pasos, (khyé kyi jesu dak drub kyi)Te ruego: Ven, inspírame con ¡tu bendición! (jingyi lab chir shek su sol)¡Gurú padma siddhi hūṃ!

Sanskrit:

hūm । oḍiyāne vāyavye । padmakesarakāṇḍe । siddhirlabdhātyadbhutā । khyāta padmasambhava । bahuḍākībhirāvṛta । tavaivānusarāmi । āyāhyadhiṣṭhānārtham । gurú padma siddhi hūm ॥

Jamgon Ju Mipham Gyatso compuso un famoso comentario a la Oración de Siete Líneas llamado Loto Blanco. Explica el significado de la oración en cinco niveles de significado destinados a catalizar un proceso de realización. Estas enseñanzas ocultas se describen como madurando y profundizando, en el tiempo, con el estudio y la contemplación. También hay un comentario más breve de Tulku Thondup.

Bailes cham

La vida de Padmasambhava está ampliamente representada en las danzas Cham, que son danzas con disfraces y máscaras asociadas con festivales religiosos en el mundo budista tibetano. En Bután, los bailes se realizan durante los festivales religiosos anuales o tshechu.

Ciclos termales

Hay numerosos ciclos de Terma que se cree que contienen enseñanzas de Padmasambhava. Según la tradición tibetana, el Bardo Thodol (comúnmente conocido como el Libro tibetano de los muertos) se encontraba entre estos tesoros ocultos, descubierto posteriormente por un tertön tibetano, Karma Lingpa (1326-1386).

Los ciclos tántricos relacionados con Padmasambhava no solo los practican los nyingma, sino que incluso dieron lugar a una nueva rama de Bön que surgió en el siglo XIV llamada New Bön. Figuras destacadas de las escuelas Sarma (nueva traducción) como los jefes de los linajes Karmapas y Sakya han practicado estos ciclos y los han enseñado. Algunos de los más grandes que revelaron enseñanzas relacionadas con Padmasambhava han sido de los linajes Kagyu o Sakya. El templo del lago escondido de los Dalai Lamas detrás del Palacio de Potala, llamado Lukhang, está dedicado a las enseñanzas de Dzogchen y tiene murales que representan las ocho manifestaciones de Padmasambhava.

Cinco consortes principales

Muchos de los estudiantes reunidos alrededor de Padmasambhāva se convirtieron en practicantes tántricos avanzados de Vajrayana y se iluminaron. También fundaron y propagaron la escuela Nyingma. Los más destacados incluyen a las cinco principales consortes femeninas de Padmasambhāva, a menudo denominadas dakinis de sabiduría, y sus veinticinco estudiantes principales junto con el rey Trisong Detsen.

Padmasambhāva tuvo cinco consortes tántricas femeninas principales, comenzando en la India antes de su tiempo en el Tíbet y luego también en el Tíbet. Cuando se ve desde una perspectiva externa, o tal vez incluso histórica o mitológica, estas cinco mujeres de todo el sur de Asia eran conocidas como las Cinco Consortes. Que las mujeres provengan de regiones geográficas muy diferentes se entiende como un mandala, un apoyo para Padmasambhāva en la difusión del dharma por toda la región.

Sin embargo, cuando se las entiende desde una perspectiva tántrica más interna, estas mismas mujeres no se entienden como mujeres ordinarias sino como dakinis de sabiduría. Desde este punto de vista, son conocidas como las "Cinco Sabidurías Dakinis" (Wylie: Ye-shes mKha-'gro lnga). Se cree que cada una de estas consortes es una emanación del yidam tántrico, Vajravārāhī. Como escribe un autor sobre estas relaciones:

Sin embargo, en realidad, él [Padmasambhava] nunca estuvo separado de las cinco emanaciones de Vajravarahi: la emanación del Cuerpo, Mandarava; la Emanación del Habla, Yeshe Tsogyal; la Mente-emanación, Shakyadema; la emanación de Cualidades, Kalasiddhi; y la Actividad-emanación, Trashi [sic] Chidren.

En resumen, las cinco consortes/dakinis de sabiduría fueron:

• Yeshe Tsogyal del Tíbet, quien fue la emanación del Habla de Vajravarahi (tibetano: gsung; sánscrito: vāk);
• Mandarava de Zahor, noreste de la India, que era la emanación del Cuerpo de Vajravarahi (tibetano: sku; sánscrito: kāya);
• Belwong Kalasiddhi del noroeste de la India, que era la emanación de la Cualidad de Vajravarahi (tibetano: yon-tan; sánscrito: gūna);
• Belmo Sakya Devi de Nepal, quien fue la emanación de la Mente de Vajravarahi (tibetano: matones; sánscrito: citta); y
• Tashi Kyeden (o Kyedren o Chidren), a veces llamado Mangala, de las cuevas de Bután y Tiger's Nest, es una emanación de la actividad de Vajravarahi (tibetano: phrin-las; sánscrito: karma). Tashi Kyeden a menudo se representa con Guru Dorje Drolo.

Si bien hay muy pocas fuentes sobre las vidas de Kalasiddhi, Sakya Devi y Tashi Kyedren, existen biografías de Yeshe Tsogyal y Mandarava que se han traducido al inglés y a otros idiomas occidentales.

Veinticinco estudiantes principales

Padmasambhava tiene veinticinco estudiantes principales (tibetano: རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ, Wylie: rje 'bangs nyer lnga) en el Tíbet durante el período de traducción temprana de la escuela Nyingma. Estos estudiantes también son llamados el "Rey Veinticinco y súbditos" y "El Rey y 25" de Chimphu. En la lista de Dudjom Rinpoche y en otras fuentes, estos incluyen:

• Rey Trisong Detsen (tibetano: ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཏཟན, Wylie: khri srong lde'u btzan)

• Denma Tsémang (tibetano: ལྡན་མ་རྩེ་མང, Wylie: ldan ma rtse mang)
• Nanam Dorje Dudjom, Dorje Dudjom de Nanam (tibetano: རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམ, Wylie: rdo rje bdud 'joms) (imagen en Wikimedia commons)
• Drokben Khyechung Lotsawa (tibetano: ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ, Wylie: khye'u chung lo tsā ba)
• Lasum Gyelwa Changchup, Gyalwa Changchub de Lasum (tibetano: ལ་སུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ, Wylie: la sum rgyal ba byang chub) (imagen en Wikimedia commons)
• Gyalwa Choyang (tibetano: རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས, Wylie: rgyal ba mchog dbyangs)
• Dre Gyelwei Lodro, Gyalwe Lodro de Dré (tibetano: རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས, Wylie: rgyal ba'i blo gros)
• Nyak Jnanakumara, Jnanakumara de Nyak (tibetano: གཉགས་ཛཉའ་ན་ཀུ་མ་ར, Wylie: gnyags dzny' na ku ma ra)
• Kawa Paltsek (tibetano: སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས, Wylie: ska ba dpal brtsegs)
• Karchen Za, Khandro Yeshe Tsogyal, la princesa de Karchen (tibetano: མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ, Wylie: mkhar chen bza' mtsho rgyal)
• Langdro Konchok Jungue, Konchog Jungné de Langdro (tibetano: ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས, Wylie: lang gro dkon mchog 'byung gnas)
• Sogdian Lhapel, Lhapal the Sokpo (tibetano: སོག་པོ་ལྷ་དཔལ, Wylie: sog po lha dpal)
• Namkhai Nyingpo (tibetano: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ, Wylie: nam mkha'i snying po)
• Nanam Zhang Yeshe De (tibetano: ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ, Wylie: zhang ye shes sde)
• Lhalung Pelgi Dorje, Lhalung Pelgyi Dorje (tibetano: ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ, Wylie: lha lung dpal gyi rdo rje)

• Shuphu Pelgi Senge, Palgyi Senge (tibetano: དཔལ་གྱི་སེང་གེ, Wylie: dpal gyi seng ge)
• Karchen Palgyi Wangchuk (tibetano: དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག, Wylie: dpal gyi dbang phyug)
• Odren Pelgi Wangchuk, Palgyi Wangchuk de Odren (tibetano: འོ་དྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག, Wylie: ' o dran dpal gyi dbang phyug)
• Palgyi Yeshe (tibetano: དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས, Wylie: dpal gyi ye shes)
• Ma Rinchen-chok, Rinchen Chok de Ma (tibetano: རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག, Wylie: rma rin chen mchog)
• Nubchen Sangye Yeshe (tibetano: སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས, Wylie: sangs rgyas ye shes), reencarnado como Tsasum Lingpa
• Shubu Palgyi Senge (tibetano: ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ, Wylie: shud bu dpal gyi seng ge)
• Vairocana, Vairotsana, el gran traductor (tibetano: བཻ་རོ་ཙ་ན, Wylie: bai ro tsa na)
• Yeshe Yang (tibetano: ཡེ་ཤེས་དབྱངས, Wylie: ye shes dbyangs)
• Gyelmo Yudra Nyingpo, Yudra Nyingpo de Gyalmo (tibetano: ག་ཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ, Wylie: g.yu sgra snying po)

También, pero no enumerados en los 25:

• Vimalamitra (tibetano: དྲུ་མེད་བཤེས་གཉེན, Wylie: dru med bshes gnyen)
• Tingdzin Zangpo (tibetano: ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ, Wylie: ting 'dzin bzang po) (imagen en Wikimedia commons)

Además de Yeshe Tsogyal, otras 15 mujeres practicantes se convirtieron en maestras nyingma consumadas durante este período de traducción temprana de la escuela nyingma:

• Tsenamza Sangyetso
• shekar dorjetso
• Tsombuza Pematso
• Rinchensho de Melongza
• Ruza Tondrupma
• Sherampa Shubuza
• Yamdrokza Choki Dronma
• Oceza Kargyelma
• Dzemza Lhamo
• Barza Lhayang
• Chokroza Changchupman
• Dronma Pamti Chenmo
• Rongmenza Tsultrim-dron
• Khuza Peltsunma
• Shelmen de Trumza

Galería

• Gurú Pema Jungne de un mural.
• Estatua de Padmasambhava en el monasterio de Hemis, Ladakh, India.
• La estatua sagrada de Guru Padmasambhava en Samdruptse, Namchi, Sikkim, India.
• Estatua de Guru Rinpoche (Padmasambhava) en su cueva de meditación en Yerpa, Tibet
• Huella de la mano de Guru Rinpoche incrustada en la roca en Pharping, Katmandú
• Mantra de Padmasambhava en escritura tibetana.

Biografias en ingles

• Adzom Drukpa. Biografía de Orgyen Guru Pema Jungne. Traducido por Padma Samye Ling. Dharma Samudra.
• Chokgyur Lingpa, Orgyen (1973). La Leyenda de la Gran Stupa y la Historia de Vida del Gurú Nacido del Loto. Traducido por Keith Dowman. Editorial Dharma.
• Chokgyur Lingpa (2016). "El árbol que cumple los deseos". el grande Traducido por Phakchok Rinpoche. Publicaciones de Lhasey Lotsawa.
• Kongtrul, Jamgon (1999). "Una breve biografía de Padmasambhava". Enseñanzas Dakinis. Traducido por Erik Pema Kunsang. Editorial Rangjung Yeshe.
• Kongtrul, Jamgon (2005). The Vajra Garland y Lotus Garden: Treasure Biografías de Padmakara y Vairochana. Traducido por Yeshe Gyamtso. Publicaciones KTD.
• Kongtrul, Jamgon (2019). Siguiendo tus pasos: el gurú nacido del loto en Nepal. Traducido por Neten Chokling Rinpoche y Lhasey Lotsawa Translations. Editorial Rangjung Yeshe.
• Lotsawa, Lhasey (2021). Siguiendo tus pasos: el gurú nacido del loto en la India. Ranjung Yeshe.
• Orgyen Padma (2004). La crónica condensada. Traducido por Tony Duff. Comité de traducción de Padma Karpo.
• Sogyal Rimpoché (1990). Dzogchen y Padmasambhava. Rigpa Internacional.
• Yeshe Tsogyal (1978). La vida y liberación de Padmasambhava. Padma bKa'i Thang. (Partes I y II). Traducido por Gustave-Charles Toussaint; Kenneth Douglas; bahías de Gwendolyn. Editorial Dharma. ISBN 0-913546-18-6 e ISBN 0-913546-20-8.
• Yeshe Tsogyal (1993). Binder Schmidt, M.; Hein Schmidt, E. (eds.). El Lotus-Born: La historia de vida de Padmasambhava. Traducido por Erik Pema Kunsang. Boston: Publicaciones Shambhala.Reimpresión: Boudhanath: Rangjung Yeshe Publications, 2004. ISBN 962-7341-55-X.
• Yeshe Tsogyal (2009). Padmasambhava llega al Tíbet. Traducido por Tarthang Tulku. Editorial Dharma.
• Taranatha (2005). La vida de Padmasambhava. Traducido por Cristiana de Falco. Publicaciones Shang Shung.
• Zangpo, Ngawang (2002). Guru Rinpoché: Su vida y época. Publicaciones del León de las Nieves.