Pacifismo

El pacifismo es la oposición o resistencia a la guerra, el militarismo (incluido el reclutamiento y el servicio militar obligatorio) o la violencia. La palabra pacifismo fue acuñada por el activista por la paz francés Émile Arnaud y adoptada por otros activistas por la paz en el décimo Congreso de la Paz Universal en Glasgow en 1901. Un término relacionado es ahimsa (no hacer daño), que es una filosofía central en las religiones indias como como el hinduismo, el budismo y el jainismo. Si bien las connotaciones modernas son recientes y se explicaron desde el siglo XIX, abundan las referencias antiguas.

En tiempos modernos, León Tolstoi revivió el interés en sus últimos trabajos, particularmente en El reino de Dios está dentro de ti. Mahatma Gandhi propuso la práctica de una firme oposición no violenta a la que llamó "satyagraha", fundamental en su papel en el Movimiento de Independencia de la India. Su eficacia sirvió de inspiración a Martin Luther King Jr., James Lawson, Mary and Charles Beard, James Bevel, Thich Nhat Hanh y muchos otros en el movimiento de derechos civiles.

Definición

El pacifismo cubre un espectro de puntos de vista, incluyendo la creencia de que las disputas internacionales pueden y deben ser resueltas pacíficamente, los llamados a la abolición de las instituciones militares y de guerra, la oposición a cualquier organización de la sociedad a través de la fuerza gubernamental (pacifismo anarquista o libertario), el rechazo del uso de la violencia física para obtener fines políticos, económicos o sociales, la anulación de la fuerza y ​​la oposición a la violencia bajo cualquier circunstancia, incluso en defensa propia y de los demás. Los historiadores del pacifismo Peter Brock y Thomas Paul Socknat definen el pacifismo "en el sentido generalmente aceptado en las áreas de habla inglesa" como "un rechazo incondicional de todas las formas de guerra". La filósofa Jenny Teichman define la principal forma de pacifismo como "anti-warismo", el rechazo de todas las formas de guerra.Brian Orend ha resumido las creencias de Teichman como "... Un pacifista rechaza la guerra y cree que no hay motivos morales que puedan justificar recurrir a la guerra. La guerra, para el pacifista, siempre está mal". En cierto sentido, la filosofía se basa en la idea de que el fin no justifica los medios. La palabra pacífico denota conciliador.

Consideraciones morales

El pacifismo puede estar basado en principios morales (una visión deontológica) o pragmatismo (una visión consecuencialista). El pacifismo basado en principios sostiene que en algún punto del espectro que va desde la guerra hasta la violencia física interpersonal, tal violencia se vuelve moralmente incorrecta. El pacifismo pragmático sostiene que los costos de la guerra y la violencia interpersonal son tan importantes que se deben encontrar mejores formas de resolver las disputas. Los pacifistas generalmente rechazan las teorías de la guerra justa.

No violencia

Algunos pacifistas siguen los principios de la noviolencia, creyendo que la acción noviolenta es moralmente superior y/o más efectiva. Algunos, sin embargo, apoyan la violencia física para la defensa de emergencia de uno mismo o de otros. Otros apoyan la destrucción de propiedad en tales emergencias o por realizar actos simbólicos de resistencia como verter pintura roja para representar sangre en el exterior de las oficinas de reclutamiento militar o ingresar a bases de la fuerza aérea y martillar aviones militares.

No toda la resistencia noviolenta (a veces también llamada resistencia civil) se basa en un rechazo fundamental de toda violencia en todas las circunstancias. Muchos líderes y participantes en tales movimientos, aunque reconocen la importancia de usar métodos no violentos en circunstancias particulares, no han sido pacifistas absolutos. A veces, como en la marcha del movimiento de derechos civiles de Selma a Montgomery en 1965, han pedido protección armada. Las interconexiones entre la resistencia civil y los factores de fuerza son numerosas y complejas.

Pacifismo absoluto

La BBC generalmente describe a un pacifista absoluto como alguien que cree que la vida humana es tan valiosa, que nunca se debe matar a un ser humano y que nunca se debe llevar a cabo una guerra, incluso en defensa propia. El principio se describe como difícil de cumplir de manera consistente, debido a que la violencia no está disponible como una herramienta para ayudar a una persona que está siendo herida o asesinada. Se afirma además que tal pacifista podría argumentar lógicamente que la violencia conduce a resultados más indeseables que la no violencia.

Acciones policiales y liberación nacional

Aunque todos los pacifistas se oponen a la guerra entre estados nacionales, ha habido ocasiones en las que los pacifistas han apoyado el conflicto militar en caso de guerra civil o revolución. Por ejemplo, durante la Guerra Civil Estadounidense, tanto la American Peace Society como algunos ex miembros de la Non-Resistance Society apoyaron la campaña militar de la Unión, argumentando que estaban llevando a cabo una "acción policial" contra la Confederación, cuyo acto de Secesión consideraban como criminal Tras el estallido de la Guerra Civil Española, el pacifista francés René Gérin instó a apoyar a la República Española. Gérin argumentó que los nacionalistas españoles eran "comparables a un enemigo individual" y el esfuerzo bélico de la República equivalía a la acción de una policía nacional reprimiendo el crimen.

En la década de 1960, algunos pacifistas asociados con la Nueva Izquierda apoyaron las guerras de liberación nacional y apoyaron a grupos como el Viet Cong y el FLN argelino, argumentando que los intentos pacíficos de liberar a esas naciones ya no eran viables y, por lo tanto, la guerra era la única opción.

Historia

Primeras tradiciones

La defensa del pacifismo se puede encontrar muy atrás en la historia y la literatura.

Porcelana

Durante el período de los Reinos Combatientes, la Escuela Mohist pacifista se opuso a la guerra agresiva entre los estados feudales. Llevaron esta creencia a la acción mediante el uso de sus famosas estrategias defensivas para defender a los estados más pequeños de la invasión de estados más grandes, con la esperanza de disuadir a los señores feudales de guerras costosas. Los Siete Clásicos Militares de la antigua China ven la guerra negativamente y como último recurso. Por ejemplo, las Tres Estrategias de Huang Shigong dice: "En cuanto a lo militar, no es un instrumento auspicioso; es la manera del cielo despreciarlo", y Wei Liaozi escribe: "En cuanto a lo militar, es un instrumento desfavorable; en cuanto al conflicto y la contienda, va en contra de la virtud".

La escritura taoísta " Clásico de la Gran Paz (Taiping jing)" predice "la próxima Era de la Gran Paz (Taiping)". El Taiping Jing aboga por "un mundo lleno de paz".

Lemba

La religión Lemba del sur del Congo francés, junto con su hierba simbólica, lleva el nombre del pacifismo: " lemba, lemba " (paz, paz), describe la acción de la planta lemba-lemba (Brillantaisia ​​patula T. Anders). Asimismo en Cabinda, " Lemba es el espíritu de la paz, como su nombre lo indica".

Moriori

Los Moriori, de las islas Chatham, practicaban el pacifismo por orden de su antepasado Nunuku-whenua. Esto permitió a los Moriori preservar los recursos limitados que tenían en su duro clima, evitando el desperdicio a través de la guerra. A su vez, esto condujo a su aniquilación casi completa en 1835 al invadir Ngāti Mutunga y Ngāti Tama Māori de la región de Taranaki en la Isla Norte de Nueva Zelanda. Los maoríes invasores mataron, esclavizaron y canibalizaron a los Moriori. Un sobreviviente de Moriori recordó: "[Los maoríes] comenzaron a matarnos como ovejas... [Nosotros] estábamos aterrorizados, huimos a la selva, nos escondimos en agujeros subterráneos y en cualquier lugar para escapar de nuestros enemigos. Fue en vano.; fuimos descubiertos y asesinados, hombres, mujeres y niños indiscriminadamente".

Grecia

En la Antigua Grecia, el pacifismo parece no haber existido excepto como una directriz moral amplia contra la violencia entre individuos. No parece haber existido ningún programa filosófico de rechazo de la violencia entre estados, o de rechazo de todas las formas de violencia. Aristófanes, en su obra Lysistrata, crea el escenario de una huelga sexual contra la guerra de una mujer ateniense durante la Guerra del Peloponeso de 431–404 a. C., y la obra ha ganado reputación internacional por su mensaje contra la guerra. Sin embargo, es a la vez ficticio y cómico, y aunque ofrece una oposición pragmática a la destructividad de la guerra, su mensaje parece surgir de la frustración con el conflicto existente (entonces en su vigésimo año) más que de una posición filosófica contra la violencia o la guerra.. Igualmente ficticia es la protesta no violenta de Hegetorides de Thasos.Las Troyanas.

Imperio Romano

Varios escritores romanos rechazaron el militarismo de la sociedad romana y dieron voz a los sentimientos contra la guerra, incluidos Propercio, Tibulo y Ovidio. El estoico Séneca el Joven criticó la guerra en su libro Naturales quaestiones (circa 65 d. C.).

Maximiliano de Tebessa fue un objetor de conciencia cristiano. Lo mataron por negarse a ser reclutado.

Cristiandad

A lo largo de la historia, muchos han entendido que Jesús de Nazaret fue un pacifista, basándose en su Sermón de la Montaña. En el sermón, Jesús afirmó que uno no debe "resistir al malhechor" y promovió su filosofía de poner la otra mejilla. "Si alguien te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; y si alguien quiere ponerte a juicio y quitarte la túnica, dale también tu capa... Ama a tus enemigos, haz el bien a los que te odian, bendice a los que te odian". maldeciros, orad por los que os maltratan". La historia del Nuevo Testamento es de Jesús, además de predicar estas palabras, entregándose libremente a un enemigo que intentaba matarlo y prohibir a sus seguidores que lo defendieran.

Hay quienes, sin embargo, niegan que Jesús fuera pacifista y afirman que Jesús nunca dijo que no se peleara, citando ejemplos del Nuevo Testamento. Uno de esos casos retrata a un Jesús enojado que expulsa del templo a los comerciantes deshonestos del mercado.Un pasaje que se cita con frecuencia es Lucas 22:36: “Él les dijo: Ahora bien, el que tiene bolsa, tómela, y también la alforja. Y el que no tiene espada, que venda su capa y compre una. Los pacifistas típicamente han explicado ese versículo como Jesús cumpliendo la profecía, ya que en el versículo siguiente, Jesús continúa diciendo: “Está escrito: ‘Y fue contado con los transgresores’; y les digo que esto debe cumplirse en mí. Sí, lo que está escrito de mí está llegando a su cumplimiento”. Otros han interpretado que las declaraciones no pacifistas en el Nuevo Testamento están relacionadas con la autodefensa o que son metafóricas y afirman que en ninguna ocasión Jesús derramó sangre ni instó a otros a derramar sangre.

Historia moderna

A partir del siglo XVI, la Reforma protestante dio lugar a una variedad de nuevas sectas cristianas, incluidas las históricas iglesias de la paz. Los principales entre ellos fueron la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros), Amish, Menonitas, Hutteritas y la Iglesia de los Hermanos. El escritor humanista Desiderio Erasmo fue uno de los pacifistas más francos del Renacimiento, argumentando fuertemente contra la guerra en sus ensayos El elogio de la locura (1509) y La queja de la paz (1517).

Los cuáqueros eran destacados defensores del pacifismo, que ya en 1660 habían repudiado la violencia en todas sus formas y adherido a una interpretación estrictamente pacifista del cristianismo. Expresaron sus creencias en una declaración al rey Carlos II:

"Negamos por completo todas las guerras y contiendas externas, y las peleas con armas externas, con cualquier fin o bajo cualquier pretexto; este es nuestro testimonio para el mundo entero. El Espíritu de Cristo... que nos guía a toda la verdad, nunca nos muevas a pelear y hacer guerra contra ningún hombre con armas exteriores, ni por el reino de Cristo, ni por los reinos de este mundo.

A lo largo de las muchas guerras del siglo XVIII en las que participó Gran Bretaña, los cuáqueros mantuvieron un compromiso de principios de no servir en el ejército y la milicia o incluso pagar la multa alternativa de 10 libras esterlinas.

El cuáquero inglés William Penn, que fundó la Provincia de Pensilvania, empleó una política pública antimilitarista. A diferencia de los residentes de muchas de las colonias, los cuáqueros optaron por comerciar pacíficamente con los indios, incluso por tierras. La provincia colonial estuvo, durante los 75 años desde 1681 hasta 1756, esencialmente desarmada y experimentó poca o ninguna guerra en ese período.

Desde el siglo XVI hasta el XVIII, varios pensadores idearon planes para una organización internacional que promovería la paz y reduciría o incluso eliminaría la ocurrencia de la guerra. Estos incluyeron al político francés Duc de Sully, los filósofos Émeric Crucé y el Abbe de Saint-Pierre, y los cuáqueros ingleses William Penn y John Bellers.

Los ideales pacifistas surgieron de dos corrientes de pensamiento que se fusionaron a fines del siglo XVIII. Uno, arraigado en la Ilustración secular, promovía la paz como el antídoto racional para los males del mundo, mientras que el otro era parte del renacimiento religioso evangélico que había jugado un papel importante en la campaña por la abolición de la esclavitud. Representantes del primero incluyeron a Jean-Jacques Rousseau, en Extrait du Projet de Paix Perpetuelle de Monsieur l'Abbe Saint-Pierre (1756), Immanuel Kant, en sus Pensamientos sobre la paz perpetua,y Jeremy Bentham, quien propuso la formación de una asociación de paz en 1789. Representante de este último fue William Wilberforce, quien pensó que se deberían imponer límites estrictos a la participación británica en las Guerras Revolucionarias Francesas basadas en los ideales cristianos de paz y hermandad. El bohemio Bernard Bolzano enseñó sobre el desperdicio social del militarismo y la inutilidad de la guerra. Instó a una reforma total de los sistemas educativo, social y económico que orientaría los intereses de la nación hacia la paz y no hacia el conflicto armado entre naciones.

Durante finales del siglo XIX y principios del XX, el pacifismo no estaba del todo mal visto en toda Europa. Se consideró una postura política contra las costosas guerras capitalistas-imperialistas, una noción particularmente popular en el Partido Liberal Británico del siglo XX. Sin embargo, durante las eras de la Primera Guerra Mundial y especialmente la Segunda Guerra Mundial, la opinión pública sobre la ideología se dividió. Los que estaban en contra de la Segunda Guerra Mundial, argumentaban algunos, no luchaban contra guerras innecesarias del imperialismo, sino que aceptaban a los fascistas de Alemania, Italia y Japón.

Movimientos de paz

Durante el período de las guerras napoleónicas, aunque no se estableció ningún movimiento de paz formal hasta el final de las hostilidades, sí surgió un importante movimiento de paz animado por ideales universalistas, debido a la percepción de que Gran Bretaña luchaba en un papel reaccionario y al impacto cada vez más visible de la guerra contra el bienestar de la nación en forma de mayores niveles de impuestos y altas tasas de bajas. Miembros del público firmaron dieciséis peticiones de paz al Parlamento, se convocaron manifestaciones contra la guerra y contra Pitt y se publicó y difundió ampliamente literatura sobre la paz.

Los primeros movimientos por la paz aparecieron en 1815-1816. En los Estados Unidos, el primer movimiento de este tipo fue la Sociedad de la Paz de Nueva York, fundada en 1815 por el teólogo David Low Dodge, y la Sociedad de la Paz de Massachusetts. Se convirtió en una organización activa, que celebraba reuniones semanales periódicas y producía literatura que se difundió hasta Gibraltar y Malta, describiendo los horrores de la guerra y abogando por el pacifismo sobre bases cristianas. La London Peace Society (también conocida como la Sociedad para la Promoción de la Paz Permanente y Universal) fue formada en 1816 para promover la paz permanente y universal por el filántropo William Allen. En la década de 1840, las mujeres británicas formaron "Olive Leaf Circles", grupos de alrededor de 15 a 20 mujeres, para discutir y promover ideas pacifistas.

El movimiento por la paz comenzó a crecer en influencia a mediados del siglo XIX. La London Peace Society, bajo la iniciativa del cónsul estadounidense Elihu Burritt y el reverendo Henry Richard, convocó el primer Congreso Internacional de la Paz en Londres en 1843.El congreso decidió dos objetivos: el ideal del arbitraje pacífico en los asuntos de las naciones y la creación de una institución internacional para lograrlo. Richard se convirtió en secretario de la Sociedad de la Paz en 1850 a tiempo completo, puesto que mantendría durante los siguientes 40 años, ganándose la reputación de "Apóstol de la paz". Ayudó a asegurar una de las primeras victorias del movimiento por la paz al asegurar un compromiso de las Grandes Potencias en el Tratado de París (1856) al final de la Guerra de Crimea, a favor del arbitraje. En el continente europeo, sacudido por la agitación social, el primer congreso de paz se celebró en Bruselas en 1848 seguido de París un año después.

Después de experimentar una recesión en el apoyo debido al resurgimiento del militarismo durante la Guerra Civil Estadounidense y la Guerra de Crimea, el movimiento comenzó a extenderse por Europa y comenzó a infiltrarse en los nuevos movimientos socialistas. En 1870, Randal Cremer formó la Workman's Peace Association en Londres. Cremer, junto al economista francés Frédéric Passy, ​​fue también el padre fundador de la primera organización internacional para el arbitraje de conflictos en 1889, la Unión Interparlamentaria. El Consejo Nacional de la Paz se fundó después del 17º Congreso de la Paz Universal en Londres (julio-agosto de 1908).

Un pensador importante que contribuyó a la ideología pacifista fue el escritor ruso León Tolstoi. En una de sus últimas obras, El reino de Dios está dentro de ti, Tolstoi ofrece una historia detallada, un relato y una defensa del pacifismo. El trabajo de Tolstoy inspiró un movimiento que lleva su nombre y que aboga por el surgimiento del pacifismo en Rusia y en otros lugares. El libro fue una gran influencia temprana en Mahatma Gandhi, y los dos mantuvieron correspondencia regular mientras Gandhi estaba activo en Sudáfrica.

Bertha von Suttner, la primera mujer en ser galardonada con el Premio Nobel de la Paz, se convirtió en una figura destacada del movimiento por la paz con la publicación de su novela Die Waffen nieder! ("Lay Down Your Arms!") en 1889 y fundó una organización pacifista austríaca en 1891.

Resistencia no violenta

En la Nueva Zelanda colonial, durante la segunda mitad del siglo XIX, los colonos de Pākehā utilizaron numerosas tácticas para confiscar tierras de los indígenas maoríes, incluida la guerra. En las décadas de 1870 y 1880, Parihaka, que entonces era el asentamiento maorí más grande de Nueva Zelanda, se convirtió en el centro de una importante campaña de resistencia no violenta a las confiscaciones de tierras. Un líder maorí, Te Whiti-o-Rongomai, se convirtió rápidamente en la figura principal del movimiento y afirmó en un discurso que "Aunque algunos, en la oscuridad de su corazón, al ver sus tierras saqueadas, deseen tomar las armas y matar a los agresores, yo decir que no debe ser. Que los Pakehas no piensen en triunfar a causa de sus armas... No quiero la guerra". Te Whiti-o-Rongomai alcanzó renombre por sus tácticas no violentas entre los maoríes,

Mahatma Gandhi fue un importante líder político y espiritual de la India, fundamental en el movimiento de independencia de la India. El gran poeta ganador del premio Nobel Rabindranath Tagore, que también era indio, le otorgó el honorífico "Mahatma", generalmente traducido como "Gran Alma". Fue el pionero de un tipo de no violencia (o ahimsa) que llamó satyagraha, traducido literalmente como "fuerza de la verdad". Esta fue la resistencia de la tiranía a través de la desobediencia civil que no solo fue no violenta sino que también buscó cambiar el corazón del oponente. Él contrastó esto con duragraha, "fuerza resistente", que solo buscaba cambiar el comportamiento con una protesta obstinada. Durante sus 30 años de trabajo (1917-1947) por la independencia de su país del dominio colonial británico, Gandhi dirigió docenas de campañas no violentas, pasó más de siete años en prisión y ayunó casi hasta la muerte en varias ocasiones para obtener el cumplimiento británico de una demanda o para detener la violencia intercomunitaria. Sus esfuerzos ayudaron a llevar a la India a la independencia en 1947 e inspiraron movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo.

Primera Guerra Mundial

Los movimientos de paz se activaron en el mundo occidental después de 1900, a menudo centrándose en tratados que resolverían disputas mediante arbitraje y esfuerzos para apoyar las convenciones de La Haya.

El repentino estallido de la Primera Guerra Mundial en julio de 1914 consternó al movimiento por la paz. Los partidos socialistas de todas las naciones industriales se habían comprometido con políticas contra la guerra, pero cuando llegó la guerra, todos ellos, excepto en Rusia y Estados Unidos, apoyaron a sus propios gobiernos. Hubo disidentes muy publicitados, algunos de los cuales fueron encarcelados por oponerse a los proyectos de ley, como Eugene Debs en los EE. UU. En Gran Bretaña, el destacado activista Stephen Henry Hobhouse fue encarcelado por negarse a hacer el servicio militar, citando sus convicciones como "socialista y cristiano"..Muchos grupos y movimientos socialistas eran antimilitaristas, argumentando que la guerra, por su naturaleza, era un tipo de coerción gubernamental de la clase trabajadora en beneficio de las élites capitalistas. El líder pacifista socialista francés Jean Jaurès fue asesinado por un fanático nacionalista el 31 de julio de 1914. Los partidos nacionales de la Segunda Internacional apoyaron cada vez más a sus respectivas naciones en la guerra, y la Internacional se disolvió en 1916.

En 1915, los líderes liberales británicos formaron la Sociedad de la Sociedad de Naciones para promover una organización internacional fuerte que pudiera hacer cumplir la resolución pacífica de conflictos. Más tarde ese año, se estableció la Liga para Hacer Cumplir la Paz en los EE. UU. para promover objetivos similares. Hamilton Holt publicó un editorial del 28 de septiembre de 1914 en su revista The Independentllamado "La forma de desarmar: una propuesta práctica" que pedía que una organización internacional acordara el arbitraje de disputas y garantizara la integridad territorial de sus miembros manteniendo fuerzas militares suficientes para derrotar a las de cualquier no miembro. El debate subsiguiente entre destacados internacionalistas modificó el plan de Holt para alinearlo más estrechamente con las propuestas ofrecidas en Gran Bretaña por el vizconde James Bryce, ex embajador británico en Estados Unidos. Estas y otras iniciativas fueron fundamentales en el cambio de actitud que dio origen a la Liga de las Naciones después de la guerra.

Además de las iglesias de paz tradicionales, algunos de los muchos grupos que protestaron contra la guerra fueron el Partido de la Mujer por la Paz (organizado en 1915 y dirigido por la destacada reformadora Jane Addams), el Comité Internacional de Mujeres por la Paz Permanente (ICWPP) (también organizado en 1915), la Unión Americana Contra el Militarismo, la Fraternidad de Reconciliación y el Comité de Servicio de los Amigos Americanos. Jeannette Rankin, la primera mujer elegida para el Congreso, fue otra feroz defensora del pacifismo, la única persona que votó en contra de la entrada estadounidense en ambas guerras.

Entre las dos guerras mundiales

Después de la inmensa pérdida de casi diez millones de hombres en la guerra de trincheras, un cambio radical de actitud hacia el militarismo se estrelló en Europa, particularmente en naciones como Gran Bretaña, donde muchos cuestionaron su participación en la guerra. Después del final oficial de la Primera Guerra Mundial en 1918, los movimientos por la paz en todo el continente y en los Estados Unidos se renovaron y ganaron popularidad gradualmente entre los jóvenes europeos que crecieron a la sombra del trauma de Europa por la Gran Guerra. Las organizaciones formadas en este período incluyeron la Internacional de Resistentes a la Guerra,la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad, el Movimiento No Más Guerra, Service Civil International y Peace Pledge Union (PPU). La Liga de las Naciones también convocó varias conferencias de desarme en el período entre guerras, como la Conferencia de Ginebra, aunque el apoyo que recibieron la política pacifista y el idealismo varió entre las naciones europeas. Estas organizaciones y movimientos atrajeron a decenas de miles de europeos, que abarcaban la mayoría de las profesiones, incluidos "científicos, artistas, músicos, políticos, empleados, estudiantes, activistas y pensadores".

Gran Bretaña

El pacifismo y la repulsión por la guerra eran sentimientos muy populares en la Gran Bretaña de la década de 1920. Se publicaron novelas y poemas sobre el tema de la inutilidad de la guerra y la matanza de jóvenes por parte de viejos tontos, que incluyen Death of a Hero de Richard Aldington, All Quiet on the Western Front de Erich Remarque traducido y Beverley Nichols expone Cry Havoc.. Un debate en la Universidad de Oxford en 1933 sobre la moción "uno debe luchar por el rey y el país" capturó el cambio de humor cuando la moción fue rotundamente derrotada. Dick Sheppard estableció la Peace Pledge Union en 1934, que renunció por completo a la guerra y la agresión. La idea de la seguridad colectiva también fue popular; en lugar de un pacifismo absoluto, el público en general mostró una determinación de hacer frente a la agresión, pero preferiblemente con el uso de sanciones económicas y negociaciones multilaterales. Muchos miembros de Peace Pledge Union se unieron más tarde al Bruderhof durante su período de residencia en los Cotswolds, donde ingleses y alemanes, muchos de los cuales eran judíos, vivían juntos a pesar de la persecución local.

El Partido Laborista Británico tenía una fuerte ala pacifista a principios de la década de 1930, y entre 1931 y 1935 fue dirigido por George Lansbury, un pacifista cristiano que luego presidió el Movimiento No More War y fue presidente del PPU. La conferencia anual de 1933 resolvió por unanimidad "comprometerse a no participar en la guerra". El investigador Richard Toye escribe que "la posición oficial de los laboristas, sin embargo, aunque basada en la aspiración hacia una comunidad socialista mundial y la proscripción de la guerra, no implicaba una renuncia a la fuerza en todas las circunstancias, sino más bien un apoyo al mal definido concepto de ' seguridad colectiva" bajo la Liga de las Naciones. Al mismo tiempo, a la izquierda del partido, la pequeña pero ruidosa Liga Socialista de Stafford Cripps se opuso a la política oficial,

Lansbury finalmente fue persuadido de renunciar como líder laborista por el ala no pacifista del partido y fue reemplazado por Clement Attlee. A medida que aumentaba la amenaza de la Alemania nazi en la década de 1930, el Partido Laborista abandonó su posición pacifista y apoyó el rearme, en gran parte como resultado de los esfuerzos de Ernest Bevin y Hugh Dalton, quienes en 1937 también habían persuadido al partido para que se opusiera a la política de Neville Chamberlain. apaciguamiento.

La Liga de las Naciones intentó desempeñar su papel para garantizar la paz mundial en las décadas de 1920 y 1930. Sin embargo, con el comportamiento cada vez más revisionista y agresivo de la Alemania nazi, la Italia fascista y el Japón imperial, finalmente fracasó en mantener ese orden mundial. Se utilizaron sanciones económicas contra los estados que cometieron agresiones, como las de Italia cuando invadió Abisinia, pero no hubo voluntad por parte de las principales potencias de la Liga, Gran Bretaña y Francia, de subordinar sus intereses a un proceso multilateral o de desarmarse en todos ellos mismos.

España

La Guerra Civil Española demostró ser una prueba importante para el pacifismo internacional, y el trabajo de organizaciones pacifistas (como War Resisters' International y Fellowship of Reconciliation) e individuos (como José Brocca y Amparo Poch) en ese campo ha sido ignorado hasta hace poco. u olvidado por los historiadores, ensombrecido por la memoria de las Brigadas Internacionales y otras intervenciones militaristas. Poco después de que terminara la guerra, Simone Weil, a pesar de haberse ofrecido como voluntaria para el servicio en el bando republicano, publicó La Ilíada o el poema de la fuerza, una obra que ha sido descrita como un manifiesto pacifista.En respuesta a la amenaza del fascismo, algunos pensadores pacifistas, como Richard B. Gregg, idearon planes para una campaña de resistencia no violenta en caso de una invasión o toma de poder fascista.

Francia

A medida que la perspectiva de una segunda gran guerra comenzó a parecer cada vez más inevitable, gran parte de Francia adoptó puntos de vista pacifistas, aunque algunos historiadores argumentan que Francia sentía más ansiedad por la guerra que una objeción moral a una segunda guerra. La influencia y el territorio en expansión de Hitler representaban una enorme amenaza para el sustento de los franceses por parte de sus vecinos. El campo francés había sido devastado durante la Primera Guerra Mundial y toda la nación se resistía a someter su territorio al mismo trato. Aunque todos los países de la Primera Guerra Mundial sufrieron grandes pérdidas, Francia fue uno de los más devastados y muchos no querían una segunda guerra.

Alemania

Mientras Alemania lidiaba con las cargas del Tratado de Versalles, surgió un conflicto en la década de 1930 entre el cristianismo alemán y el nacionalismo alemán. Muchos alemanes encontraron los términos del tratado debilitantes y humillantes, por lo que el nacionalismo alemán ofreció una forma de recuperar el orgullo del país. El cristianismo alemán advirtió contra los riesgos de entrar en una guerra similar a la anterior. A medida que la depresión alemana empeoraba y el fascismo comenzaba a surgir en Alemania, una mayor marea de alemanes comenzó a inclinarse hacia el tipo de nacionalismo de Hitler que vendría a aplastar el pacifismo.

Segunda Guerra Mundial

Con el comienzo de la Segunda Guerra Mundial, el sentimiento pacifista y contra la guerra declinó en las naciones afectadas por la guerra. Incluso la Movilización por la Paz Estadounidense, controlada por los comunistas, revirtió su activismo contra la guerra una vez que Alemania invadió la Unión Soviética en 1941. Después del ataque japonés a Pearl Harbor, el Comité Primero de los Estados Unidos, no intervencionista, abandonó su oposición a la participación estadounidense en la guerra y se disolvió, pero muchos grupos religiosos y socialistas más pequeños continuaron su oposición a la guerra.

Gran Bretaña

Bertrand Russell argumentó que la necesidad de derrotar a Adolf Hitler ya los nazis era una circunstancia única en la que la guerra no era el peor de los males posibles; Llamó a su posición pacifismo relativo. Poco antes del estallido de la guerra, escritores británicos como EM Forster, Leonard Woolf, David Garnett y Storm Jameson rechazaron su anterior pacifismo y respaldaron la acción militar contra el nazismo. De manera similar, Albert Einstein escribió: "Detesto todos los ejércitos y cualquier tipo de violencia; sin embargo, estoy firmemente convencido de que en la actualidad estas odiosas armas ofrecen la única protección efectiva". Los pacifistas británicos Reginald Sorensen y CJ Cadoux, aunque amargamente decepcionados por el estallido de la guerra, sin embargo instaron a sus compañeros pacifistas a "no obstruir el esfuerzo bélico".

Los pacifistas de Gran Bretaña lucharon aún más por defender sus valores antimilitaristas durante el Blitz, un ataque coordinado a largo plazo de la Luftwaffe en Gran Bretaña. Mientras el país era devastado todas las noches por los bombardeos alemanes, los pacifistas tenían que sopesar seriamente la importancia de sus valores políticos y morales frente al deseo de proteger a su nación.

Francia

Algunos académicos teorizan que el pacifismo fue la causa de la rápida caída de Francia ante los alemanes después de que los nazis la invadieran en junio de 1940, lo que resultó en la toma del gobierno por parte del ejército alemán. Ya sea que el pacifismo debilitara o no las defensas francesas contra los alemanes, no había esperanza de sostener un movimiento pacifista real después de la caída de París. Así como los pacíficos alemanes sucumbieron al nacionalismo violento, los pacifistas franceses fueron amordazados por la totalidad del control alemán sobre casi toda Francia.

Los pacifistas franceses André y Magda Trocmé ayudaron a ocultar a cientos de judíos que huían de los nazis en el pueblo de Le Chambon-sur-Lignon. Después de la guerra, los Trocmés fueron declarados Justos entre las Naciones.

Alemania

Los pacifistas en la Alemania nazi fueron tratados con dureza, reduciendo el movimiento a la casi inexistencia; aquellos que continuaron abogando por el fin de la guerra y la violencia a menudo fueron enviados a campos de trabajo; El pacifista alemán Carl von Ossietzky y Olaf Kullmann, un pacifista noruego activo durante la ocupación nazi, fueron encarcelados en campos de concentración y murieron como resultado del maltrato que recibieron allí. El granjero austriaco Franz Jägerstätter fue ejecutado en 1943 por negarse a servir en la Wehrmacht.

El nacionalismo alemán consumió incluso a los cristianos más pacíficos, que pueden haber creído que Hitler estaba actuando de buena fe de Alemania o que pueden haber sido tan reprimidos por el régimen nazi que se contentaron con actuar como espectadores de la violencia que ocurría a su alrededor. Dietrich Bonhoeffer, un pastor alemán antinazi que luego murió en 1945 en el campo de concentración de Flossenbürg, escribió una vez en una carta a su abuela: "La cuestión realmente es: germanismo o cristianismo".

Después del final de la guerra, se descubrió que "The Black Book" o Sonderfahndungsliste GB, una lista de británicos que serían arrestados en caso de una exitosa invasión alemana de Gran Bretaña, incluía a tres pacifistas activos: Vera Brittain, Sybil Thorndike y Aldous. Huxley (que había dejado el país).

Objetores de conciencia

Hubo objetores de conciencia y resistentes a los impuestos de guerra tanto en la Primera Guerra Mundial como en la Segunda Guerra Mundial. El gobierno de los Estados Unidos permitió que los objetores sinceros sirvieran en funciones militares no combatientes. Sin embargo, aquellos resistentes al servicio militar obligatorio que se negaron a cooperar con el esfuerzo bélico a menudo pasaron gran parte de las guerras en prisiones federales. Durante la Segunda Guerra Mundial, líderes pacifistas como Dorothy Day y Ammon Hennacy del Movimiento de Trabajadores Católicos instaron a los jóvenes estadounidenses a no alistarse en el servicio militar.

Durante las dos guerras mundiales, los jóvenes reclutados en el ejército, pero que se negaron a tomar las armas, fueron llamados objetores de conciencia. Aunque estos hombres tenían que responder a su servicio militar obligatorio o enfrentar la pena de prisión, su condición de objetores de conciencia les permitía negarse a participar en la batalla usando armas, y los militares se vieron obligados a encontrar un uso diferente para ellas. A menudo, a estos hombres se les asignaban varias tareas cercanas a la batalla, como tareas médicas, aunque a algunos se les asignaban varios trabajos civiles, como agricultura, silvicultura, trabajo en hospitales y minería.Los soldados consideraban a menudo a los objetores de conciencia como cobardes y mentirosos, y en ocasiones los acusaban de eludir el deber militar por miedo y no como resultado de la conciencia. En Gran Bretaña durante la Segunda Guerra Mundial, la mayoría del público no aprobaba la objeción moral de los soldados, pero apoyaba su derecho a abstenerse del combate directo. En los lados más extremos de la opinión pública estaban los que apoyaban plenamente a los objetores y los que creían que debían ser ejecutados como traidores. Los objetores de la Segunda Guerra Mundial a menudo fueron despreciados como simpatizantes y traidores fascistas, aunque muchos de ellos citaron la influencia de la Primera Guerra Mundial y sus padres conmocionados como las principales razones para negarse a participar.

Siglo XX posterior

El ministro bautista Martin Luther King Jr. lideró un movimiento de derechos civiles en los EE. UU., empleando la resistencia no violenta de Gandhi para derogar las leyes que imponen la segregación racial y trabajar por la integración de las escuelas, las empresas y el gobierno. En 1957, su esposa Coretta Scott King, junto con Albert Schweitzer, Benjamin Spock y otros, formaron el Comité para una Política Nuclear Sana (ahora Acción por la Paz) para resistir la carrera armamentista nuclear. En 1958, activistas británicos formaron la Campaña por el Desarme Nuclear con Bertrand Russell como presidente.

En 1960, Thich Nhat Hanh vino a los Estados Unidos para estudiar religión comparada en la Universidad de Princeton y posteriormente fue nombrado profesor de budismo en la Universidad de Columbia. Nhất Hạnh había escrito una carta a King en 1965 titulada "Buscando al enemigo del hombre" y se reunió con King en 1966 para instarlo a denunciar públicamente la guerra de Vietnam. En un famoso discurso de 1967 en la Iglesia Riverside en la ciudad de Nueva York, King cuestionó públicamente por primera vez la participación de Estados Unidos en Vietnam.

Otros ejemplos de este período incluyen la Revolución del Poder Popular de 1986 en Filipinas dirigida por Corazón Aquino y las protestas de la Plaza de Tiananmen de 1989, con el incidente del "Hombre Tanque" ampliamente publicitado como su imagen indeleble.

El 1 de diciembre de 1948, el presidente José Figueres Ferrer de Costa Rica abolió el ejército costarricense. En 1949, la abolición de las fuerzas armadas se introdujo en el artículo 12 de la constitución costarricense. El presupuesto que antes se dedicaba a las fuerzas armadas ahora se dedica a brindar servicios de salud y educación.

Literatura contra la guerra del siglo XX

• Los matices de la guerra de Edmund Blunden (1928).
• Adiós a todo eso de Robert Graves (1929).
• Todo tranquilo en el frente occidental de Erich Marie Remarque (1929).
• ¡Cry Havoc! de Beverley Nichols. (1933).
• Paz con honor de AA Milne (1934).
• Fines y medios de Aldous Huxley (1937).

Actitudes religiosas

Fe bahaí

Bahá'u'lláh, el fundador de Baháʼí Faith, abolió la guerra santa y enfatizó su abolición como una enseñanza central de su fe. Sin embargo, la Fe baháʼí no tiene una posición pacifista absoluta. Por ejemplo, se aconseja a los baháʼís que hagan el servicio social en lugar del servicio militar activo, pero cuando esto no es posible debido a obligaciones en ciertos países, se prefiere la ley baháʼí de lealtad al gobierno y la persona debe realizar el servicio militar.Shoghi Effendi, líder de la Fe baháʼí en la primera mitad del siglo XX, señaló que, desde el punto de vista baháʼí, los pacifistas absolutos son antisociales y exaltan al individuo por encima de la sociedad, lo que podría conducir a la anarquía; en cambio, señaló que la concepción baháʼí de la vida social sigue una visión moderada en la que el individuo no es suprimido ni exaltado.

A nivel de la sociedad, Bahá'u'lláh promueve el principio de la seguridad colectiva, que no abolió el uso de la fuerza, sino que prescribe "un sistema en el que la Fuerza se convierte en el servidor de la Justicia". La idea de seguridad colectiva de las enseñanzas bahá'ís establece que si un gobierno viola una norma fundamental del derecho internacional o una disposición de una futura constitución mundial que los bahá'ís creen que será establecida por todas las naciones, entonces los demás gobiernos deben intervenir.

Budismo

Ahimsa (no hacer daño) es una virtud principal en el budismo (así como en otras religiones indias como el hinduismo y el jainismo). Esto lleva a la idea errónea de que el budismo es una religión basada únicamente en la paz; sin embargo, como todas las religiones, existe una larga historia de violencia en varias tradiciones budistas y muchos ejemplos de violencia prolongada en sus 2500 años de existencia. Como muchos eruditos religiosos y creyentes de otras religiones, muchos budistas niegan cualquier conexión entre su religión y la violencia cometida en su nombre o por sus seguidores, y encuentran varias formas de abordar los textos problemáticos.

Los pacifistas o activistas por la paz notables dentro de las tradiciones budistas incluyen a Thích Nhất Hạnh, quien abogó por la paz en respuesta a la Guerra de Vietnam, fundó Plum Village Tradition y ayudó a popularizar el budismo comprometido, Robert Baker Aitken y Anne Hopkins Aitken, quien fundó la Buddhism Peace Fellowship, Cheng Yen, fundador de la Fundación Tzu Chi, Daisaku Ikeda, líder budista japonés, escritor, presidente de Soka Gakkai International y fundador de múltiples instituciones educativas y de investigación de la paz, Bhikkhu Bodhi Monje budista estadounidense Theravada y fundador de Budista Global Relief, activista tailandés y el autor Sulak Sivaraksa, el activista camboyano Preah Maha Ghosananda. y el activista japonés y constructor de pagodas de la paz Nichidatsu Fujii

Cristiandad

Iglesias de paz

Las iglesias de la paz son denominaciones cristianas que abogan explícitamente por el pacifismo. El término "iglesias históricas de paz" se refiere específicamente a tres tradiciones eclesiásticas: la Iglesia de los Hermanos, los menonitas (y otros anabautistas, como los amish y los huteritas), así como los cuáqueros (Sociedad Religiosa de Amigos). Las iglesias históricas de la paz, desde sus orígenes hasta el siglo XVI, siempre han asumido la posición de que Jesús mismo fue un pacifista que enseñó y practicó explícitamente el pacifismo, y que sus seguidores deben hacer lo mismo. Las iglesias pacifistas varían en cuanto a si la fuerza física puede justificarse alguna vez en defensa propia o para proteger a otros, ya que muchas se adhieren estrictamente a la no resistencia cuando se enfrentan a la violencia. Pero todos están de acuerdo en que la violencia en nombre de un país o un gobierno está prohibida para los cristianos.

Movimiento de santidad

La Asociación de Iglesias Emmanuel, la Iglesia Misionera Emmanuel, la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) y la Santa Iglesia Santificada de Cristo son denominaciones en el movimiento de santidad (que es en gran parte metodista con una minoría de otros orígenes como cuáquero, anabaptista y restauracionista) conocido por su oposición a la guerra hoy; se les conoce como "pacifistas de santidad". La Asociación Emmanuel enseña:

Nos sentimos obligados a declarar explícitamente nuestra inquebrantable convicción de que la Guerra es totalmente incompatible con los claros preceptos de nuestro divino Señor y Legislador, y con todo el espíritu del Evangelio; y que ningún motivo de necesidad o política, por urgente o peculiar que sea, puede valer para liberar a individuos o naciones de la suprema lealtad que deben a Aquel que ha dicho: "Amad a vuestros enemigos". Por lo tanto, no podemos participar en la guerra (Rom. 12:19), actividades de guerra o entrenamiento obligatorio.

Iglesias pentecostales

La tesis de Jay Beaman establece que 13 de 21, o el 62% de los grupos pentecostales estadounidenses formados en 1917, muestran evidencia de ser pacifistas en algún momento de su historia. Además, Jay Beaman ha demostrado en su tesis que ha habido un alejamiento del pacifismo en las iglesias pentecostales estadounidenses hacia un estilo más de apoyo militar y capellanía. La principal organización para los cristianos pentecostales que creen en el pacifismo es PCPF, Pentecostal Charismatic Peace Fellowship.

La Iglesia Pentecostal Unida, la denominación unitaria/apostólica más grande, adopta una postura oficial de objeción de conciencia: sus Artículos de Fe dicen: "Estamos obligados a declararnos en contra de participar en el servicio combatiente en la guerra, la insurrección armada... ayudando o siendo cómplices en o la destrucción real de la vida humana. Creemos que podemos ser consistentes en servir a nuestro Gobierno en ciertas capacidades no combatientes, pero no en el porte de armas".

Otras denominaciones

Peace Pledge Union es una organización pacifista de la que más tarde surgió la Fraternidad Pacifista Anglicana (APF) dentro de la Iglesia Anglicana. La APF logró obtener la ratificación de la posición pacifista en dos Conferencias de Lambeth sucesivas, pero muchos anglicanos no se considerarían pacifistas. El obispo sudafricano Desmond Tutu es el pacifista anglicano más destacado. Rowan Williams dirigió una Iglesia Anglicana casi unida en Gran Bretaña en oposición a la Guerra de Irak de 2003. En Australia, Peter Carnley dirigió de manera similar un frente de obispos que se oponían a la participación del gobierno de Australia en la invasión de Irak.

El Movimiento de Trabajadores Católicos se preocupa tanto por la justicia social como por los asuntos pacifistas, y expresó una oposición constante a la Guerra Civil española y la Segunda Guerra Mundial. Muchos de sus primeros miembros fueron encarcelados por su oposición al servicio militar obligatorio.Dentro de la Iglesia Católica Romana, la organización Pax Christi es el principal grupo de presión pacifista. Ocupa puestos similares a APF, y se sabe que las dos organizaciones trabajan juntas en proyectos ecuménicos. Dentro del catolicismo romano ha habido un movimiento perceptible hacia una posición más pacifista a lo largo del siglo XX y principios del XXI. Los papas Benedicto XV, Juan XXIII y Juan Pablo II expresaron su oposición a guerras específicas. Al tomar el nombre de Benedicto XVI, algunos sospecharon que Joseph Ratzinger continuaría con el fuerte énfasis en la resolución no violenta de conflictos de su predecesor. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana mantiene oficialmente la legitimidad de la Guerra Justa, que es rechazada por algunos pacifistas.

En el siglo XX hubo una tendencia notable entre los católicos romanos prominentes hacia el pacifismo. Entre ellos destacan personajes como Dorothy Day y Henri Nouwen. El monje y místico Thomas Merton se destacó por su compromiso con el pacifismo durante la era de la Guerra de Vietnam. El obispo salvadoreño asesinado Óscar Romero se destacó por usar tácticas de resistencia no violenta y escribió sermones meditativos centrados en el poder de la oración y la paz. La Escuela de la Vigilancia de las Américas fue fundada por Maryknoll Fr. Roy Bourgeois en 1990 y utiliza principios estrictamente pacifistas para protestar contra el entrenamiento de oficiales militares latinoamericanos por parte de oficiales del Ejército de los Estados Unidos en la Escuela de las Américas en el estado de Georgia.

La Convención Bautista del Sur ha declarado en Baptist Faith and Message: "Es el deber de los cristianos buscar la paz con todos los hombres sobre los principios de la justicia. De acuerdo con el espíritu y las enseñanzas de Cristo, deben hacer todo lo que esté a su alcance para poner un fin de la guerra".

La Iglesia Metodista Unida apoya explícitamente la objeción de conciencia de sus miembros "como una posición éticamente válida", al mismo tiempo que permite diferencias de opinión y creencias para aquellos que no se oponen al servicio militar.

Los miembros de la Mansión Nyabinghi del Movimiento Rastafari se destacan específicamente por tener una gran población de miembros pacifistas, aunque no todos lo son.

Hinduismo

La no violencia, o ahimsa, es una parte central del hinduismo y es uno de los Yamas fundamentales: el autocontrol necesario para vivir una vida adecuada. El concepto de ahimsa creció gradualmente dentro del hinduismo, siendo uno de los signos el desaliento del sacrificio ritual de animales. La mayoría de los hindúes de hoy tienen una dieta vegetariana. Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a discutir qué pueden y deben hacer las personas que practican la virtud de Ahimsa cuando se enfrentan a una guerra, a una amenaza violenta oa la necesidad de sentenciar a alguien condenado por un delito. Estas discusiones han llevado a teorías de guerra justa, teorías de legítima defensa razonable y teorías de castigo proporcionado. Arthashastra analiza, entre otras cosas, por qué y qué constituye una respuesta y un castigo proporcionados. Los preceptos de Ahimsa bajo el hinduismo requieren que se evite la guerra, con un diálogo sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo refrenar a los malvados, su fin la paz, su método lícito. Mientras la guerra está en curso, debe continuar el diálogo sincero por la paz.

Islam

Diferentes movimientos musulmanes a lo largo de la historia han vinculado el pacifismo con la teología musulmana. Sin embargo, la guerra ha sido parte integral de la historia islámica tanto para la defensa como para la difusión de la fe desde la época de Mahoma.

La paz es un aspecto importante del Islam, y se alienta a los musulmanes a luchar por la paz y las soluciones pacíficas a todos los problemas. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes generalmente no son pacifistas, ya que las enseñanzas del Corán y el Hadiz permiten que se peleen guerras si están justificadas.

Sufismo

Antes del viaje de Hijra, Muhammad luchó sin violencia contra su oposición en La Meca, proporcionando una base para las escuelas de pensamiento pacifistas islámicas, como algunas órdenes sufíes.

En el siglo XIII, Salim Suwari, un filósofo del Islam, ideó un enfoque pacífico del Islam conocido como la tradición Suwarian.

La primera implementación masiva no violenta de desobediencia civil fue llevada a cabo por los egipcios contra los británicos en la Revolución Egipcia de 1919.

Khān Abdul Ghaffār Khān fue un activista independentista pastún contra el dominio colonial británico. Fue un líder político y espiritual conocido por su oposición no violenta, y un musulmán devoto y pacifista de toda la vida. Un amigo cercano de Mahatma Gandhi, Bacha Khan fue apodado el "Frontier Gandhi" en la India británica. Bacha Khan fundó el movimiento Khudai Khidmatgar ("Siervos de Dios") en 1929, cuyo éxito desencadenó severas medidas enérgicas por parte del gobierno colonial contra Khan y sus seguidores, y experimentaron una de las represiones más fuertes del movimiento de independencia de la India.

Ahmadía

De acuerdo con la comprensión Ahmadiyya del Islam, el pacifismo es una corriente fuerte, y la jihad es la lucha interna personal de uno y no debe usarse violentamente por motivos políticos. La violencia es la última opción sólo para proteger la religión y la propia vida en situaciones extremas de persecución. Mirza Ghulam Ahmad, el fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, dijo que, contrariamente a las opiniones actuales, el Islam no permite el uso de la espada en la religión, excepto en el caso de guerras defensivas, guerras libradas para castigar a un tirano o aquellas destinadas a para sostener la libertad.

Ahmadiyya afirma que su objetivo es la propagación pacífica del Islam con especial énfasis en la difusión del verdadero mensaje del Islam por medio de la pluma. Los áhmadis señalan que, según la profecía, quien creen que era el mesías prometido, Mirza Ghulam Ahmad, hizo innecesario el concepto de yihad violenta en los tiempos modernos. Creen que la respuesta del odio debe ser dada por el amor. Muchos musulmanes consideran a los musulmanes áhmadi como kafirs o herejes, una animosidad que a veces resulta en asesinato.

Jainismo

La no violencia y la compasión por toda la vida es fundamental para el jainismo. La vida humana se valora como una oportunidad única y rara de alcanzar la iluminación. Matar a cualquier persona, sin importar el crimen que haya cometido, se considera inimaginablemente terrible. Es una religión que exige que los monjes, de todas sus sectas y tradiciones, sean vegetarianos. Algunas regiones indias, como Gujarat, Madhya Pradesh, han sido fuertemente influenciadas por los jainistas y, a menudo, la mayoría de los hindúes locales de todas las denominaciones también son vegetarianos.

Judaísmo

Aunque el judaísmo no es una religión pacifista, cree que la paz es muy deseable. La mayoría de los judíos esperan limitar o minimizar el conflicto y la violencia, pero aceptan que, dada la naturaleza humana y las situaciones que surgen de vez en cuando en el mundo, habrá ocasiones en las que la violencia y la guerra se justifiquen. The Jewish Peace Fellowship es una organización no confesional sin fines de lucro con sede en Nueva York creada para proporcionar una voz judía en el movimiento por la paz. La organización fue fundada en 1941 para apoyar a los objetores de conciencia judíos que buscaban la exención del servicio militar de combate. Está afiliado a la Fraternidad Internacional de Reconciliación.El pequeño grupo Neturei Karta de judíos antisionistas y ultraortodoxos, supuestamente toma una línea pacifista y dice que "a los judíos no se les permite dominar, matar, dañar o degradar a otro pueblo y no se les permite tener nada que ver con los sionistas". empresa, su intromisión política y sus guerras". Sin embargo, el grupo Neturei Karta apoya a grupos como Hezbollah y Hamas que son violentos con Israel. La Biblia hebrea está llena de ejemplos en los que se les dijo a los judíos que fueran a la guerra contra tierras enemigas o dentro de la comunidad israelita, así como casos en los que Dios, como destructor y protector, hace la guerra por los judíos que no participan.El Día de la Memoria del Holocausto (llamado Yom Hashoah en hebreo) es un día que recuerda a muchos judíos, ya que honran a aquellos que lucharon para acabar con el gobierno de Hitler que mató de hambre, disparó, gaseó y quemó a más de seis millones de judíos hasta la muerte. Se observa en el día correspondiente al día 27 del mes de Nisán en el calendario hebreo.

Raelismo

La no violencia es una doctrina importante dentro del raëlismo. El fundador de esta religión Rael ha dicho " El que tiene el arma es tan responsable como el que da las órdenes ". Otras declaraciones de Rael incluyen " incluso si los Elohim les pidieran que mataran a alguien, deberían negarse ".

Gobierno y movimientos políticos

Si bien muchos gobiernos han tolerado las opiniones pacifistas e incluso se han acomodado a la negativa de los pacifistas a luchar en las guerras, otros en ocasiones han prohibido las actividades pacifistas y contrarias a la guerra. En 1918, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Sedición de 1918. Durante los períodos entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, la literatura pacifista y la defensa pública fueron prohibidas en Italia bajo Benito Mussolini, Alemania después del ascenso de Adolf Hitler, España bajo Francisco Franco y la Unión Soviética bajo Joseph Stalin. En estas naciones se denunciaba el pacifismo como cobardía; de hecho, Mussolini se refirió a los escritos pacifistas como la "propaganda de la cobardía".

Hoy en día, Estados Unidos requiere que todos los hombres jóvenes se registren para el servicio selectivo, pero no les permite ser clasificados como objetores de conciencia a menos que sean reclutados en algún futuro restablecimiento del servicio militar obligatorio, lo que les permite ser dados de baja o transferidos a la condición de no combatientes. Algunos gobiernos europeos como Suiza, Grecia, Noruega y Alemania ofrecen servicio civil. Sin embargo, incluso durante períodos de paz, muchos pacifistas aún se niegan a registrarse o presentarse al servicio militar, arriesgándose a cargos penales.

Los partidos políticos contra la guerra y "pacifistas" que buscan ganar las elecciones pueden moderar sus demandas, pidiendo una reducción de la escalada o una reducción importante de armas en lugar del desarme total que defienden muchos pacifistas. Los partidos verdes enumeran la "no violencia" y la "descentralización" hacia cooperativas anarquistas o gobiernos de aldea minimalistas como dos de sus diez valores clave. Sin embargo, en el poder, los Verdes a menudo se comprometen. Los Verdes alemanes en el gabinete del socialdemócrata Gerhard Schröder apoyaron una intervención de las tropas alemanas en Afganistán en 2001 si organizaban la conferencia de paz en Berlín. Sin embargo, durante las elecciones de 2002, los Verdes obligaron a Schröder a jurar que ninguna tropa alemana invadiría Irak.

Algunos pacifistas y multilateralistas están a favor del derecho penal internacional como medio para prevenir y controlar la agresión internacional. La Corte Penal Internacional tiene jurisdicción sobre los crímenes de guerra, pero el crimen de agresión aún no se ha definido claramente en el derecho internacional.

La Constitución italiana impone un carácter pacifista leve a la República Italiana, ya que el artículo 11 establece que "Italia repudia la guerra como instrumento que ofende la libertad de los pueblos y como medio para resolver disputas internacionales..." De manera similar, los artículos 24, 25 y 26 de la Constitución alemana (1949), Alinea 15 de la Constitución francesa (1946), Artículo 20 de la Constitución danesa (1953), Artículo 9 de la Constitución japonesa (1947) y varias otras constituciones en su mayoría europeas corresponden a la Carta de las Naciones Unidas al rechazar la institución de la guerra en favor de la seguridad colectiva y la cooperación pacífica.

Pacifismo y abstención de la actividad política

Sin embargo, algunos pacifistas, como el anarquista cristiano León Tolstoi y el autarquista Robert LeFevre, consideran al Estado como una forma de guerra. Además, por la razón doctrinal de que un gobierno hecho por el hombre es inferior al gobierno y la ley divinos, muchas religiones/sectas religiosas identificadas como pacifistas también se abstienen por completo de la actividad política, incluidos los anabaptistas, los testigos de Jehová y los mandeos. Esto significa que dichos grupos se niegan a participar en cargos gubernamentales o prestar servicio bajo juramento a un gobierno.

Anarcopacifismo

El anarcopacifismo es una forma de anarquismo que rechaza por completo el uso de la violencia en cualquier forma y para cualquier propósito. El precedente principal fue Henry David Thoreau, quien a través de su obra Desobediencia civil influyó en la defensa de la resistencia noviolenta tanto de León Tolstoi como de Mahatma Gandhi. Como movimiento global, el anarcopacifismo surgió poco antes de la Segunda Guerra Mundial en los Países Bajos, Gran Bretaña y los Estados Unidos y tuvo una fuerte presencia en las campañas posteriores por el desarme nuclear.

La violencia siempre ha sido controvertida en el anarquismo. Mientras que muchos anarquistas durante el siglo XIX abrazaron la propaganda del hecho, León Tolstoi y otros anarcopacifistas se opusieron directamente a la violencia como medio para el cambio. Argumentó que el anarquismo debe ser por naturaleza no violento ya que, por definición, se opone a la coerción y la fuerza y ​​dado que el estado es inherentemente violento, el pacifismo significativo también debe ser anarquista. Su filosofía fue citada como una gran inspiración por Mahatma Gandhi, un líder independentista indio y pacifista que se autoidentificó como anarquista. Ferdinand Domela Nieuwenhuis también jugó un papel decisivo en el establecimiento de la tendencia pacifista dentro del movimiento anarquista.En Francia, el antimilitarismo apareció con fuerza en los círculos anarquistas individualistas cuando Émile Armand fundó la "Ligue Antimilitariste" en 1902 con Albert Libertad y George Mathias Paraf-Javal.

Oposición a los impuestos militares

Muchos pacifistas que serían objetores de conciencia al servicio militar también se oponen a pagar impuestos para financiar el ejército. En los Estados Unidos, The National Campaign for a Peace Tax Fund trabaja para aprobar una ley nacional que permita a los objetores de conciencia redirigir el dinero de sus impuestos para usarlo solo con fines no militares.

Crítica

Un argumento común contra el pacifismo es la posibilidad de usar la violencia para prevenir nuevos actos de violencia (y reducir la "suma neta" de violencia). Este argumento se basa en el consecuencialismo: una acción moralmente objetable puede justificarse si tiene un resultado positivo. Por ejemplo, ya sea una rebelión violenta o el envío de tropas de naciones extranjeras para poner fin a la opresión violenta de un dictador pueden salvar millones de vidas, incluso si muchos miles mueren en la guerra. Aquellos pacifistas que basan sus creencias en bases deontológicas se opondrían a tal acción violenta. Otros se opondrían a las respuestas militares organizadas, pero apoyarían la autodefensa individual y de pequeños grupos contra ataques específicos iniciados por las fuerzas del dictador.

Aún más pacifistas argumentarían que una reacción no violenta puede no salvar vidas de inmediato, pero lo hará a largo plazo. La aceptación de la violencia por cualquier motivo facilita su uso en otras situaciones. Aprender y comprometerse con el pacifismo ayuda a enviar un mensaje de que la violencia, de hecho, no es la forma más efectiva. También puede ayudar a las personas a pensar de manera más creativa y encontrar formas más efectivas de detener la violencia sin más violencia.

A la luz de las críticas comunes al pacifismo por no ofrecer una política alternativa clara, un enfoque para encontrar "formas más efectivas" ha sido el intento de desarrollar la idea de "defensa por resistencia civil", también llamada "defensa social". Esta idea, que no depende necesariamente de la aceptación de creencias pacifistas, se basa en confiar en la resistencia noviolenta frente a posibles amenazas, ya sean externas (como una invasión) o internas (como un golpe de estado).

Ha habido algunos trabajos sobre este tema, incluidos los de Adam Roberts y Gene Sharp. Sin embargo, ningún país ha adoptado este enfoque como única base de su defensa. (Para obtener más información y fuentes, consulte defensa social).

La agresión del Eje que precipitó la Segunda Guerra Mundial se ha citado como un argumento contra el pacifismo. Si estas fuerzas no hubieran sido desafiadas y derrotadas militarmente, según el argumento, muchas más personas habrían muerto bajo su gobierno opresivo. Adolf Hitler le dijo al secretario de Relaciones Exteriores británico Lord Halifax en 1937 que los británicos deberían "disparar a Gandhi, y si esto no es suficiente para someterlos, disparar a una docena de miembros destacados del Congreso, y si eso no es suficiente, disparar a 200, y así sucesivamente, mientras dejas en claro que hablas en serio".

Adolf Hitler apuntó en su Segundo Libro: "... Más tarde, el intento de adaptar el espacio habitable al aumento de población se convirtió en guerras de conquista sin motivación, que en su misma falta de motivación contenían el germen de la reacción posterior. El pacifismo es la respuesta. El pacifismo ha existido en el mundo desde que hubo guerras cuyo significado ya no residía en la conquista de territorios para el sustento de un Pueblo. Desde entonces ha sido el compañero eterno de la guerra. Volverá a desaparecer tan pronto como la guerra deje de serlo. un instrumento de individuos o naciones hambrientos de botín o hambrientos de poder, y tan pronto como vuelva a convertirse en el arma definitiva con la que un pueblo lucha por su pan de cada día".

Hermann Göring describió, durante una entrevista en los Juicios de Nuremberg, cómo denunciar y prohibir el pacifismo fue una parte importante de la toma del poder por parte de los nazis: "La gente siempre puede someterse a las órdenes de los líderes. Eso es fácil. Todo lo que tienes hacer es decirles que están siendo atacados y denunciar a los pacifistas por falta de patriotismo y exponer al país al peligro. Funciona de la misma manera en cualquier país”.

Algunos comentaristas sobre las formas más no violentas de pacifismo, incluido Jan Narveson, argumentan que tal pacifismo es una doctrina autocontradictoria. Narveson afirma que todos tienen derechos y responsabilidades correspondientes para no violar los derechos de los demás. Dado que los pacifistas renuncian a su capacidad de protegerse de la violación de su derecho a no ser dañados, entonces otras personas no tienen la responsabilidad correspondiente, creando así una paradoja de derechos. Narveson dijo que "la prevención de las infracciones de ese derecho es precisamente a lo que uno tiene derecho cuando tiene derecho". Narveson luego analiza cómo la persuasión racional es un método bueno pero a menudo inadecuado para desalentar a un agresor. Considera que toda persona tiene derecho a utilizar cualquier medio necesario para evitar la privación de sus libertades civiles y la fuerza pudiera ser necesaria. Peter Gelderloos critica la idea de que la no violencia es la única manera de luchar por un mundo mejor. Según Gelderloos, el pacifismo como ideología sirve a los intereses del Estado y está irremediablemente atrapado psicológicamente en el esquema de control del patriarcado y la supremacía blanca.