Pablo el Apóstol

Pablo (nacido Saulo de Tarso; c.  5 - c.  64/65 dC), comúnmente conocido como Pablo el Apóstol y San Pablo, fue un apóstol cristiano (aunque no uno de los Doce Apóstoles originales) que difundió las enseñanzas de Jesús en el mundo del primer siglo. Generalmente considerado como una de las figuras más importantes de la era apostólica, fundó varias comunidades cristianas en Asia Menor y Europa desde mediados de los años 40 hasta mediados de los 50 d.C.

Según el libro del Nuevo Testamento Hechos de los Apóstoles, Pablo era fariseo. Participó en la persecución de los primeros discípulos de Jesús, posiblemente judíos de la diáspora helenizada convertidos al cristianismo, en el área de Jerusalén, antes de su conversión. Algún tiempo después de haber aprobado la ejecución de Esteban, Pablo viajaba por el camino de Damasco para encontrar allí a algunos cristianos y llevarlos "atados a Jerusalén" (NVI). Al mediodía, una luz más brillante que el sol brilló a su alrededor y a los que estaban con él, haciendo que todos cayeran al suelo, y Cristo resucitado se dirigió verbalmente a Pablo con respecto a su persecución. Habiendo sido cegado,junto con la orden de entrar en la ciudad, Ananías de Damasco le devolvió la vista tres días después. Después de estos hechos, Pablo fue bautizado, comenzando inmediatamente a proclamar que Jesús de Nazaret era el Mesías judío y el Hijo de Dios. Aproximadamente la mitad del contenido del libro de los Hechos detalla la vida y las obras de Pablo.

Catorce de los 27 libros del Nuevo Testamento se han atribuido tradicionalmente a Pablo. Siete de las epístolas paulinas son indiscutibles por los eruditos como auténticas, con diversos grados de discusión sobre el resto. La autoría paulina de la Epístola a los Hebreos no se afirma en la Epístola misma y ya se puso en duda en los siglos II y III. Se aceptó casi sin cuestionamientos desde el siglo V hasta el siglo XVI que Pablo era el autor de Hebreos, pero esa opinión ahora es rechazada casi universalmente por los eruditos. Algunos eruditos creen que los otros seis provienen de seguidores que escribieron en su nombre, utilizando material de las cartas sobrevivientes de Paul y cartas escritas por él que ya no sobreviven.Otros eruditos argumentan que la idea de un autor seudónimo para las epístolas en disputa plantea muchos problemas.

Hoy, las epístolas de Pablo siguen siendo raíces vitales de la teología, el culto y la vida pastoral en las tradiciones latina y protestante de Occidente, así como en las tradiciones católica oriental y ortodoxa de Oriente. La influencia de Pablo en el pensamiento y la práctica cristianos se ha caracterizado por ser tan "profunda como omnipresente", entre la de muchos otros apóstoles y misioneros involucrados en la difusión de la fe cristiana.

Nombres

El nombre judío de Pablo era "Saúl" (hebreo: שָׁאוּל, moderno: Sha'ûl, tiberiano: Šā'ûl), quizás en honor al bíblico rey Saúl, el primer rey de Israel y, como Pablo, miembro de la tribu de Benjamín; el nombre latino Paul, que significa pequeño, no fue el resultado de su conversión, sino un segundo nombre para comunicarse con una audiencia grecorromana.

Según los Hechos de los Apóstoles, era ciudadano romano. Como tal, también llevaba el nombre latino de "Paul" (esencialmente una aproximación latina de Saulo), en griego bíblico Παῦλος (Paulos), y en latín Paulus. Era típico que los judíos de esa época tuvieran dos nombres: uno hebreo, el otro latino o griego.

Jesús lo llamó "Saulo, Saulo" en "lengua hebrea" en los Hechos de los Apóstoles, cuando tuvo la visión que lo llevó a su conversión en el camino de Damasco. Más tarde, en una visión a Ananías de Damasco, "el Señor" se refirió a él como "Saulo de Tarso". Cuando Ananías vino a devolverle la vista, lo llamó "Hermano Saulo".

En Hechos 13:9, Saulo es llamado "Pablo" por primera vez en la isla de Chipre, mucho más tarde del tiempo de su conversión. El autor de Lucas-Hechos indica que los nombres eran intercambiables: "Saulo, que también se llama Pablo". Se refiere a él como Pablo a través del resto de los Hechos. Aparentemente, esta era la preferencia de Paul, ya que se le llama Paul en todos los demás libros de la Biblia donde se lo menciona, incluidos aquellos de los que es autor. Adoptar su nombre romano era típico del estilo misionero de Pablo. Su método era hacer que la gente se sintiera cómoda y acercarse a ellos con su mensaje en un lenguaje y estilo con el que pudieran relacionarse, como en 1 Corintios 9:19-23.

Fuentes disponibles

La principal fuente de información sobre la vida de Pablo es el material que se encuentra en sus epístolas y en los Hechos de los Apóstoles. Sin embargo, las epístolas contienen poca información sobre el pasado de Pablo antes de la conversión. Los Hechos de los Apóstoles brindan más información, pero dejan varias partes de la vida de Pablo fuera de su narración, como su probable pero indocumentada ejecución en Roma. Los Hechos de los Apóstoles también contradicen las epístolas de Pablo en múltiples relatos, en particular con respecto a la frecuencia de las visitas de Pablo a la iglesia en Jerusalén.

Las fuentes fuera del Nuevo Testamento que mencionan a Pablo incluyen:

• la epístola de Clemente de Roma a los corintios (finales del siglo I/principios del siglo II);
• las epístolas de Ignacio de Antioquía a los Romanos ya los Efesios (principios del siglo II);
• la epístola de Policarpo a los filipenses (principios del siglo II);
• la Historia Ecclesiae de Eusebio (principios del siglo IV);
• Los Hechos apócrifos que narran la vida de Pablo (Hechos de Pablo, Hechos de Pablo y Tecla, Hechos de Pedro y Pablo), las epístolas apócrifas que se le atribuyen (la Epístola latina a los Laodicenses, la Tercera Epístola a los Corintios y la Correspondencia de Pablo y Séneca) y algunos textos apocalípticos que se le atribuyen (Apocalipsis de Pablo y Apocalipsis copto de Pablo). Estos escritos son todos tardíos (por lo general datan del siglo II al IV).

Biografía

Primeros años de vida

Las dos principales fuentes de información que dan acceso a los primeros segmentos de la carrera de Pablo son los Hechos de los Apóstoles y los elementos autobiográficos de las cartas de Pablo a las primeras comunidades cristianas. Pablo probablemente nació entre los años 5 a. C. y 5 d. C. Los Hechos de los Apóstoles indican que Pablo era ciudadano romano por nacimiento, pero Helmut Koester no está de acuerdo con la evidencia presentada por el texto.

Él era de una familia judía devota con sede en la ciudad de Tarso. Tarso, uno de los centros de comercio más importantes de la costa mediterránea y famoso por su universidad, había sido una de las ciudades más influyentes de Asia Menor desde la época de Alejandro Magno, que murió en el 323 a.

Pablo se refirió a sí mismo como "del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo". La Biblia revela muy poco acerca de la familia de Pablo. Hechos cita a Pablo refiriéndose a su familia diciendo que él era "un fariseo, nacido de fariseos". El sobrino de Pablo, el hijo de su hermana, se menciona en Hechos 23:16. En Romanos 16:7, afirma que sus parientes, Andrónico y Junia, eran cristianos antes que él y se destacaron entre los Apóstoles.

La familia tenía una historia de piedad religiosa. Aparentemente, el linaje familiar había estado muy apegado a las tradiciones y observancias farisaicas durante generaciones. Hechos dice que era un artesano que se dedicaba a la artesanía del cuero oa la fabricación de tiendas de campaña. Esto se convertiría en una conexión inicial con Priscila y Aquila, con quienes se asociaría en la fabricación de tiendas y luego se convertiría en compañeros de equipo muy importantes como compañeros misioneros.

Siendo todavía bastante joven, fue enviado a Jerusalén para recibir su educación en la escuela de Gamaliel, uno de los maestros de la ley judía más destacados de la historia. Aunque la erudición moderna está de acuerdo en que Pablo fue educado bajo la supervisión de Gamaliel en Jerusalén, no se estaba preparando para convertirse en un erudito de la ley judía, y probablemente nunca tuvo contacto con la escuela de Hillelite. Parte de su familia pudo haber residido en Jerusalén ya que más tarde el hijo de una de sus hermanas le salvó la vida allí. Nada más se sabe de su biografía hasta que toma parte activa en el martirio de Esteban, un judío de la diáspora helenizada.

Aunque se sabe (por su biografía y por Hechos) que Pablo podía hablar y hablaba arameo (entonces conocido como "hebreo"), la erudición moderna sugiere que el griego koiné fue su primer idioma. En sus cartas, Pablo se basó en gran medida en su conocimiento de la filosofía estoica, utilizando términos y metáforas estoicas para ayudar a sus nuevos gentiles conversos a comprender el Evangelio y explicar su cristología.

Perseguidor de los primeros cristianos

Paul dice que antes de su conversión, persiguió a los primeros cristianos "sin medida", más específicamente a los miembros judíos de la diáspora helenizada que habían regresado al área de Jerusalén. Según James Dunn, la comunidad de Jerusalén estaba formada por "hebreos", judíos que hablaban tanto arameo como griego, y "helenistas", judíos que hablaban solo griego, posiblemente judíos de la diáspora que se habían reasentado en Jerusalén. La persecución inicial de los cristianos por parte de Pablo probablemente estuvo dirigida contra estos "helenistas" de habla griega debido a su actitud anti-Templo. Dentro de la comunidad cristiana judía primitiva, esto también los diferenció de los "hebreos" y de su continua participación en el culto del Templo.

Conversión

La conversión de Pablo se puede fechar entre los años 31 y 36 por su referencia a ella en una de sus cartas. En Gálatas 1:16, Pablo escribe que a Dios "le agradó revelarme a su hijo". En 1 Corintios 15:8, al enumerar el orden en que Jesús se apareció a sus discípulos después de su resurrección, Pablo escribe: "El último de todos, como a un nacido fuera de tiempo, también se me apareció a mí".

Según el relato de los Hechos de los Apóstoles, tuvo lugar en el camino de Damasco, donde relató haber tenido una visión de Jesús ascendido. El relato dice que "Él cayó al suelo y oyó una voz que le decía: 'Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?' Él preguntó: '¿Quién eres, Señor?' La respuesta vino: 'Yo soy Jesús, a quien tú persigues'".

Según el relato de Hechos 9:1-22, estuvo ciego durante tres días y tuvo que ser llevado de la mano a Damasco. Durante estos tres días, Saulo no comió ni bebió y pasó su tiempo en oración a Dios. Cuando llegó Ananías de Damasco, le impuso las manos y dijo: "Hermano Saulo, el Señor, Jesús, que se te apareció en el camino por donde venías, me ha enviado para que recobres la vista, y sean llenos del Espíritu Santo". Recuperó la vista, se levantó y fue bautizado. Esta historia ocurre solo en Hechos, no en las epístolas paulinas.

El autor de los Hechos de los Apóstoles pudo haberse enterado de la conversión de Pablo por la iglesia en Jerusalén, o por la iglesia en Antioquía, o posiblemente por el mismo Pablo.

Según Timo Eskola, la teología y el discurso cristianos primitivos fueron influenciados por la tradición judía Merkabah. De manera similar, Alan Segal y Daniel Boyarin consideran los relatos de Pablo sobre su experiencia de conversión y su ascenso a los cielos (en 2 Corintios 12) como los primeros relatos en primera persona que existen de un místico Merkabah en la literatura judía o cristiana. Por el contrario, Timothy Churchill ha argumentado que el encuentro de Pablo en el camino de Damasco no se ajusta al patrón de Merkabah.

Post-conversión

Según Hechos,

E inmediatamente proclamaba a Jesús en las sinagogas, diciendo: "Él es el Hijo de Dios". Y todos los que le oían se asombraban y decían: ¿No es éste el hombre que hacía estragos en Jerusalén de los que invocaban este nombre? ¿Y no ha venido aquí para esto, para traerlos atados ante los principales sacerdotes? Pero Saulo aumentaba aún más su fuerza y ​​confundía a los judíos que vivían en Damasco, demostrando que Jesús era el Cristo.—  Hechos 9:20–22

Ministerio temprano

Después de su conversión, Pablo fue a Damasco, donde Hechos 9 dice que fue sanado de su ceguera y bautizado por Ananías de Damasco. Pablo dice que fue en Damasco donde apenas escapó de la muerte. Pablo también dice que luego fue primero a Arabia y luego regresó a Damasco. El viaje de Pablo a Arabia no se menciona en ninguna otra parte de la Biblia, y algunos suponen que en realidad viajó al Monte Sinaí para meditar en el desierto. Describe en Gálatas cómo tres años después de su conversión fue a Jerusalén. Allí conoció a James y se quedó con Simon Peter durante 15 días. Pablo localizó el Monte Sinaí en Arabia en Gálatas 4:24–25.

Pablo afirmó que recibió el Evangelio no de un hombre, sino directamente por "la revelación de Jesucristo". Afirmó una independencia casi total de la comunidad de Jerusalén (posiblemente en el Cenáculo), pero estuvo de acuerdo con ella sobre la naturaleza y el contenido del evangelio. Parecía ansioso por traer apoyo material a Jerusalén de las diversas iglesias gentiles en crecimiento que él había iniciado. En sus escritos, Pablo usó las persecuciones que soportó para confesar la proximidad y la unión con Jesús y como una validación de su enseñanza.

La narración de Pablo en Gálatas afirma que 14 años después de su conversión volvió a Jerusalén. No se sabe qué sucedió durante este tiempo, pero tanto Hechos como Gálatas brindan algunos detalles. Aunque se sostiene la opinión de que Pablo pasó 14 años estudiando las Escrituras y creciendo en la fe. Pasado este tiempo, Bernabé fue a buscar a Pablo y lo llevó a Antioquía. La comunidad cristiana en Antioquía había sido establecida por judíos de la diáspora helenizada que vivían en Jerusalén, quienes desempeñaron un papel importante para llegar a una audiencia gentil y griega, especialmente en Antioquía, que tenía una gran comunidad judía y un número significativo de gentiles "temerosos de Dios".Desde Antioquía comenzó la misión a los gentiles, que cambiaría fundamentalmente el carácter del movimiento cristiano primitivo, convirtiéndolo eventualmente en una nueva religión gentil.

Cuando ocurrió una hambruna en Judea, alrededor del 45 o 46, Pablo y Bernabé viajaron a Jerusalén para entregar apoyo financiero de la comunidad de Antioquía. Según los Hechos, Antioquía se había convertido en un centro alternativo para los cristianos tras la dispersión de los creyentes tras la muerte de Esteban. Fue en Antioquía donde los seguidores de Jesús fueron llamados por primera vez "cristianos".

Primer viaje misionero

El autor de Hechos organiza los viajes de Pablo en tres viajes separados. El primer viaje, para el cual Pablo y Bernabé fueron comisionados por la comunidad de Antioquía, y dirigidos inicialmente por Bernabé, llevó a Bernabé y Pablo de Antioquía a Chipre, luego al sur de Asia Menor y finalmente regresaron a Antioquía. En Chipre, Pablo reprende y ciega a Elimas, el mago que criticaba sus enseñanzas.

Navegaron a Perge en Panfilia. Juan Marcos los dejó y regresó a Jerusalén. Pablo y Bernabé se dirigieron a Antioquía de Pisidia. El sábado fueron a la sinagoga. Los líderes los invitaron a hablar. Pablo revisó la historia de Israel desde la vida en Egipto hasta el rey David. Presentó a Jesús como un descendiente de David traído a Israel por Dios. Dijo que su equipo llegó al pueblo para llevar el mensaje de salvación. Relató la historia de la muerte y resurrección de Jesús. Citó de la Septuaginta para afirmar que Jesús era el Christos prometido que les trajo el perdón de sus pecados. Tanto los judíos como los gentiles "temerosos de Dios" los invitaron a hablar más el próximo sábado. En ese momento se reunió casi toda la ciudad. Esto molestó a algunos judíos influyentes que hablaron en contra de ellos.

Antioquía sirvió como una importante base de operaciones cristiana para las primeras actividades misioneras de Pablo, y permaneció allí durante "mucho tiempo con los discípulos" al final de su primer viaje. Se desconoce la duración exacta de la estadía de Pablo en Antioquía, con estimaciones que van desde nueve meses hasta ocho años.

En An Introduction to the New Testament (1997) de Raymond Brown, se presenta una cronología de los acontecimientos de la vida de Pablo, ilustrada a partir de escritos de eruditos bíblicos de finales del siglo XX. Al primer viaje misionero de Pablo se le asigna una fecha "tradicional" (y mayoritaria) del 46-49 d. C., en comparación con una fecha "revisionista" (y minoritaria) posterior al 37 d. C.

Concilio de Jerusalén

Un encuentro vital entre Pablo y la iglesia de Jerusalén tuvo lugar en el año 49 por datación "tradicional" (y mayoritaria), en comparación con una datación "revisionista" (y minoritaria) de 47/51. La reunión se describe en Hechos 15:2 y generalmente se ve como el mismo evento mencionado por Pablo en Gálatas 2:1. La pregunta clave que se planteó fue si los gentiles convertidos necesitaban ser circuncidados. En esta reunión, Pablo declara en su carta a los Gálatas, Pedro, Santiago y Juan aceptaron la misión de Pablo a los gentiles.

Las reuniones de Jerusalén se mencionan en Hechos y también en las cartas de Pablo. Por ejemplo, la visita a Jerusalén para aliviar el hambre aparentemente corresponde a la "primera visita" (solo a Pedro y Santiago). FF Bruce sugirió que los "catorce años" podrían ser desde la conversión de Pablo en lugar de su primera visita a Jerusalén.

Incidente en Antioquía

A pesar del acuerdo logrado en el Concilio de Jerusalén, Pablo relata cómo luego enfrentó públicamente a Pedro en una disputa a veces llamada el "Incidente de Antioquía", sobre la renuencia de Pedro a compartir una comida con los cristianos gentiles en Antioquía porque no se adhirieron estrictamente a las leyes judías. costumbres.

Escribiendo más tarde sobre el incidente, Pablo relata: "Me opuse [a Pedro] en su cara, porque claramente estaba equivocado", y dice que le dijo a Pedro: "Tú eres judío, pero vives como un gentil y no como un Judío. ¿Cómo, pues, obligas a los gentiles a seguir las costumbres judías? Pablo también menciona que incluso Bernabé, su compañero de viaje y coapóstol hasta ese momento, se puso del lado de Pedro.

El resultado final del incidente sigue siendo incierto. La Enciclopedia Católica sugiere que Pablo ganó la discusión, porque "el relato de Pablo sobre el incidente no deja dudas de que Pedro vio la justicia de la reprensión". Sin embargo, el propio Pablo nunca menciona una victoria y De Jesús al cristianismo de L. Michael White llega a la conclusión opuesta: "El estallido con Pedro fue un fracaso total de bravuconería política, y Pablo pronto dejó Antioquía como persona non grata, para no volver nunca más".

El relato de la fuente principal del Incidente en Antioquía es la carta de Pablo a los Gálatas.

Segundo viaje misionero

Pablo partió para su segundo viaje misionero desde Jerusalén, a fines del otoño de 49 dC, después de la reunión del Concilio de Jerusalén donde se debatió la cuestión de la circuncisión. En su viaje por el mar Mediterráneo, Pablo y su compañero Bernabé se detuvieron en Antioquía, donde tuvieron una fuerte discusión acerca de llevar a Juan Marcos con ellos en sus viajes. Los Hechos de los Apóstoles decían que Juan Marcos los había dejado en un viaje anterior y se había ido a casa. Incapaces de resolver la disputa, Pablo y Bernabé decidieron separarse; Bernabé se llevó a Juan Marcos con él, mientras que Silas se unió a Pablo.

Pablo y Silas inicialmente visitaron Tarso (lugar de nacimiento de Pablo), Derbe y Listra. En Listra conocieron a Timoteo, un discípulo del que se hablaba bien, y decidieron llevárselo con ellos. Pablo y sus compañeros, Silas y Timoteo, tenían planes de viajar a la parte suroeste de Asia Menor para predicar el evangelio, pero durante la noche, Pablo tuvo una visión de un hombre de Macedonia de pie y rogándole que fuera a Macedonia para ayudarlos. Después de ver la visión, Pablo y sus compañeros partieron para Macedonia para predicarles el evangelio. La Iglesia siguió creciendo, sumando creyentes y fortaleciéndose en la fe a diario.

En Filipos, Pablo expulsó un espíritu de adivinación de una sirvienta, cuyos amos estaban entonces descontentos por la pérdida de ingresos que proporcionaba su adivinación. Se apoderaron de Pablo y Silas y los arrastraron al mercado antes de que las autoridades y Pablo y Silas fueran encarcelados. Después de un terremoto milagroso, las puertas de la prisión se derrumbaron y Pablo y Silas pudieron haber escapado pero se quedaron; este evento llevó a la conversión del carcelero. Continuaron el viaje, pasando por Berea y luego a Atenas, donde Pablo predicó a los judíos y griegos temerosos de Dios en la sinagoga ya los intelectuales griegos en el Areópago. Pablo continuó de Atenas a Corinto.

Intervalo en Corinto

Alrededor del 50 al 52, Paul pasó 18 meses en Corinto. La referencia en Hechos al procónsul Galión ayuda a determinar esta fecha (cf. Inscripción de Galión). En Corinto, Pablo conoció a Priscila y Aquila, quienes se convirtieron en fieles creyentes y ayudaron a Pablo en sus otros viajes misioneros. La pareja siguió a Pablo y sus compañeros a Éfeso, y se quedaron allí para comenzar una de las iglesias más fuertes y fieles de ese tiempo.

En el año 52, partiendo de Corinto, Pablo se detuvo en el pueblo cercano de Cencreas para que le cortaran el cabello, debido a un voto que había hecho anteriormente. Es posible que este fuera un corte de cabello final antes de cumplir su voto de convertirse en nazareo por un período de tiempo definido. Con Priscila y Aquila, los misioneros luego navegaron a Éfeso y luego Pablo solo fue a Cesarea para saludar a la Iglesia allí. Luego viajó al norte a Antioquía, donde permaneció algún tiempo (griego antiguo: ποιησας χρονον, "quizás alrededor de un año"), antes de partir nuevamente en un tercer viaje misionero. Algunos textos del Nuevo Testamento sugieren que también visitó Jerusalén durante este período para una de las fiestas judías, posiblemente Pentecostés.El crítico textual Henry Alford y otros consideran que la referencia a una visita a Jerusalén es genuina y concuerda con Hechos 21:29, según el cual Pablo y Trófimo el efesio habían sido vistos previamente en Jerusalén.

Tercer viaje misionero

Según los Hechos, Pablo comenzó su tercer viaje misionero recorriendo toda la región de Galacia y Frigia para fortalecer, enseñar y reprender a los creyentes. Luego, Pablo viajó a Éfeso, un centro importante del cristianismo primitivo, y permaneció allí durante casi tres años, probablemente trabajando allí como fabricante de tiendas, como lo había hecho cuando estuvo en Corinto. Se afirma que realizó numerosos milagros, curando personas y expulsando demonios, y aparentemente organizó actividades misioneras en otras regiones. Paul se fue de Éfeso después de que un ataque de un platero local resultó en un motín a favor de Artemisa que involucró a la mayor parte de la ciudad. Durante su estancia en Éfeso, Pablo escribió cuatro cartas a la iglesia de Corinto.La Biblia de Jerusalén sugiere que la carta a la iglesia en Filipos también fue escrita desde Éfeso.

Pablo atravesó Macedonia hasta Acaya y se quedó en Grecia, probablemente en Corinto, durante tres meses durante los años 56–57 d.C. Los comentaristas generalmente están de acuerdo en que Pablo dictó su Epístola a los Romanos durante este período. Luego se preparó para continuar hacia Siria, pero cambió sus planes y viajó de regreso a través de Macedonia debido a que algunos judíos habían tramado un complot contra él. En Romanos 15:19, Pablo escribió que visitó Iliria, pero es posible que se refiriera a lo que ahora se llamaría Iliria Graeca, que en ese momento era una división de la provincia romana de Macedonia.En su camino de regreso a Jerusalén, Pablo y sus compañeros visitaron otras ciudades como Filipos, Troas, Mileto, Rodas y Tiro. Pablo terminó su viaje con una parada en Cesarea, donde él y sus compañeros se quedaron con el evangelista Felipe antes de llegar finalmente a Jerusalén.

Viaje de Roma a España

Entre los escritos de los primeros cristianos, el Papa Clemente I dijo que Pablo era "Heraldo (del Evangelio de Cristo) en Occidente", y que "había ido al extremo de Occidente". Juan Crisóstomo indicó que Pablo predicó en España: "Porque después de haber estado en Roma, volvió a España, pero si de allí volvió de nuevo a estas partes, no lo sabemos". Cirilo de Jerusalén dijo que Pablo, "predicó plenamente el Evangelio, e instruyó incluso a la Roma imperial, y llevó la seriedad de su predicación hasta España, sufriendo innumerables conflictos y realizando señales y prodigios". El fragmento de Muratori menciona "la salida de Pablo de la ciudad [de Roma] [5a] (39) cuando viajaba a España".

Visitas a Jerusalén en Hechos y las epístolas

Esta tabla está adaptada de White, From Jesus to Christianity. Tenga en cuenta que la combinación de los viajes de Pablo en los Hechos y los viajes en sus Epístolas se hace para la conveniencia del lector y no es aprobada por todos los eruditos.

Hechos	epístolas
Primera visita a Jerusalén"después de muchos días" de la conversión de Damascopredica abiertamente en Jerusalén con Bernabéconoce a los apóstoles	Primera visita a Jerusaléntres años después de la conversión de Damascosolo ve a Cephas (Peter) y James
Segunda visita a Jerusalénpara el alivio del hambre	Existe un debate sobre si la visita de Pablo en Gálatas 2 se refiere a la visita para aliviar el hambre o al Concilio de Jerusalén. Si se refiere al primero, entonces este fue el viaje realizado "después de un intervalo de catorce años".
Tercera visita a Jerusaléncon Bernabé"Concilio de Jerusalén"seguido de confrontación con Bernabé en Antioquía	Otra visita a Jerusalén14 años después (¿después de la conversión de Damasco?)con Bernabé y Titoposiblemente el "Concilio de Jerusalén"Pablo acepta "acordarse de los pobres"seguido de confrontación con Pedro y Bernabé en Antioquía
Cuarta visita a Jerusalénpara "saludar a la iglesia"	Aparentemente sin mencionar.
Quinta visita a Jerusaléndespués de una ausencia de varios añosllevar ofrendas a los pobres y presentar ofrendaspablo arrestado	Otra visita a Jerusalén.para entregar la colecta para los pobres

Última visita a Jerusalén y arresto

En el año 57, al completar su tercer viaje misionero, Pablo llegó a Jerusalén para su quinta y última visita con una colecta de dinero para la comunidad local. Los Hechos de los Apóstoles informan que inicialmente fue recibido calurosamente. Sin embargo, Hechos continúa relatando cómo Santiago y los ancianos advirtieron a Pablo que se estaba ganando una reputación de estar en contra de la Ley, diciendo "se les ha dicho acerca de ti que enseñas a todos los judíos que viven entre los gentiles a abandonar a Moisés, y que les digas que no circunciden a sus hijos ni observen las costumbres". Pablo se sometió a un ritual de purificación para que "todos sepan que no hay nada en lo que se les ha dicho acerca de ti, sino que tú mismo observas y guardas la ley".

Cuando los siete días del ritual de purificación estaban casi completos, algunos "judíos de Asia" (probablemente del Asia romana) acusaron a Pablo de profanar el templo al traer gentiles al mismo. Fue capturado y arrastrado fuera del templo por una turba enfurecida. Cuando el tribuno se enteró del alboroto, él y algunos centuriones y soldados corrieron a la zona. Al no poder determinar su identidad y la causa del alboroto, lo encadenaron. Estaba a punto de ser llevado al cuartel cuando pidió hablar con la gente. Los romanos le dieron permiso y procedió a contar su historia. Después de un rato, la multitud respondió. "Hasta este punto lo escucharon, pero luego gritaron: '¡Fuera de la tierra a ese tipo! Porque no se le debe permitir vivir'".El tribuno ordenó que llevaran a Pablo al cuartel y lo interrogaran azotándolo. Pablo afirmó su ciudadanía romana, lo que evitaría su flagelación. El tribuno "quería saber de qué acusaban los judíos a Pablo, al día siguiente lo soltó y ordenó que se reunieran los principales sacerdotes y todo el consejo". Pablo habló ante el concilio y provocó un desacuerdo entre los fariseos y los saduceos. Cuando esto amenazó con volverse violento, el tribuno ordenó a sus soldados que tomaran a Pablo por la fuerza y ​​lo devolvieran al cuartel.

A la mañana siguiente, cuarenta judíos "se comprometieron por juramento a no comer ni beber hasta que hubieran matado a Pablo", pero el hijo de la hermana de Pablo se enteró del complot y notificó a Pablo, quien notificó al tribuno que los conspiradores iban a tenderle una emboscada.. El tribuno ordenó a dos centuriones: "Prepárense para salir a las nueve de la noche para Cesarea con doscientos soldados, setenta jinetes y doscientos lanceros. También proporcionen caballos para que Pablo los monte y llévenlo a salvo a Félix el gobernador".

Pablo fue llevado a Cesarea, donde el gobernador ordenó que lo mantuvieran bajo custodia en el cuartel general de Herodes. "Cinco días después, el sumo sacerdote Ananías bajó con algunos ancianos y un abogado, un tal Tértulo, e informaron al gobernador de su caso contra Pablo". Tanto Pablo como las autoridades judías dieron una declaración: "Pero Félix, que estaba bastante bien informado sobre el Camino, levantó la sesión con el comentario: "Cuando baje el tribuno Lisias, decidiré tu caso".

Marcus Antonius Felix luego ordenó al centurión que mantuviera a Paul bajo custodia, pero que "le dejara tener algo de libertad y que no impidiera que ninguno de sus amigos se hiciera cargo de sus necesidades". Fue retenido allí durante dos años por Félix, hasta que se nombró un nuevo gobernador, Porcius Festus. Los "principales sacerdotes y los líderes de los judíos" pidieron que Festo devolviera a Pablo a Jerusalén. Después de haber estado Festo en Jerusalén "no más de ocho o diez días, descendió a Cesarea; al día siguiente se sentó en el tribunal y ordenó que trajeran a Pablo". Cuando Festo sugirió que lo enviaran de regreso a Jerusalén para un nuevo juicio, Pablo ejerció su derecho como ciudadano romano de "apelar a César". Finalmente, Pablo y sus compañeros navegaron hacia Roma, donde Pablo sería juzgado por sus presuntos delitos.

Hechos cuenta que en el camino a Roma para apelar como ciudadano romano al César, Pablo naufragó en "Melita" (Malta), donde los isleños le mostraron una "amabilidad inusual" y donde fue recibido por Publio. Desde Malta, viajó a Roma vía Syracuse, Rhegium y Puteoli.

Dos años en Roma

Paul finalmente llegó a Roma alrededor del año 60, donde pasó otros dos años bajo arresto domiciliario. La narración de Hechos termina con Pablo predicando en Roma durante dos años desde su casa alquilada mientras esperaba el juicio.

Ireneo escribió en el siglo II que Pedro y Pablo habían sido los fundadores de la iglesia en Roma y habían designado a Linus como obispo sucesor. Pablo no era obispo de Roma, ni trajo el cristianismo a Roma ya que había cristianos en Roma cuando él llegó allí. Además, Pablo escribió su carta a la iglesia de Roma antes de haber visitado Roma. Pablo solo desempeñó un papel de apoyo en la vida de la iglesia en Roma.

Muerte

Se cree que la fecha de la muerte de Pablo ocurrió después del Gran Incendio de Roma en julio del 64, pero antes del último año del reinado de Nerón, en el 68.

La Segunda Epístola a Timoteo declara que Pablo fue arrestado en Tróade y llevado de vuelta a Roma, donde fue encarcelado y juzgado; la Epístola se atribuía tradicionalmente a Pablo, pero hoy en día muchos eruditos la consideran pseudoepígrafa, tal vez escrita por uno de los discípulos de Pablo. El Papa Clemente I escribe en su Epístola a los Corintios que después de que Pablo "había dado su testimonio ante los gobernantes", "se apartó del mundo y fue al lugar santo, habiendo hallado un notable ejemplo de paciencia". Ignacio de Antioquía escribe en su Epístola a los Efesios que Pablo fue martirizado, sin dar más información.

Eusebio afirma que Pablo fue asesinado durante la persecución de Nerón y, citando a Dionisio de Corinto, argumenta que Pedro y Pablo fueron martirizados "al mismo tiempo". Tertuliano escribe que Pablo fue decapitado como Juan el Bautista, un detalle también contenido en Lactancio,Jerónimo , Juan Crisóstomoy Sulpicio Severo .

Más tarde se desarrolló una leyenda de que su martirio ocurrió en el Aquae Salviae, en la Via Laurentina. Según esta leyenda, tras la decapitación de Paul, su cabeza cortada rebotó tres veces, dando lugar a una fuente de agua cada vez que tocaba el suelo, por lo que el lugar ganó el nombre de "San Paolo alle Tre Fontane" ("San Paolo alle Tre Fontane"). Pablo en las Tres Fuentes"). Los Hechos apócrifos de Pablo también describen el martirio y el entierro de Pablo, pero su narración es muy fantasiosa y en gran medida ahistórica.

Restos

Según el Liber Pontificalis, el cuerpo de Pablo fue enterrado fuera de los muros de Roma, en la segunda milla de la Vía Ostiensis, en la propiedad de una mujer cristiana llamada Lucina. Fue aquí, en el siglo IV, donde el emperador Constantino el Grande construyó una primera iglesia. Luego, entre los siglos IV y V, fue ampliada considerablemente por los emperadores Valentiniano I, Valentiniano II, Teodosio I y Arcadio. La actual Basílica de San Pablo Extramuros se construyó allí a principios del siglo XIX.

Cayo en su Disputa contra Proclo (198 dC) menciona esto de los lugares en los que fueron depositados los restos de los apóstoles Pedro y Pablo: "Puedo señalar los trofeos de los apóstoles. Porque si estás dispuesto a ir al Vaticano o al Camino de Ostia, encontraréis los trofeos de los que fundaron esta Iglesia".

Jerónimo en su escrito De Viris Illustribus (392 d. C.) sobre la biografía de Pablo, menciona que "Pablo fue enterrado en el Camino de Ostia en Roma".

En 2002, se descubrió un sarcófago de mármol de 8 pies (2,4 m) de largo, con la inscripción "PAULO APOSTOLO MART" ("Pablo apóstol mártir") durante las excavaciones alrededor de la Basílica de San Pablo Extramuros en la Via Ostiensis. Los arqueólogos del Vaticano declararon que se trataba de la tumba del Apóstol Pablo en 2005. En junio de 2009, el Papa Benedicto XVI anunció los resultados de la excavación de la tumba. El sarcófago no fue abierto pero fue examinado por medio de una sonda, que reveló pedazos de incienso, lino púrpura y azul y pequeños fragmentos de huesos. El hueso fue fechado por radiocarbono en el siglo I o II. Según el Vaticano, estos hallazgos respaldan la conclusión de que la tumba es de Pablo.

Tradición de la iglesia

Varios escritores cristianos han sugerido más detalles sobre la vida de Pablo.

1 Clemente, una carta escrita por el obispo romano Clemente de Roma alrededor del año 90, informa esto sobre Pablo:

A causa de los celos y las contiendas, Pablo señaló con su ejemplo el premio de la perseverancia paciente. Después de haber estado siete veces en cadenas, haber sido llevado al destierro, haber sido apedreado, haber predicado en Oriente y en Occidente, ganó el noble renombre que fue la recompensa de su fe, habiendo enseñado la justicia a todo el mundo. y habiendo llegado a los confines más lejanos del Oeste; y cuando hubo dado su testimonio ante los gobernantes, partió del mundo y fue al lugar santo, habiendo hallado un ejemplo notable de paciencia paciente.—  Lightfoot 1890, pág. 274, Primera Epístola de Clemente a los Corintios, 5:5–6

Al comentar sobre este pasaje, Raymond Brown escribe que si bien "no dice explícitamente" que Pablo fue martirizado en Roma, "tal martirio es la interpretación más razonable". Eusebio de Cesarea, que escribió en el siglo IV, afirma que Pablo fue decapitado durante el reinado del emperador romano Nerón. Este evento se ha fechado en el año 64, cuando Roma fue devastada por un incendio, o unos años más tarde, en el 67. Según una tradición, la iglesia de San Paolo alle Tre Fontane marca el lugar de la ejecución de Pablo. Una solemnidad litúrgica católica romana de Pedro y Pablo, celebrada el 29 de junio, conmemora su martirio y refleja una tradición (preservada por Eusebio) de que Pedro y Pablo fueron martirizados al mismo tiempo.El calendario litúrgico romano del día siguiente recuerda ahora a todos los cristianos martirizados en estas primeras persecuciones; anteriormente, el 30 de junio era la fiesta de San Pablo. Las personas u órdenes religiosas con una afinidad especial por San Pablo todavía pueden celebrar a su patrón el 30 de junio.

Los Hechos apócrifos de Pablo y los Hechos apócrifos de Pedro sugieren que Pablo sobrevivió a Roma y viajó más hacia el oeste. Algunos piensan que Pablo podría haber vuelto a visitar Grecia y Asia Menor después de su viaje a España, y luego podría haber sido arrestado en Troas, llevado a Roma y ejecutado. Una tradición sostiene que Pablo fue enterrado con San Pedro ad Catacumbas por la vía Appia hasta que fue trasladado a lo que ahora es la Basílica de San Pablo Extramuros en Roma. Beda, en su Historia Eclesiástica, escribe que el Papa Vitaliano en 665 entregó las reliquias de Pablo (incluida una cruz hecha con las cadenas de su prisión) de las criptas de Lucina al rey Oswy de Northumbria, en el norte de Gran Bretaña. Se afirma que el cráneo de San Pablo reside en la Archibasílica de San Juan de Letrán desde al menos el siglo IX, junto con el cráneo de San Pedro.

La Fiesta de la Conversión de San Pablo se celebra el 25 de enero.

Paul es recordado (con Peter) en la Iglesia de Inglaterra con un Festival el 29 de junio. Paul es considerado el santo patrón de Londres.

Apariencia física

El Nuevo Testamento ofrece poca o ninguna información sobre la apariencia física de Pablo, pero se pueden encontrar varias descripciones en textos apócrifos. En los Hechos de Pablo se le describe como "Un hombre de baja estatura, calvo y de piernas torcidas, de buen estado de cuerpo, con las cejas juntas y la nariz algo aguileña". En la versión latina de los Hechos de Pablo y Tecla se añade que tenía el rostro rojo y sonrojado.

En La Historia de la Contienda de San Pablo, su semblante se describe como "rojizo con el rubor de la piel de la granada". Los Hechos de San Pedro confirman que Pablo tenía la cabeza calva y reluciente, con el pelo rojo. Como lo resume Barnes, Crisóstomo registra que la estatura de Pablo era baja, su cuerpo torcido y su cabeza calva. Luciano, en su Philopatris, describe a Pablo como "corpore erat parvo, contracto, incurvo, tricubitali" ("era pequeño, contraído, torcido, de tres codos o cuatro pies y seis").

Nicéforo afirma que Pablo era un hombre pequeño, torcido y casi encorvado como un arco, de rostro pálido, largo y arrugado, y calvo. Pseudo-Chrysostom se hace eco de la altura de Paul de Lucian, refiriéndose a él como "el hombre de tres codos".

Escritos

De los 27 libros del Nuevo Testamento, 14 se han atribuido a Pablo; 7 de estos son ampliamente considerados auténticos y propios de Paul, mientras que se disputa la autoría de los otros 7. Las cartas indiscutibles se consideran las fuentes más importantes, ya que contienen lo que todos están de acuerdo en que son las declaraciones del propio Pablo sobre su vida y sus pensamientos. El teólogo Mark Powell escribe que Pablo dirigió estas 7 cartas a ocasiones específicas en iglesias particulares. Como ejemplo, si la iglesia de Corinto no hubiera tenido problemas con respecto a la celebración de la Cena del Señor, hoy no se sabría que Pablo creía en esa observancia o tenía alguna opinión al respecto de una forma u otra. Powell pregunta si podemos ignorar otros asuntos simplemente porque no surgieron crisis que impulsaron a Paul a comentar sobre ellos.

En los escritos de Pablo, proporciona el primer relato escrito de lo que es ser cristiano y, por lo tanto, una descripción de la espiritualidad cristiana. Sus cartas se han caracterizado por ser los libros más influyentes del Nuevo Testamento después de los Evangelios de Mateo y Juan.

Fecha

Las cartas auténticas de Pablo están fechadas aproximadamente en los años que rodean a mediados del siglo I. Ubicar a Pablo en este período de tiempo se hace sobre la base de sus conflictos informados con otras figuras contemporáneas tempranas en el movimiento de Jesús, incluidos Santiago y Pedro, las referencias a Pablo y sus cartas por Clemente de Roma escribiendo a fines del siglo I, sus problemas informados en Damasco de 2 Cor. 11:32 que dice que tuvo lugar mientras el rey Aretas IV estaba en el poder, una posible referencia a Erasto de Corinto en Rom. 16:23, su referencia a la predicación en la provincia de Illyricum (que se disolvió en 80),la falta de referencias a los Evangelios que indiquen un período de tiempo anterior a la guerra, la cronología en los Hechos de los Apóstoles que ubica a Pablo en este tiempo y la dependencia de las cartas de Pablo por parte de otras epístolas pseudo-paulinas del siglo I.

Paternidad literaria

Siete de las 13 cartas que llevan el nombre de Pablo (Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón) son aceptadas casi universalmente como totalmente auténticas (dictadas por el mismo Pablo). Se consideran la mejor fuente de información sobre la vida de Pablo y especialmente sobre su pensamiento.

Cuatro de las cartas (Efesios, 1 y 2 Timoteo y Tito) se consideran ampliamente pseudoepigráficas, mientras que la autoría de las otras dos está sujeta a debate. Colosenses y 2 Tesalonicenses posiblemente sean "deutero-paulinos", lo que significa que pueden haber sido escritos por los seguidores de Pablo después de su muerte. De manera similar, 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito pueden ser "trito-paulinos", lo que significa que pueden haber sido escritos por miembros de la escuela paulina una generación después de su muerte. Según sus teorías, estas cartas en disputa pueden provenir de seguidores que escribieron en nombre de Paul, a menudo usando material de sus cartas sobrevivientes. Estos escribas también pueden haber tenido acceso a cartas escritas por Pablo que ya no sobreviven.

La autenticidad de Colosenses ha sido cuestionada sobre la base de que contiene una descripción sin paralelo (entre sus escritos) de Jesús como "la imagen del Dios invisible", una cristología que se encuentra en otra parte solo en el evangelio de Juan. Sin embargo, las notas personales en la carta la conectan con Filemón, sin duda la obra de Pablo. La evidencia interna muestra una estrecha conexión con Filipenses.

Efesios es una carta muy similar a Colosenses, pero carece casi por completo de reminiscencias personales. Su estilo es único. Carece del énfasis en la cruz que se encuentra en otros escritos paulinos, falta la referencia a la Segunda Venida y el matrimonio cristiano es exaltado de una manera que contrasta con la referencia en 1 Corintios. Finalmente, según RE Brown, exalta a la Iglesia de una manera sugestiva de la segunda generación de cristianos, "edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas" ya pasados.

Los defensores de su autoría paulina argumentan que estaba destinado a ser leído por varias iglesias diferentes y que marca la etapa final del desarrollo del pensamiento de Pablo. Se ha dicho, también, que la porción moral de la Epístola, que consta de los dos últimos capítulos, tiene la mayor afinidad con porciones similares de otras Epístolas, mientras que el todo encaja admirablemente con los detalles conocidos de la vida de Pablo, y arroja considerable luz sobre ellos.

Los que cuestionan la autoría de Pablo de 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito, también conocidas como las Epístolas Pastorales, han propuesto tres razones principales:

1. Han encontrado una diferencia en el vocabulario, el estilo y la teología de estas cartas con respecto a los escritos reconocidos de Pablo. Los defensores de la autenticidad dicen que probablemente fueron escritas en nombre y con la autoridad del Apóstol por uno de sus compañeros, a quien le explicó claramente lo que había que escribir, o a quien le dio un resumen escrito de los puntos a ser desarrollado, y que cuando las cartas estuvieron terminadas, Pablo las leyó, las aprobó y las firmó.
2. Existe una dificultad para encajarlos en la biografía de Paul tal como se la conoce. Ellos, como Colosenses y Efesios, fueron escritos desde la prisión, pero suponen la liberación y el viaje de Pablo a partir de entonces.
3. 2 Tesalonicenses, al igual que Colosenses, se cuestiona por motivos estilísticos con, entre otras peculiaridades, una dependencia de 1 Tesalonicenses, pero una distinción en el lenguaje del corpus paulino. Esto, de nuevo, se explica por la posibilidad de que Pablo le pidiera a uno de sus compañeros que le escribiera la carta bajo su dictado.

Hechos

Aunque aproximadamente la mitad de los Hechos de los Apóstoles trata sobre la vida y las obras de Pablo, Hechos no se refiere a que Pablo escribiera cartas. Los historiadores creen que el autor de Hechos no tuvo acceso a ninguna de las cartas de Pablo. Una pieza de evidencia que sugiere esto es que Hechos nunca cita directamente de las epístolas paulinas. Las discrepancias entre las epístolas paulinas y los Hechos apoyarían aún más la conclusión de que el autor de los Hechos no tuvo acceso a esas epístolas al redactar los Hechos.

El erudito judío británico Hyam Maccoby sostuvo que Pablo, como se describe en los Hechos de los Apóstoles, es bastante diferente de la visión de Pablo extraída de sus propios escritos. Se han notado algunas dificultades en el relato de su vida. Pablo, como se describe en los Hechos de los Apóstoles, está mucho más interesado en la historia de los hechos, menos en la teología; ideas como la justificación por la fe están ausentes al igual que las referencias al Espíritu, según Maccoby. También señaló que no hay referencias a Juan Bautista en las Epístolas Paulinas, aunque Pablo lo menciona varias veces en los Hechos de los Apóstoles.

Otros han objetado que el lenguaje de los discursos tiene un estilo demasiado lucano para reflejar las palabras de cualquier otra persona. Además, George Shillington escribe que el autor de Hechos muy probablemente creó los discursos en consecuencia y llevan sus marcas literarias y teológicas. Por el contrario, Howard Marshall escribe que los discursos no fueron enteramente invenciones del autor y, si bien pueden no ser precisos palabra por palabra, el autor registra la idea general de ellos.

FC Baur (1792–1860), profesor de teología en Tübingen en Alemania, el primer erudito en criticar Hechos y las Epístolas Paulinas y fundador de la Escuela de teología de Tübingen, argumentó que Pablo, como el "Apóstol de los gentiles", era en violenta oposición a los 12 Apóstoles originales. Baur considera que los Hechos de los Apóstoles fueron tardíos y poco fiables. Este debate ha continuado desde entonces, con Adolf Deissmann (1866-1937) y Richard Reitzenstein (1861-1931) enfatizando la herencia griega de Paul y Albert Schweitzer enfatizando su dependencia del judaísmo.

Puntos de vista

Vista propia

En los primeros versículos de Romanos 1, Pablo brinda una letanía de su propio nombramiento apostólico para predicar entre los gentiles y sus convicciones posteriores a la conversión acerca del Cristo resucitado. Pablo se describió a sí mismo como apartado para el evangelio de Dios y llamado a ser apóstol y siervo de Jesucristo. Jesucristo se había revelado a Pablo, tal como se apareció a Pedro, a Santiago ya los doce discípulos después de su resurrección. Pablo experimentó esto como un cambio inesperado, repentino y sorprendente, debido a la gracia todopoderosa, no como fruto de sus razonamientos o pensamientos.

Pablo también se describe a sí mismo como afligido con "un aguijón en la carne".

Hay debates sobre si Pablo se entendió a sí mismo como comisionado para llevar el evangelio a los gentiles en el momento de su conversión. Antes de su conversión, creía que su persecución de la iglesia era una indicación de su celo por su religión; después de su conversión, creyó que la hostilidad judía hacia la iglesia era una oposición pecaminosa que provocaría la ira de Dios. Pablo creyó que fue detenido por Cristo, cuando su furor estaba en su punto más alto. Fue "por celo" que persiguió a la Iglesia, y obtuvo misericordia porque "había actuado por ignorancia en incredulidad".

Entendimiento de Jesucristo

Los escritos de Pablo enfatizaron la crucifixión, la resurrección de Cristo y la Parusía o segunda venida de Cristo. Pablo vio a Jesús como Señor (kyrios), el verdadero Mesías e Hijo de Dios, prometido por Dios de antemano, a través de sus profetas en las Sagradas Escrituras. Aunque era descendiente biológico de David ("según la carne"), fue declarado Hijo de Dios por su resurrección de entre los muertos.

Según EP Sanders, Pablo "predicó la muerte, la resurrección y el señorío de Jesucristo, y proclamó que la fe en Jesús garantiza una parte de su vida". En opinión de Pablo, "la muerte de Jesús no fue una derrota, sino que fue para el beneficio de los creyentes", un sacrificio que sustituye la vida de otros y los libera de la esclavitud del pecado. Los creyentes participan en la muerte y resurrección de Cristo por su bautismo. La resurrección de Jesús fue de primordial importancia para Pablo, trayendo la promesa de salvación a los creyentes. Pablo enseñó que, cuando Cristo regresara, los que habían muerto creyendo en Cristo como el salvador de la humanidad serían devueltos a la vida, mientras que los que aún estuvieran vivos serían "arrebatados en las nubes juntamente con ellos para recibir al Señor en el aire".

Sanders concluye que los escritos de Pablo revelan lo que él llama la esencia del mensaje cristiano: "(1) Dios envió a su Hijo; (2) el Hijo fue crucificado y resucitó para beneficio de la humanidad; (3) el Hijo regresaría pronto; y (4) los que pertenecían al Hijo vivirían para siempre con Él. El evangelio de Pablo, como el de otros, también incluía (5) la amonestación de vivir según la norma moral más alta: "Que vuestro espíritu, vuestra alma y vuestro cuerpo se conserven sanos y salvos". irreprensibles para la venida de nuestro Señor Jesucristo".

En los escritos de Pablo, los patrones públicos y corporativos de devoción hacia Jesús en la comunidad cristiana primitiva reflejan la perspectiva de Pablo sobre el estado divino de Jesús en lo que los eruditos han denominado un patrón de devoción "binitario". Para Pablo, Jesús recibe la oración, la presencia de Jesús es invocada confesionalmente por los creyentes, las personas son bautizadas en el nombre de Jesús, Jesús es la referencia en la comunión cristiana para una comida ritual religiosa (la Cena del Señor; – en los cultos paganos, la referencia para las comidas rituales son siempre para una deidad), y Jesús es la fuente de los continuos oráculos proféticos para los creyentes.

Expiación

Pablo enseñó que los cristianos son redimidos del pecado por la muerte y resurrección de Jesús. Su muerte fue tanto una expiación como una propiciación, y por la sangre de Cristo se hace la paz entre Dios y el hombre. Por la gracia, a través de la fe, el cristiano participa de la muerte de Jesús y de su victoria sobre la muerte, obteniendo como don gratuito una nueva y justificada condición de filiación.

Según Krister Stendahl, la principal preocupación de los escritos de Pablo sobre el papel de Jesús y la salvación por la fe no es la conciencia individual de los pecadores humanos y sus dudas acerca de ser elegidos por Dios o no, sino el problema de la inclusión de los gentiles (griego) observadores de la Torá en el pacto de Dios. 'Morir por nuestros pecados' se refiere al problema de los gentiles observadores de la Torá, quienes, a pesar de su fidelidad, no pueden observar plenamente los mandamientos, incluida la circuncisión, y por lo tanto son 'pecadores', excluidos del pacto de Dios. La muerte y resurrección de Jesús resolvieron este problema de la exclusión de los gentiles del pacto de Dios, como lo indica Romanos 3:21–26.

La conversión de Pablo cambió fundamentalmente sus creencias básicas sobre el pacto de Dios y la inclusión de los gentiles en este pacto. Pablo creía que la muerte de Jesús fue un sacrificio voluntario, que reconcilió a los pecadores con Dios. La ley solo revela el alcance de la esclavitud de las personas al poder del pecado, un poder que debe ser quebrantado por Cristo. Antes de su conversión, Pablo creía que los gentiles estaban fuera del pacto que Dios hizo con Israel; después de su conversión, creyó que gentiles y judíos estaban unidos como el pueblo de Dios en Cristo Jesús. Antes de su conversión, creía que la circuncisión era el rito por el cual los varones se convertían en parte de Israel, una comunidad exclusiva del pueblo elegido de Dios;después de su conversión creyó que ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada, sino que la nueva creación es lo que cuenta a los ojos de Dios, y que esta nueva creación es una obra de Cristo en la vida de los creyentes, haciéndolos parte de la iglesia, una comunidad inclusiva de judíos y gentiles reconciliados con Dios a través de la fe.

Según EP Sanders, quien inició la Nueva Perspectiva de Pablo con su publicación de 1977 Pablo y el Judaísmo Palestino, Pablo vio a los fieles redimidos por la participación en la muerte y resurrección de Jesús. Aunque "la muerte de Jesús sustituyó a la de otros y por lo tanto liberó a los creyentes del pecado y la culpa", una metáfora derivada de la "antigua teología del sacrificio", la esencia de los escritos de Pablo no está en los "términos legales" con respecto a la expiación del pecado, sino el acto de "participación en Cristo a través de morir y resucitar con él". Según Sanders, "los que son bautizados en Cristo son bautizados en su muerte, y así escapan del poder del pecado [...] murió para que los creyentes mueran con él y, en consecuencia, vivan con él".Por esta participación en la muerte y resurrección de Cristo, "se recibe el perdón de las ofensas pasadas, se libera de los poderes del pecado y se recibe el Espíritu".

Relación con el judaísmo

Algunos eruditos ven a Pablo completamente en línea con el judaísmo del siglo I (un fariseo y estudiante de Gamaliel como se presenta en Hechos), otros lo ven como opuesto al judaísmo del siglo I (ver marcionismo), mientras que la mayoría lo ve en algún punto intermedio. estos dos extremos, opuestos a la insistencia en guardar las "Leyes Rituales" (por ejemplo, la controversia de la circuncisión en el cristianismo primitivo) como necesarias para entrar en el Nuevo Pacto de Dios, pero en pleno acuerdo sobre la "Ley Divina". Estos puntos de vista de Pablo son paralelos a los puntos de vista de la ley bíblica en el cristianismo.

Pablo redefinió al pueblo de Israel, a los que llama el "verdadero Israel" y la "verdadera circuncisión" como aquellos que tenían fe en el Cristo celestial, excluyendo así a los que llamó "Israel según la carne" de su nuevo pacto. También sostuvo la opinión de que la Torá dada a Moisés era válida "hasta que Cristo viniera", de modo que incluso los judíos ya no están "bajo la Torá", ni obligados a seguir los mandamientos o mitzvot dados a Moisés.

Tabor 2013

Pablo es crítico tanto teológica como empíricamente de las afirmaciones de superioridad moral o lineal de los judíos mientras que, por el contrario, sostiene firmemente la noción de un lugar especial para los Hijos de Israel. La teología del evangelio de Pablo aceleró la separación de la secta mesiánica de los cristianos del judaísmo, un desarrollo contrario a la intención del propio Pablo. Escribió que la fe en Cristo era la única decisiva en la salvación de judíos y gentiles por igual, lo que hacía inevitable y permanente el cisma entre los seguidores de Cristo y la corriente principal de los judíos. Argumentó que los gentiles conversos no necesitaban convertirse en judíos, circuncidarse, seguir las restricciones dietéticas judías o observar las leyes de Moisés para ser salvos.

Según Paula Fredriksen, la oposición de Pablo a la circuncisión masculina para los gentiles está en línea con las predicciones del Antiguo Testamento de que "en los últimos días las naciones gentiles vendrían al Dios de Israel, como gentiles (p. ej., Zacarías 8:20-23), no como prosélitos a Israel". Para Pablo, la circuncisión masculina gentil era, por lo tanto, una afrenta a las intenciones de Dios. Según Hurtado, "Pablo se vio a sí mismo como lo que Munck llamó una figura histórica de salvación por derecho propio", quien fue "personal y singularmente designado por Dios para lograr la reunión predicha (la "plenitud") de las naciones".

Según Sanders, Pablo insiste en que la salvación se recibe por la gracia de Dios; según Sanders, esta insistencia está en línea con el judaísmo de c.  200 aC hasta el 200 dC, que vio el pacto de Dios con Israel como un acto de gracia de Dios. La observancia de la Ley es necesaria para mantener el pacto, pero el pacto no se gana por observar la Ley, sino por la gracia de Dios.

Desde entonces, las publicaciones de Sanders han sido retomadas por el profesor James Dunn, quien acuñó la frase "La nueva perspectiva de Paul". NT Wright, el obispo anglicano de Durham, nota una diferencia en el énfasis entre Gálatas y Romanos, siendo este último mucho más positivo sobre el pacto continuo entre Dios y su pueblo antiguo que el primero. Wright también sostiene que realizar obras cristianas no es insignificante sino una prueba de haber alcanzado la redención de Jesucristo por gracia (don gratuito recibido por fe). Concluye que Pablo distingue entre realizar obras cristianas que son signos de identidad étnica y otras que son signo de obediencia a Cristo.

Mundo por venir

Según Bart Ehrman, Pablo creía que Jesús regresaría durante su vida. Pablo esperaba que los cristianos que habían muerto mientras tanto resucitarían para compartir el reino de Dios, y creía que los salvos serían transformados, asumiendo cuerpos celestiales e imperecederos.

La enseñanza de Pablo sobre el fin del mundo se expresa más claramente en su primera y segunda carta a la comunidad cristiana de Tesalónica. Les asegura que los muertos resucitarán primero y serán seguidos por los que queden vivos. Esto sugiere un final inminente, pero no es específico acerca de los tiempos y las estaciones y alienta a sus oyentes a esperar un retraso. La forma del final será una batalla entre Jesús y el hombre del pecado cuya conclusión es el triunfo de Cristo.

Antes de su conversión, creía que el Mesías de Dios pondría fin a la vieja era del mal e iniciaría una nueva era de justicia; después de su conversión, creía que esto sucedería en etapas que habían comenzado con la resurrección de Jesús, pero la vejez continuaría hasta que Jesús regrese.

Papel de la mujer

El segundo capítulo de la primera carta a Timoteo, una de las seis cartas en disputa, es utilizado por muchas iglesias para negar a las mujeres el voto en los asuntos de la iglesia, rechazar a las mujeres para que sirvan como maestras de clases bíblicas para adultos, evitar que sirvan como misioneras y generalmente privan a las mujeres de los deberes y privilegios del liderazgo de la iglesia.

9 Asimismo, que las mujeres se atavíen de ropa decorosa, con pudor y modestia; no con peinado ostentoso, ni oro, ni perlas, ni vestidos costosos;10 sino (lo que conviene a las mujeres que profesan piedad) con buenas obras.11 Que la mujer aprenda en silencio con toda sujeción.12 Pero no permito que la mujer enseñe, ni que usurpe autoridad sobre el hombre, sino que esté en silencio.13 Porque Adán fue formado primero, luego Eva.14 Y Adán no fue engañado, pero la mujer siendo engañada estaba en la transgresión.15 Sin embargo, se salvará engendrando hijos, si persisten en la fe, la caridad y la santidad con sobriedad.—  1 Timoteo 2:9–15

La traducción KJV de este pasaje, tomada literalmente, dice que las mujeres en las iglesias no deben tener roles de liderazgo frente a los hombres.

El teólogo del Seminario Fuller JR Daniel Kirk encuentra evidencia en las cartas de Paul de una visión mucho más inclusiva de las mujeres. Él escribe que Romanos 16 es un testimonio tremendamente importante del importante papel de la mujer en la iglesia primitiva. Pablo elogia a Febe por su trabajo como diaconisa y a Junia, a quien Pablo describe en las Escrituras como respetada entre los Apóstoles. Es la observación de Kirk que estudios recientes han llevado a muchos eruditos a concluir que el pasaje en 1 Corintios 14 que ordena a las mujeres "guardar silencio" durante la adoración fue una adición posterior, aparentemente de un autor diferente, y no parte de la carta original de Pablo a los corintios..

Otros eruditos, como Giancarlo Biguzzi, creen que la restricción de Pablo sobre las mujeres hablando en 1 Corintios 14 es genuina para Pablo, pero se aplica a un caso particular donde había problemas locales de mujeres, a quienes no se les permitía en esa cultura educarse, haciendo preguntas. o charlando durante los servicios de adoración. Él no cree que sea una prohibición general de que cualquier mujer hable en lugares de adoración ya que en 1 Corintios Pablo afirma el derecho (responsabilidad) de las mujeres de profetizar.

La profecía bíblica es más que "predecir": dos tercios de su forma escrita implica "proclamar", es decir, poner la verdad, la justicia, la misericordia y la rectitud de Dios contra el telón de fondo de toda forma de negación de la mismo. Por lo tanto, hablar proféticamente era hablar audazmente en contra de toda forma de privación de derechos morales, éticos, políticos, económicos y religiosos observada en una cultura que tenía la intención de construir su propia pirámide de valores frente al sistema de verdad y ética establecido por Dios..

Hubo mujeres profetas en los tiempos altamente patriarcales a lo largo del Antiguo Testamento. El término más común para profeta en el Antiguo Testamento es nabi en forma masculina, y nebiah en forma femenina hebrea, se usa seis veces de mujeres que realizaban la misma tarea de recibir y proclamar el mensaje dado por Dios. Estas mujeres incluyen a Miriam, la hermana de Aarón y Moisés, Débora, la esposa del profeta Isaías, y Hulda, la que interpretó el Libro de la Ley descubierto en el templo durante los días de Josías. Había falsas profetisas así como había falsos profetas. La profetisa Noadías estaba entre los que intentaron intimidar a Nehemías.Aparentemente tenían el mismo rango en profetizar junto con Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Eliseo, Aarón y Samuel.

El tercer ejemplo de Kirk de una visión más inclusiva es Gálatas 3:28:

No hay judío ni gentil, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús.—  Gálatas 3:28

Al pronunciar el fin dentro de la iglesia de las divisiones que son comunes en el mundo que la rodea, concluye destacando el hecho de que "había mujeres del Nuevo Testamento que enseñaban y tenían autoridad en las iglesias primitivas, que esta enseñanza y autoridad fue sancionada por Paul, y que el mismo Paul ofrece un paradigma teológico dentro del cual la superación del sometimiento de las mujeres es un resultado anticipado".

La clasicista Evelyn Stagg y el teólogo Frank Stagg creen que Paul estaba intentando "cristianizar" el hogar social o los códigos domésticos que oprimían significativamente a las mujeres y empoderaban a los hombres como cabeza de familia. Los Staggs presentan un estudio serio de lo que se ha denominado el código doméstico del Nuevo Testamento, también conocido como Haustafel. Los dos pasajes principales que explican estos "deberes del hogar" son las cartas de Pablo a los Efesios ya los Colosenses. Un Código Doméstico subyacente también se refleja en cuatro cartas paulinas adicionales y en 1 Pedro: 1 Timoteo 2:1 y sigs., 8 y sigs.; 3:1 y sigs., 8 y sigs.; 5:17ss; 6:1ss.; Tito 2:1–10 y 1 Pedro. Los eruditos bíblicos típicamente han tratado a los Haustafelen Efesios como recurso en el debate sobre el papel de la mujer en el ministerio y en el hogar. Margaret MacDonald argumenta que Haustafel, particularmente como aparece en Efesios, tenía como objetivo "reducir la tensión entre los miembros de la comunidad y los forasteros".

EP Sanders ha calificado el comentario del Apóstol en 1 Corintios acerca de que las mujeres no hacen ningún sonido durante el culto como "el arrebato desmedido de Pablo de que las mujeres deben guardar silencio en las iglesias". Las mujeres, de hecho, jugaron un papel muy importante en los esfuerzos misioneros de Pablo:

• Se convirtió en socio en el ministerio de la pareja Priscila y Aquila, a quienes se nombra específicamente siete veces en el Nuevo Testamento, siempre por su nombre de pareja y nunca individualmente. De las siete veces que se nombran en el Nuevo Testamento, el nombre de Priscilla aparece primero en cinco de esos casos, lo que sugiere a algunos eruditos que ella era la cabeza de la unidad familiar. Vivieron, trabajaron y viajaron con el Apóstol Pablo, convirtiéndose en sus amigos y compañeros de trabajo honrados y muy amados en Cristo Jesús. En Romanos 16: 3-4, que se cree que fue escrito en 56 o 57, Pablo envía sus saludos a Priscila y Aquila y proclama que ambos "arriesgaron el cuello" para salvar la vida de Pablo.
• Cloe era un miembro importante de la iglesia en Corinto.
• Phoebe era un "diácono" y un "benefactor" de Paul y otros
• Romanos 16 nombra a otras ocho mujeres activas en el movimiento cristiano, entre ellas Junia ("destacada entre los apóstoles"), María ("que ha trabajado mucho entre vosotros") y Julia.
• Las mujeres se encontraban con frecuencia entre los principales partidarios del nuevo movimiento cristiano.

Puntos de vista sobre la homosexualidad

La mayoría de las tradiciones cristianas dicen que Pablo presenta claramente la homosexualidad como un pecado en dos lugares específicos: Romanos 1:26-27 y 1 Corintios. Otro pasaje aborda el tema de forma más oblicua: 1 Timoteo 1:8-11. Sin embargo, desde el siglo XIX, la mayoría de los eruditos han llegado a la conclusión de que 1 Timoteo (junto con 2 Timoteo y Tito) no es original de Pablo, sino más bien un escrito cristiano desconocido en nombre de Pablo en algún momento a finales del siglo I o mediados del siglo II. siglo.

Influencia

Podría decirse que la influencia de Pablo en el pensamiento cristiano ha sido más significativa que cualquier otro autor del Nuevo Testamento. Pablo declaró que "Cristo es el fin de la ley", exaltó a la iglesia cristiana como el cuerpo de Cristo y describió al mundo fuera de la Iglesia como bajo juicio. Los escritos de Pablo incluyen la primera referencia a la "Cena del Señor", un rito tradicionalmente identificado como la comunión cristiana o Eucaristía. En Oriente, los padres de la iglesia atribuyeron el elemento de elección en Romanos 9 a la presciencia divina. Los temas de la predestinación que se encuentran en el cristianismo occidental no aparecen en la teología oriental.

Cristianismo paulino

Pablo tuvo una fuerte influencia en el cristianismo primitivo. Hurtado señala que Pablo consideraba que sus propios puntos de vista cristológicos y los de sus predecesores y los de la Iglesia de Jerusalén eran esencialmente similares. Según Hurtado, este "funciona en contra de las afirmaciones de algunos eruditos de que el cristianismo paulino representa una marcada desviación de la religiosidad de los 'movimientos de Jesús' de Judea".

Marción

El marcionismo, considerado herejía por la corriente principal del cristianismo contemporáneo, era un sistema de creencias dualista cristiano primitivo que se originó en las enseñanzas de Marción de Sinope en Roma alrededor del año 144. Marción afirmó que Pablo era el único apóstol que había entendido correctamente el nuevo mensaje de salvación. como entregado por Cristo.

Marción creía que Jesús era el salvador enviado por Dios, y el Apóstol Pablo era su apóstol principal, pero rechazó la Biblia hebrea y al Dios de Israel. Los marcionistas creían que el iracundo Dios hebreo era una entidad separada e inferior al Dios que todo lo perdona del Nuevo Testamento.

Agustín

En su relato de su experiencia de conversión, Agustín de Hipona entregó su vida a Cristo después de leer Romanos 13. La obra fundamental de Agustín sobre el evangelio como don (gracia), sobre la moralidad como vida en el Espíritu, sobre la predestinación y sobre el pecado original, todo deriva de Pablo, especialmente de Romanos.

Reforma

En su relato de su conversión, Martín Lutero escribió sobre la justicia en Romanos 1 alabando a Romanos como el evangelio perfecto, en el que nació la Reforma. La interpretación de Martín Lutero de los escritos de Pablo influyó en la doctrina de sola fide de Lutero.

Juan Calvino

Juan Calvino dijo que el Libro de Romanos abre a cualquiera una comprensión de toda la Escritura.

Teología moderna

Visite cualquier servicio de la iglesia, católica romana, protestante u ortodoxa griega, y es el apóstol Pablo y sus ideas las que son centrales: en los himnos, los credos, los sermones, la invocación y la bendición y, por supuesto, los rituales del bautismo y la Santa Comunión o la Misa. Ya sea el nacimiento, el bautismo, la confirmación, el matrimonio o la muerte, es predominantemente a Pablo a quien se evoca para expresar significado y significado.

—Profesor James D. Tabor del Huffington Post

En su comentario La Epístola a los Romanos (Ger. Der Römerbrief; particularmente en la segunda edición completamente reescrita de 1922) Karl Barth argumentó que el Dios que se revela en la cruz de Jesús desafía y derroca cualquier intento de aliar a Dios con los humanos. culturas, logros o posesiones.

Además de las muchas preguntas sobre los verdaderos orígenes de algunas de las enseñanzas de Pablo planteadas por figuras históricas como se señaló anteriormente, algunos teólogos modernos también sostienen que las enseñanzas de Pablo difieren notablemente de las de Jesús que se encuentran en los Evangelios. Barrie Wilson afirma que Pablo difiere de Jesús en cuanto al origen de su mensaje, sus enseñanzas y sus prácticas. Algunos incluso han ido tan lejos como para afirmar que, debido a estas aparentes diferencias en las enseñanzas, Pablo fue en realidad nada menos que el "segundo fundador" del cristianismo (siendo Jesús el primero).

Como en la tradición oriental en general, los humanistas occidentales interpretan la referencia a la elección en Romanos 9 como un reflejo de la presciencia divina.

Opiniones sobre Pablo

Puntos de vista judíos

El interés judío en Pablo es un fenómeno reciente. Antes de las reevaluaciones históricas positivas de Jesús por parte de algunos pensadores judíos en los siglos XVIII y XIX, apenas había figurado en la imaginación popular judía y los líderes religiosos y los eruditos habían escrito poco sobre él. Podría decirse que está ausente del Talmud y la literatura rabínica, aunque aparece en algunas variantes de la polémica medieval Toledot Yeshu (como un espía particularmente eficaz para los rabinos).

Sin embargo, con Jesús ya no considerado como el paradigma del cristianismo gentil, la posición de Pablo se volvió más importante en las reconstrucciones históricas judías de la relación de su religión con el cristianismo. Se ha destacado como la clave para construir barreras (p. ej., Heinrich Graetz y Martin Buber) o puentes (p. ej., Isaac Mayer Wise y Claude G. Montefiore) en las relaciones interreligiosas, como parte de un debate intrajudío sobre lo que constituye la autenticidad judía (p. ej., Joseph Klausner y Hans Joachim Schoeps), y en ocasiones como compañero de diálogo (por ejemplo, Richard L. Rubenstein y Daniel Boyarin).

Aparece en un oratorio (de Felix Mendelssohn), una pintura (de Ludwig Meidner) y una obra de teatro (de Franz Werfel), y ha habido varias novelas sobre Paul (de Shalom Asch y Samuel Sandmel). Filósofos judíos (incluidos Baruch Spinoza, Leo Shestov y Jacob Taubes) y psicoanalistas judíos (incluidos Sigmund Freud y Hanns Sachs) se han comprometido con el apóstol como una de las figuras más influyentes del pensamiento occidental. Las encuestas académicas sobre el interés judío en Paul incluyen las de Hagner 1980, págs. 143–65, Meissner 1996, Langton 2010, Langton 2011a, págs. 55–72 y Langton 2011b, págs. 585–87.

Gnosticismo

En el siglo segundo (y posiblemente a fines del primero), el gnosticismo era una tradición religiosa en competencia con el cristianismo que compartía algunos elementos de la teología.

Elaine Pagels se concentró en cómo los gnósticos interpretaron las cartas de Pablo y cómo la evidencia de fuentes gnósticas puede desafiar la suposición de que Pablo escribió sus cartas para combatir a los "oponentes gnósticos" y repudiar su declaración de que poseen sabiduría secreta.

Puntos de vista musulmanes

Los musulmanes han creído durante mucho tiempo que Pablo corrompió a propósito las enseñanzas reveladas originales de Jesús, mediante la introducción de elementos tales como el paganismo, la conversión del cristianismo en una teología de la cruz y la introducción del pecado original y la necesidad de la redención.

Sayf ibn Umar afirmó que ciertos rabinos persuadieron a Pablo para que deliberadamente desviara a los primeros cristianos al introducir lo que Ibn Hazm consideraba doctrinas objetables en el cristianismo. Ibn Hazm repitió las afirmaciones de Sayf. El erudito caraíta Jacob Qirqisani también creía que Pablo creó el cristianismo al introducir la doctrina de la Trinidad. Paul ha sido criticado por algunos pensadores musulmanes modernos. Syed Muhammad Naquib al-Attas escribió que Pablo tergiversó el mensaje de Jesús, y Rashid Rida acusó a Pablo de introducir el shirk (politeísmo) en el cristianismo. Mohammad Ali Jouhar citó los escritos críticos de Paul de Adolf von Harnack.

En las polémicas musulmanas sunitas, Pablo juega el mismo papel (de corromper deliberadamente las primeras enseñanzas de Jesús) que un judío posterior, Abdullah ibn Saba', jugaría al tratar de destruir el mensaje del Islam desde dentro (al introducir proto-chiítas creencias). Entre los que apoyaron este punto de vista se encontraban los eruditos Ibn Taymiyyah (quien creía que mientras Pablo finalmente tuvo éxito, Ibn Saba fracasó) e Ibn Hazm (quien afirmó que los judíos incluso admitieron el siniestro propósito de Pablo).

Otras vistas

Los críticos del Apóstol Pablo incluyen al presidente estadounidense Thomas Jefferson, un deísta, quien escribió que Pablo fue el "primer corruptor de las doctrinas de Jesús". Los anarquistas cristianos Leo Tolstoy y Ammon Hennacy tenían una opinión similar.

En la fe bahá'í, los eruditos tienen varios puntos de vista sobre Pablo. Las discusiones en la erudición bahá'í se han centrado en si Pablo cambió el mensaje original de Cristo o entregó el verdadero Evangelio, con defensores de ambas posiciones.