Pablo de Tarso y el judaísmo

El Apóstol Pablo ha sido colocado dentro del judaísmo del Segundo Templo por estudios recientes desde la década de 1970. Un punto de partida principal con la erudición más antigua es la comprensión del judaísmo del Segundo Templo; el pacto con Dios y el papel de las obras como medio para obtener o mantener el pacto.

Una preocupación central para Pablo era la inclusión de los gentiles en el Nuevo Pacto de Dios y el papel de la fe y los mandamientos en la inclusión de los gentiles conversos. Pablo no consideró necesaria la circuncisión, como se atestigua a lo largo de sus escritos, pero pensó que Dios incluía a los gentiles en su Nuevo Pacto a través de la fe en Cristo. Esto lo puso en conflicto con los judaizantes, una facción de los cristianos judíos que exigía la estricta observancia de la Ley Mosaica por parte de los cristianos gentiles. Eventualmente prevaleció el punto de vista menos estricto, y condujo a la separación del cristianismo gentil del judaísmo.

Visión general

En el pensamiento de Pablo, en lugar de la humanidad dividida como "Israel y las naciones", que es la comprensión clásica del judaísmo, tenemos "Israel según la carne" (es decir, el pueblo judío), no judíos a quienes llama "las naciones". (es decir, gentiles) y un nuevo pueblo llamado "la iglesia de Dios" formado por todos aquellos a quienes él designa como "en Cristo" (1 Corintios 10:32).

—James Tabor, Huffington Post

Se considera que la influencia de Pablo en el pensamiento cristiano es más significativa que la de cualquier otro autor del Nuevo Testamento. Según Krister Stendahl, la principal preocupación de los escritos de Pablo sobre el papel de Jesús y la salvación por la fe no es la conciencia individual de los pecadores humanos y sus dudas acerca de ser o no elegidos por Dios, sino el problema de la inclusión de los gentiles (griego) Observadores de la Torá en el pacto de Dios.

Paul recurre a varios marcos interpretativos para resolver este problema, pero lo más importante es su propia experiencia y comprensión. El kerygma de 1 Corintios 15: 3-5 se refiere a dos mitologías: el mito griego de los muertos nobles, con el que se relaciona la noción macabea del martirio y la muerte por el propio pueblo; y el mito judío del sabio o justo perseguido, cq la "historia del hijo de la sabiduría". La noción de 'morir por' se refiere a este martirio y persecución. 'Morir por nuestros pecados' se refiere al problema de los gentiles observadores de la Torá que, a pesar de su fidelidad, no son judíos de nacimiento y, por lo tanto, son 'pecadores', excluidos del pacto de Dios.La muerte y resurrección de Jesús resolvieron este problema de la exclusión de los gentiles del pacto de Dios, como lo indica Romanos 3:21–26.

La inclusión de los gentiles al judaísmo planteó un problema para la identidad judeo-cristiana de algunos de los proto-cristianos, ya que los nuevos conversos no seguían todos los preceptos de la Ley Mosaica; la circuncisión en particular se consideraba como una muestra de la pertenencia al pacto abrahámico, y la facción más tradicionalista de cristianos judíos (es decir, fariseos convertidos) insistía en que los gentiles convertidos también debían ser circuncidados. Pablo se opuso fuertemente a la insistencia en guardar todos los mandamientos judíos, considerándolo una gran amenaza para su doctrina de la salvación por medio de la fe en Jesús.Según Paula Fredriksen, la oposición de Pablo a la circuncisión masculina para los gentiles está en línea con las predicciones del Antiguo Testamento de que "en los últimos días las naciones gentiles vendrían al Dios de Israel, como gentiles (p. ej., Zacarías 8:20-23), no como prosélitos para Israel". Para Pablo, la circuncisión masculina gentil era, por lo tanto, una afrenta a las intenciones de Dios. Según Larry Hurtado, "Pablo se vio a sí mismo como lo que Munck llamó una figura histórica de la salvación por derecho propio", quien fue "personal y singularmente designado por Dios para llevar a cabo la reunión predicha (la "plenitud") de las naciones (Romanos 11:25)".

Para Pablo, el sacrificio de Jesús resolvió el problema de la exclusión de los gentiles de la alianza de Dios, ya que los fieles son redimidos por la participación en la muerte y resurrección de Jesús. Según Gálatas 2:1–10 y Hechos capítulo 15, Pablo discutió el tema con los líderes de la ekklēsia de Jerusalén y acordó permitir que los gentiles conversos estuvieran exentos de la mayoría de los mandamientos judíos, lo que abrió el camino para una Iglesia cristiana mucho más grande, que se extendía mucho más allá. la comunidad judía. Hurtado señala que Paul valoraba el vínculo con los "círculos cristianos judíos en la Judea romana", lo que hace probable que su cristología estuviera en línea con sus puntos de vista y en deuda con ellos.Hurtado señala además que "[e] s ampliamente aceptado que la tradición que Pablo recita en 1 Corintios 15: 1-17 debe remontarse a la Iglesia de Jerusalén".

Nueva perspectiva sobre Pablo

EP Sanders introdujo una nueva perspectiva sobre Paul con su publicación de 1977 Paul and Palestine Judaism. Según Sanders, la teología occidental ha malinterpretado el contexto judaico de las opiniones religiosas de Pablo. El cumplimiento de la ley y las buenas obras no eran medios para entrar en el pacto (legalismo), sino una señal de estar en el pacto y un medio para guardarlo. Sanders llamó a este patrón de religión "nomismo del pacto". La perspectiva de Sanders cuestiona seriamente la comprensión protestante tradicional de la doctrina de la justificación.

Las publicaciones de Sanders, como Paul y el judaísmo palestino en 1977 y Paul, the Law, and the Jewish People en 1983, han sido retomadas desde entonces por el profesor James DG Dunn, quien acuñó la frase "Nueva perspectiva sobre Paul"; y por NT Wright, entonces obispo anglicano de Durham. Wright nota la aparente discrepancia entre Romanos y Gálatas, siendo el primero mucho más positivo acerca de la relación de pacto continua entre Dios y su pueblo antiguo que el segundo. Wright sostiene, por tanto, que las obras no son insignificantes. Según Wright, Pablo distingue entre las obras que son signos de identidad étnica y las que son signo de obediencia a Cristo.

En las últimas tres décadas, varios teólogos han presentado otras "Nuevas Perspectivas" sobre la doctrina de la justificación de Pablo, y aún más específicamente sobre lo que dice acerca de la justificación por la fe. Según Simon Gathercole, "Justificación por la fe" significa que Dios acepta a los gentiles además de a los judíos, ya que ambos creen en Dios. Pablo escribe en su carta a los Romanos: "Porque nosotros afirmamos que el hombre es justificado por la fe sin observar la ley. ¿Es Dios Dios sólo de los judíos? ¿No es Dios también de los gentiles? Sí, también de los gentiles, ya que hay un solo Dios, que justificará a los circuncidados por la fe y a los incircuncisos por la misma fe".La fe es el componente central de la doctrina de la justificación de Pablo, lo que significa que los gentiles no necesitan convertirse en israelitas cuando se convierten al cristianismo, porque Dios no es solo el Dios de una nación, sino también de gentiles y judíos.

Fuentes

El Libro de los Hechos contiene un relato de los viajes y hechos de Pablo, sus conflictos con griegos y judíos durante la dinastía Julio-Claudia y sus interacciones con los Apóstoles originales de Jesús. Sin embargo, algunos eruditos cuestionan el valor de la información histórica en Hechos. Creen que fue escrito desde una perspectiva de reconciliación entre el cristianismo paulino y sus oponentes, por lo que retrata a Pablo como un judío respetuoso de la ley y omite su disputa con Pedro, y solo menciona brevemente la ruptura con Bernabé. Ireneo en el siglo II fue el primero registrado en citar Hechos, y lo usó contra Marción de Sinope, quien rechazó la Biblia hebrea por completo (ver también Marcionismo).

Antecedentes de Pablo

Trasfondo judío

Paul era de una familia judía devota con sede en la ciudad de Tarso, uno de los centros comerciales más grandes de la costa mediterránea. Había existido varios cientos de años antes de su nacimiento. Era famoso por su universidad. Durante la época de Alejandro Magno, que murió en el 323 a. C., Tarso fue la ciudad más influyente de Asia Menor.

La familia de Pablo tenía una historia de piedad religiosa (2 Timoteo 1:3). Aparentemente, el linaje familiar había estado muy apegado a las tradiciones y observancias farisaicas durante generaciones; Hechos cita a Pablo refiriéndose a su familia diciendo que él era "un fariseo, nacido de fariseos". En Romanos 16:7 afirma que dos de sus parientes, Andrónico y Junia, eran cristianos antes que él y se destacaron entre los Apóstoles. Hechos dice que era un artesano involucrado en la profesión del cuero o de la fabricación de tiendas de campaña. Esto se convertiría en una conexión inicial con Priscila y Aquila, con quienes se asociaría en la fabricación de tiendas y luego se convertiría en compañeros de equipo muy importantes como compañeros misioneros.Pablo se refirió a sí mismo como un judío practicante en la carta a los filipenses:

Si algún otro tiene motivo para confiar en la carne, yo tengo más: circuncidado al octavo día, israelita, de la tribu de Benjamín, hebreo nacido de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto al celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia bajo la ley, irreprensible.—  Filipenses 3:4–6

Cuando aún era bastante joven, fue enviado a Jerusalén para recibir educación rabínica en la escuela de Gamaliel, uno de los rabinos más destacados de la historia. Parte de su familia pudo haber residido en Jerusalén, ya que más tarde allí le salvó la vida el hijo de una de sus hermanas. Nada más se sabe de su biografía hasta que toma parte activa en el martirio de Esteban, un judío de la diáspora helenizada.

Aunque sabemos por su biografía y por Hechos que Pablo podía hablar hebreo, la erudición moderna sugiere que el griego koiné fue su primera lengua. En sus cartas, Pablo se basó en gran medida en su conocimiento de la filosofía estoica, utilizando términos y metáforas estoicas para ayudar a sus nuevos gentiles conversos a comprender el Evangelio y explicar su cristología.

Fondo griego

El judaísmo helenístico fue un movimiento que existió en la diáspora judía y Tierra Santa que buscaba establecer una tradición religiosa hebrea-judía dentro de la cultura y el idioma del helenismo. El principal producto literario del contacto del judaísmo y la cultura helenística es la Septuaginta (comenzada en el siglo III a. C.). Los principales autores son Filón de Alejandría (murió c. 50 d. C.), Josefo (murió c. 100 d. C.), y algunos afirmarían también a Pablo. El declive del judaísmo helenístico en el siglo II d. C. es oscuro. Puede ser que fuera marginado, absorbido o se convirtiera en el cristianismo primitivo.

Recientemente, el erudito talmúdico Daniel Boyarin ha argumentado que la teología del espíritu de Pablo está más profundamente arraigada en el judaísmo helenístico de lo que generalmente se cree. En Un judío radical, Boyarin argumenta que el apóstol Pablo combinó la vida de Jesús con la filosofía griega para reinterpretar la Biblia hebrea en términos de la oposición platónica entre lo ideal (que es real) y lo material (que es falso).

Gentiles y la circuncisión

Antes de la conversión de Pablo, el cristianismo era parte del judaísmo del Segundo Templo. Se esperaba que los gentiles que deseaban unirse al movimiento cristiano primitivo, que en ese momento estaba compuesto principalmente por seguidores judíos, se convirtieran al judaísmo, lo que probablemente significaba la sumisión a la circuncisión masculina adulta para los no circuncidados, siguiendo las restricciones dietéticas de kashrut y más. Durante el período de tiempo también hubo "conversos parciales", como prosélitos de la puerta y temerosos de Dios, es decir, simpatizantes grecorromanos que se adhirieron al judaísmo pero se negaron a convertirse y, por lo tanto, mantuvieron su condición de gentiles (no judíos), por lo tanto, eran incircuncisos y no se les requería seguir ninguno de los mandamientos de la Ley Mosaica.Pablo insistió en que la fe en Cristo (ver también Fe o Fidelidad) era suficiente para la salvación, por lo tanto, la Ley Mosaica no era vinculante para los gentiles.

La conversión de Pablo

La Epístola a los Gálatas dice que, antes de su conversión, Pablo era un fariseo que "perseguía violentamente" a los seguidores de Jesús.

Usted ha oído, sin duda, de mi vida anterior en el judaísmo. Estaba persiguiendo violentamente a la iglesia de Dios y estaba tratando de destruirla. Avancé en el judaísmo más allá de muchos entre mi gente de la misma época, porque yo era mucho más celoso de las tradiciones de mis antepasados.—  Gálatas 1:13—14

Pilares de la iglesia

Gálatas 1: 15-17 dice que después de que Dios "me llamó... para que lo anunciara entre los gentiles", "no consultó con ningún ser humano". Cuando estuvo en Jerusalén tres años después, conoció a Cefas (Pedro) y Santiago, el hermano del Señor, y Gálatas 2: 1-2 dice que no explicó "el evangelio que proclamo entre los gentiles" a "los líderes reconocidos" hasta 14 años. más tarde en un viaje posterior a Jerusalén.

Proselitismo entre judíos

Según Hechos, Pablo comenzó a trabajar siguiendo la línea tradicional judía de hacer proselitismo en las diversas sinagogas donde se reunían los prosélitos de la puerta y los judíos; y solo porque fracasó en ganarse a los judíos a sus puntos de vista, encontrando una fuerte oposición y persecución de ellos, se volvió al mundo gentil después de haber acordado en una convención con los apóstoles en Jerusalén admitir a los gentiles en la Iglesia solo como prosélitos de la puerta, es decir, después de su aceptación de las leyes de Noé.

En Gálatas 1:17-18, Pablo declara que, inmediatamente después de su conversión, se fue a Arabia y volvió de nuevo a Damasco. "Después de tres años, subí a Jerusalén para visitar a Cefas". En Hechos no se menciona el viaje de Pablo a Arabia; y el viaje a Jerusalén se sitúa inmediatamente después de la noticia de la predicación de Pablo en las sinagogas. Hilgenfeld, Wendt, Weizäcker, Weiss y otros alegan aquí una contradicción entre el autor de los Hechos y Pablo.

El rabino Jacob Emden, en una notable apología del cristianismo contenida en su apéndice de Seder Olam Rabbah, da como su opinión que la intención original de Jesús, y especialmente de Pablo, era convertir solo a los gentiles a las siete leyes morales de Noé y a que los judíos sigan la ley mosaica, que explica las aparentes contradicciones en el Nuevo Testamento con respecto a las leyes de Moisés y el sábado.

Persecución de Pablo por judíos en Hechos

Varios pasajes en Hechos describen las misiones de Pablo a Asia Menor y los encuentros que tuvo con los judíos de la diáspora y con las poblaciones gentiles locales. En Hechos 13–15, los judíos de Antioquía e Iconio van tan lejos como para seguir a Pablo a otras ciudades e incitar a las multitudes allí a la violencia contra él. Paul ya había sido apedreado y dado por muerto una vez. En Filipos, una colonia romana, los magistrados romanos golpearon y encarcelaron a Pablo y sus compañeros en nombre de los gentiles. Claramente en este punto, Pablo y sus compañeros todavía eran considerados judíos por aquellos en Filipos que protestaron contra ellos, a pesar de los intentos de Pablo de adaptar sus enseñanzas a su audiencia. Más tarde, en la cercana Tesalónica, los judíos nuevamente incitaron a las multitudes y enfrentaron a los cristianos contra la autoridad romana.

Controversia de la circuncisión

Pablo, que se autodenominaba "Apóstol de los gentiles", criticaba la práctica de la circuncisión, quizás como entrada a la Nueva Alianza de Jesús. En el caso de Timoteo, cuya madre era judía cristiana pero cuyo padre era griego, Pablo lo circuncidó personalmente "a causa de los judíos" que había en el pueblo. Algunos creen que pareció elogiar su valor en Romanos 3:1–2, pero más adelante en Romanos 2 vemos su punto. En 1 Corintios 9:20–23 también cuestiona el valor de la circuncisión.

Pablo presentó su caso a los cristianos en Roma de que la circuncisión ya no significaba la práctica física, sino espiritual. Y en ese sentido escribió: "¿Se llama alguno siendo circuncidado? Que no se haga incircunciso" en 1 Corintios 7:18 —probablemente una referencia a la práctica del epispasmo. Pablo ya estaba circuncidado en el momento de su conversión. Añadió: "¿Alguno es llamado a la incircuncisión? Que no sea circuncidado", y continuó argumentando que la circuncisión no importaba: "La circuncisión no es nada y la incircuncisión no es nada. Guardar los mandamientos de Dios es lo que cuenta".

Posteriormente, Pablo denunció más explícitamente la práctica, rechazando y condenando a los judaizantes que promovían la circuncisión entre los cristianos gentiles. Los acusó de volverse del Espíritu a la carne: "¿Sois tan insensatos que, habiendo comenzado en el Espíritu, ahora queréis ser perfeccionados por la carne?" Pablo advirtió que los defensores de la circuncisión eran "falsos hermanos". Acusó a los defensores de la circuncisión de querer hacer una buena apariencia en la carne, y de gloriarse o jactarse de la carne. Pablo, en cambio, enfatizó un mensaje de salvación a través de la fe en Cristo opuesto a la sumisión bajo la Ley Mosaica que constituía un Nuevo Pacto con Dios,que esencialmente proporciona una justificación para los gentiles de los duros edictos de la Ley, un Nuevo Pacto que no requería la circuncisión (ver también Justificación por la fe, pasajes paulinos que apoyan el antinomianismo, Abrogación de las leyes del Antiguo Pacto).

Su actitud hacia la circuncisión varía entre su abierta hostilidad a lo que él llama "mutilación" en Filipenses 3: 2-3 a la alabanza en Romanos 3: 1-2. Sin embargo, tales aparentes discrepancias han llevado a cierto grado de escepticismo sobre la confiabilidad de Hechos. Baur, Schwanbeck, De Wette, Davidson, Mayerhoff, Schleiermacher, Bleek, Krenkel y otros se han opuesto a la autenticidad de las Actas; se extrae una objeción de la discrepancia entre Hechos 9:19-28 y Gal. 1:17–19. Algunos creen que Pablo escribió toda la Epístola a los Gálatas atacando la circuncisión, diciendo en el capítulo cinco: "He aquí, yo Pablo os digo, si os circuncidáis, de nada os aprovechará Cristo".

La división entre los judíos que seguían la Ley Mosaica y estaban circuncidados y los gentiles que no estaban circuncidados fue destacada en su Epístola a los Gálatas:

Al contrario, cuando vieron que se me había confiado el evangelio de los incircuncisos, así como a Pedro se le había encomendado el evangelio de los circuncisos (porque el que obró por medio de Pedro haciéndolo apóstol de los circuncisos, también obró por mí en enviándome a los gentiles), y cuando Santiago, Cefas y Juan, que eran reconocidos pilares, reconocieron la gracia que me había sido dada, nos dieron a Bernabé y a mí la diestra de la comunión, conviniendo en que fuéramos a los gentiles. y ellos a los circuncidados.—  Gálatas 2:7–9

Opiniones sobre los judaizantes

Los judaizantes eran una facción de los cristianos judíos, tanto de origen judío como no judío, que consideraban que las leyes levíticas del Antiguo Testamento aún eran vinculantes para todos los cristianos. Intentaron imponer la circuncisión judía a los gentiles convertidos al cristianismo primitivo y el apóstol Pablo, que empleó muchas de sus epístolas para refutar sus errores doctrinales, se opuso enérgicamente y criticó su comportamiento.

Pablo criticó severamente a los judaizantes dentro de la Iglesia Primitiva y los reprendió severamente por sus doctrinas y comportamiento. Este conflicto entre Pablo y sus oponentes puede haber sido la razón del Concilio de Jerusalén. Aquí Santiago, Pablo y los otros líderes del movimiento cristiano primitivo acordaron que los gentiles convertidos solo necesitaban seguir las "tres excepciones" (contadas por algunos como cuatro) leyes que coinciden aproximadamente con las Siete Leyes de Noé del judaísmo que se dice fueron establecidas por Dios para toda la humanidad. Este Decreto Apostólico, aún observado por la Iglesia Ortodoxa Oriental, es similar al adoptado por el judaísmo rabínico, que enseña que los gentiles solo necesitan seguir las Leyes de Noaj para asegurarse un lugar en el Mundo Venidero (ver también Noahidismo y Pacto Dual). teología).

Concilio de Jerusalén

Paul parece haberse negado a "estar atado a patrones particulares de comportamiento y práctica". No entra en disputa con aquellos corintios que aparentemente se sienten bastante libres de comer cualquier cosa ofrecida a los ídolos, y nunca apela ni siquiera menciona el concilio de Jerusalén. Más bien intenta persuadirlos apelando al cuidado que deben tener por otros creyentes que tal vez no se sientan tan libres.

Pablo mismo describió varias reuniones con los apóstoles en Jerusalén, aunque es difícil reconciliar completamente alguna de ellas con el relato de Hechos (ver también Pablo Apóstol#Concilio de Jerusalén). Pablo afirma que "subió de nuevo a Jerusalén" (es decir, no la primera vez) con Bernabé y Tito "en respuesta a una revelación", a fin de "presentarles el evangelio proclamado entre los gentiles", siendo ellos según Pablo "aquellos que debían ser líderes reconocidos": Santiago, Cefas y Juan. Describe esto como una "reunión privada" (no un consejo público) y señala que Tito, que era griego, no fue presionado para que se circuncidara. Sin embargo, se refiere a "falsos creyentes introducidos a escondidas, que se colaban para espiar la libertad tenemos en Cristo Jesús, para que nos esclavicen".

Pablo afirma que las "columnas" de la Iglesia no tenían diferencias con él. Al contrario, le dieron la "mano derecha de la comunión", él se dirigió a la misión a "los incircuncisos" y ellos a "los circuncisos", pidiéndole sólo que se acordara de los "pobres". No hay acuerdo universal sobre si esta fue la misma reunión que la descrita en Hechos.

Según un artículo de la Enciclopedia Judía, por grande que fuera el éxito de Bernabé y Pablo en el mundo pagano, las autoridades de Jerusalén insistieron en la circuncisión como condición para la admisión de los miembros en la iglesia, hasta que, por iniciativa de Pedro, y de Santiago, la cabeza de la iglesia de Jerusalén, se acordó que la aceptación de las Leyes de Noé —es decir, con respecto a evitar la idolatría, la fornicación y el comer carne cortada de un animal vivo— debería exigirse a los paganos deseosos de entrar en el Iglesia.

Desde FC Baur, los eruditos han encontrado evidencia de varias corrientes de pensamiento dentro del cristianismo primitivo. James DG Dunn propone que Peter era un "hombre puente" entre los puntos de vista opuestos de Paul y James the Just.

Porque Pedro fue probablemente, de hecho y en efecto, el hombre del puente (¡pontifex maximus!) que hizo más que ningún otro para mantener unida la diversidad del cristianismo del primer siglo.Santiago, el hermano de Jesús y Pablo, las otras dos figuras principales más prominentes del cristianismo del primer siglo, estaban demasiado identificados con sus respectivas "marcas" de cristianismo, al menos a los ojos de los cristianos en los extremos opuestos de este espectro particular. Pero Pedro, como lo muestra particularmente el episodio de Antioquía en Gálatas 2, tenía tanto el cuidado de mantenerse firme en su herencia judía, de la cual Pablo carecía, como una apertura a las demandas del desarrollo del cristianismo, de la cual Santiago carecía. John podría haber servido como una figura del centro que mantiene unidos a los extremos, pero si los escritos vinculados con su nombre son indicativos de su propia postura, era demasiado individualista para proporcionar tal punto de reunión. Otros podrían vincular más firmemente la nueva religión en desarrollo con sus eventos fundacionales y con el mismo Jesús. Pero ninguno de ellos,—  James DG Dunn. "The Canon Debate", editores de McDonald & Sanders, 2002, capítulo 32, p. 577

Incidente en Antioquía

A pesar del acuerdo presumiblemente logrado en el Concilio de Jerusalén como lo entendió Pablo, Pablo relata cómo más tarde confrontó públicamente a Pedro, también llamado el "Incidente de Antioquía", por la renuencia de Pedro a compartir una comida con los cristianos gentiles en Antioquía.

Escribiendo más tarde sobre el incidente, Paul relata: "Me opuse [a Peter] en su cara, porque claramente estaba equivocado". Pablo informa que le dijo a Pedro: "Tú eres judío, pero vives como un gentil y no como un judío. ¿Cómo es, entonces, que obligas a los gentiles a seguir las costumbres judías?" Pablo también menciona que incluso Bernabé (su compañero de viaje y coapóstol hasta ese momento) se puso del lado de Pedro.

El resultado final del incidente sigue siendo incierto. La Enciclopedia Católica afirma: "El relato de San Pablo sobre el incidente no deja dudas de que San Pedro vio la justicia de la reprensión". En contraste, De Jesús al cristianismo de L. Michael White afirma: "La pelea con Pedro fue un fracaso total de bravuconería política, y Pablo pronto dejó Antioquía como persona non grata, para no volver nunca más".

La fuente principal del Incidente de Antioquía es la carta de Pablo a los Gálatas.

Judíos representados como asesinos de Jesús

Como señaló el erudito del Nuevo Testamento Pieter Willem van der Horst, Pablo acusa a los judíos de matar a Jesús y a los profetas en 1 Tesalonicenses 2:14–16:

Porque ustedes, hermanos y hermanas, se hicieron imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús en Judea, porque ustedes sufrieron de sus propios compatriotas lo mismo que ellos de los judíos, quienes mataron al Señor Jesús y a los profetas y nos expulsaron.; desagradan a Dios y se oponen a todos al impedirnos hablar a los gentiles para que se salven. Así han estado constantemente llenando la medida de sus pecados; pero la ira de Dios los ha alcanzado al fin.

James P. Carroll, historiador y exsacerdote católico, advierte que esta y otras declaraciones similares en los Evangelios de Mateo y Juan se ven correctamente como "evidencia no del odio a los judíos sino de conflictos sectarios entre judíos" en los primeros años de la iglesia cristiana.

Separación con el judaísmo

La teología del evangelio de Pablo contribuyó a la separación de la secta mesiánica de los cristianos del judaísmo, un desarrollo contrario a la intención del propio Pablo. Escribió que la fe en Cristo era la única decisiva en la salvación de judíos y gentiles por igual, lo que hacía inevitable y permanente el cisma entre los seguidores de Cristo y la corriente principal de los judíos. Sin la campaña de Pablo contra los legalistas que se oponían a él, el cristianismo podría haber seguido siendo una secta disidente dentro del judaísmo.

Él argumentó con éxito que los gentiles conversos no necesitaban seguir las costumbres judías, circuncidarse, seguir las restricciones dietéticas judías o observar la ley mosaica para tener una participación en el mundo venidero. Enseñándoles a abandonar la idolatría por el noahidismo, insistió en su Epístola a los Romanos sobre el valor positivo de la Ley (ver también pasajes paulinos que se oponen al antinomianismo) en su forma divina. Desde la época de Pablo, el contraste polémico que hizo entre el antiguo y el nuevo camino de salvación por lo general se ha debilitado, con un énfasis en el desarrollo suave (supersesionismo) en lugar de un contraste marcado (marcionismo). Véase también Nueva perspectiva sobre Pablo.

(ver también Antinomianismo en el Nuevo Testamento y Abrogación de las leyes del Antiguo Pacto)

Cristianismo paulino

El cristianismo paulino es un término que se usa para referirse a una rama del cristianismo primitivo asociada con las creencias y doctrinas expuestas por el apóstol Pablo a través de sus escritos. El término generalmente se considera peyorativo por algunos que creen que implica que el cristianismo, tal como se conoce, es una corrupción de las enseñanzas originales de Jesús, como en la doctrina de la Gran Apostasía.

Puntos de vista judíos

Reconstrucciones históricas judías

El interés judío en Pablo es un fenómeno reciente. Antes de la llamada recuperación judía de Jesús (como judío) en los siglos XVIII y XIX, apenas había figurado en la imaginación popular judía y los líderes religiosos y eruditos habían escrito poco sobre él. Podría decirse que está ausente del Talmud y la literatura rabínica, aunque aparece en algunas variantes de la polémica medieval Toledot Yeshu (como espía de los rabinos).Pero con Jesús ya no considerado como el paradigma del cristianismo gentil, la posición de Pablo se volvió más importante en las reconstrucciones históricas judías de la relación de su religión con el cristianismo. Se ha destacado como la clave para construir barreras (p. ej., Heinrich Graetz y Martin Buber) o puentes (p. ej., Isaac Mayer Wise y Claude G. Montefiore) en las relaciones interreligiosas, como parte de un debate intrajudío sobre lo que constituye la autenticidad judía (p. ej., Joseph Klausner y Hans Joachim Schoeps), y, en ocasiones, como compañero de diálogo (por ejemplo, Richard L. Rubenstein y Daniel Boyarin). Aparece en un oratorio (de Felix Mendelssohn), una pintura (de Ludwig Meidner) y una obra de teatro (de Franz Werfel), y ha habido varias novelas sobre Paul (de Shalom Asch y Samuel Sandmel).Filósofos judíos (incluidos Baruch Spinoza, Leo Shestov y Jacob Taubes) y psicoanalistas judíos (incluidos Sigmund Freud y Hanns Sachs) se han comprometido con el apóstol como una de las figuras más influyentes del pensamiento occidental. Las encuestas académicas sobre el interés judío en Paul incluyen las de Hagner (1980), Meissner (1996) y Langton (2010, 2011).