Ovidio

Publius Ovidius Naso (Latín: [ˈpuːbliʊs ɔˈwɪdiʊs ˈnaːsoː]; 20 de marzo de 43 a. C. - 17/18 d. C.), conocido en inglés como Ovidio (OV-id), fue un poeta romano que vivió durante la reinado de Augusto. Fue contemporáneo de los mayores Virgilio y Horacio, con quienes a menudo se lo clasifica como uno de los tres poetas canónicos de la literatura latina. El erudito imperial Quintiliano lo consideró el último de los elegistas latinos del amor. Aunque Ovidio disfrutó de una enorme popularidad durante su vida, el emperador Augusto lo desterró a Tomis, una provincia de Dacia en el Mar Negro, donde permaneció una década hasta su muerte.

Resumen

Contemporáneo de los poetas anteriores Virgilio y Horacio, Ovidio fue el primer gran poeta romano que comenzó su carrera durante el reinado de Augusto. Colectivamente, son considerados los tres poetas canónicos de la literatura latina. El erudito imperial Quintiliano describió a Ovidio como el último de los elegistas latinos del amor. Gozó de una enorme popularidad durante su vida, pero el emperador Augusto lo desterró a una remota provincia en el Mar Negro, donde permaneció hasta su muerte. El propio Ovidio atribuye su exilio a carmen et error ("un poema y un error"). Su reticencia a revelar detalles ha dado lugar a mucha especulación entre los estudiosos.

Hoy, Ovidio es más famoso por las Metamorfosis, una narración mitológica continua en quince libros escritos en la métrica de la epopeya. También es conocido por sus obras en coplas elegíacas como Ars Amatoria ("El arte del amor") y Fasti. Su poesía fue muy imitada durante la Antigüedad tardía y la Edad Media, e influyó mucho en el arte y la literatura occidentales. Las Metamorfosis siguen siendo una de las fuentes más importantes de la mitología clásica en la actualidad.

Vida

Ovidio escribe más sobre su propia vida que la mayoría de los otros poetas romanos. La información sobre su biografía se extrae principalmente de su poesía, especialmente de Tristia 4.10, que ofrece un extenso relato autobiográfico de su vida. Otras fuentes incluyen Séneca el Viejo y Quintiliano.

Nacimiento, primeros años de vida y matrimonio

Estatua de Ovid por Ettore Ferrari en la Piazza XX Settembre, Sulmona, Italia.

Ovidio nació en la ciudad paeligniana de Sulmo (la actual Sulmona, en la provincia de L'Aquila, Abruzzo), en un valle de los Apeninos al este de Roma, en el seno de una importante familia ecuestre, la gens Ovidia, el 20 de marzo de 43 a. C.: un año importante en la política romana. Junto con su hermano, que se destacó en la oratoria, Ovidio se educó en retórica en Roma con los maestros Arellius Fuscus y Porcius Latro.

Su padre quería que estudiara retórica para poder ejercer la abogacía. Según Séneca el Viejo, Ovidio tendía a lo emocional, no al polo argumentativo de la retórica. Tras la muerte de su hermano a los 20 años, Ovidio renunció a la ley y viajó a Atenas, Asia Menor y Sicilia. Ocupó cargos públicos menores, como uno de los tresviri capitales, como miembro de la corte Centumviral y como uno de los decemviri litibus iudicandis, pero renunció a dedicarse a la poesía probablemente alrededor de 29-25 a. C., decisión que aparentemente desaprobó su padre.

La primera recitación de Ovidio data del año 25 a. C., cuando tenía dieciocho años. Formó parte del círculo centrado en el estimado mecenas Marcus Valerius Messalla Corvinus, y también parece haber sido amigo de los poetas del círculo de Mecenas. En Trist. 4.10.41–54, Ovidio menciona amistades con Macer, Propertius, Horace, Ponticus y Bassus. (Apenas conoció a Virgilio y a Tibulo, un compañero del círculo de Messalla, cuyas elegías admiraba mucho).

Se casó tres veces y se había divorciado dos veces cuando tenía treinta años. Tenía una hija y nietos a través de ella. Su última esposa estaba conectada de alguna manera con la influyente gens Fabia y lo ayudó durante su exilio en Tomis (ahora Constanța en Rumania).

Éxito literario

Ovidio pasó los primeros 25 años de su carrera literaria principalmente escribiendo poesía en métrica elegíaca con temas eróticos. La cronología de estos primeros trabajos no es segura, pero los eruditos han establecido fechas tentativas. Se cree que su obra más antigua que existe es la Heroides, cartas de heroínas mitológicas a sus amantes ausentes, que pueden haber sido publicadas en el 19 a. C., aunque la fecha es incierta ya que depende de un aviso en Am. 2.18.19–26 que parece describir la colección como una de las primeras obras publicadas.

Se ha cuestionado la autenticidad de algunos de estos poemas, pero esta primera edición probablemente contenía los primeros 14 poemas de la colección. Se cree que la primera colección de cinco libros de Amores, una serie de poemas eróticos dirigidos a una amante, Corinna, se publicó entre el 16 y el 15 a. C.; Se cree que la versión superviviente, redactada en tres libros según un epigrama prefijado al primer libro, se publicó c. 8–3 a. Entre las publicaciones de las dos ediciones de los Amores se puede fechar el estreno de su tragedia Medea, admirada en la antigüedad pero ya desaparecida.

El siguiente poema de Ovidio, el Medicamina Faciei (un trabajo fragmentario sobre los tratamientos de belleza de las mujeres), precedió al Ars Amatoria (el El arte del amor), una parodia de la poesía didáctica y un manual de tres libros sobre seducción e intriga, que data del año 2 d. C. (los libros 1 y 2 se remontan al año 1 a. C.). Ovidio puede identificar esta obra en su poesía del exilio como el carmen, o canción, que fue una de las causas de su destierro. El Ars Amatoria fue seguido por el Remedia Amoris en el mismo año. Este corpus de poesía erótica y elegíaca le valió a Ovidio un lugar entre los principales elegistas romanos Galo, Tibulo y Propercio, de quien se veía a sí mismo como el cuarto miembro.

Para el año 8 d.C., Ovidio había completado Metamorfosis, su obra más ambiciosa, un poema épico en hexámetro en 15 libros. Aquí catalogó enciclopédicamente las transformaciones en la mitología griega y romana, desde el surgimiento del cosmos hasta la apoteosis de Julio César. Las historias se suceden en la narración de seres humanos transformados en nuevos cuerpos: árboles, rocas, animales, flores, constelaciones, etc. Simultáneamente, trabajó en el Fasti, un poema de seis libros en elegíaco coplas sobre el tema del calendario de fiestas romanas y la astronomía. La composición de este poema fue interrumpida por el exilio de Ovidio, y se piensa que Ovidio abandonó el trabajo en la pieza en Tomis. Probablemente sea en este período cuando se compusieron las letras dobles (16–21) de las Heroides, aunque existe cierta controversia sobre su autoría.

Exilio a Tomis

En el año 8 d.C., Ovidio fue desterrado a Tomis, en el Mar Negro, por intervención exclusiva del emperador Augusto sin ninguna participación del Senado ni de ningún juez romano. Este evento dio forma a toda su siguiente poesía. Ovidio escribió que el motivo de su exilio fue carmen et error - "un poema y un error", alegando que su crimen fue peor que el asesinato, más dañino que la poesía.

Los nietos del Emperador, Julia la Joven y Agrippa Postumus (este último adoptado por él), también fueron desterrados al mismo tiempo. El esposo de Julia, Lucius Aemilius Paullus, fue ejecutado por una conspiración contra Augusto, una conspiración de la que Ovidio potencialmente sabía.

Las leyes matrimoniales julianas del 18 a. C., que promovían el matrimonio monógamo para aumentar la tasa de natalidad de la población, estaban frescas en la mente romana. Los escritos de Ovidio en el Ars Amatoria se referían al grave delito de adulterio. Es posible que haya sido desterrado por estas obras, que parecían subversivas a la legislación moral del emperador. Sin embargo, dado el largo tiempo transcurrido entre la publicación de esta obra (1 a. C.) y el exilio (8 d. C.), algunos autores sugieren que Augusto utilizó el poema como mera justificación de algo más personal.

Ovid Desterrado de Roma (1838) de J.M.W. Turner.

En el exilio, Ovidio escribió dos poemarios, Tristia y Epistulae ex Ponto, que ilustraron su tristeza y desolación. Al estar lejos de Roma, no tenía acceso a las bibliotecas y, por lo tanto, podría haberse visto obligado a abandonar su Fasti, un poema sobre el calendario romano, del que solo existen los primeros seis libros, de enero a junio. Aprendió Sármata y Getas.

Los cinco libros de la elegíaca Tristia, una serie de poemas que expresan la desesperación del poeta en el exilio y abogan por su regreso a Roma, datan del 9 al 12 d.C. El Ibis, un poema de maldición elegíaco que ataca a un adversario en casa, también puede datarse en este período. Se cree que las Epistulae ex Ponto, una serie de cartas a amigos en Roma pidiéndoles que efectúen su regreso, son sus últimas composiciones, con los tres primeros libros publicados en el 13 d.C. y el cuarto libro entre el 13 d.C. 14 y 16. La poesía del exilio es especialmente emotiva y personal. En las Epistulae afirma amistad con los nativos de Tomis (en la Tristia son unos bárbaros espantosos) y haber escrito un poema en su idioma (Ex P.4.13.19-20).

Sin embargo, suspiraba por Roma, y por su tercera esposa, y le dirigió muchos poemas. Algunos también son para el emperador Augusto, pero otros son para él mismo, para sus amigos en Roma y, a veces, para los propios poemas, que expresan la soledad y la esperanza de recuperarse del destierro o el exilio.

Las oscuras causas del exilio de Ovidio han dado lugar a un sinfín de explicaciones por parte de los estudiosos. Los textos medievales que mencionan el exilio no ofrecen explicaciones creíbles: sus afirmaciones parecen interpretaciones incorrectas extraídas de las obras de Ovidio. El mismo Ovidio escribió muchas referencias a su ofensa, dando pistas oscuras o contradictorias.

En 1923, el erudito J. J. Hartman propuso una teoría poco considerada entre los estudiosos de la civilización latina actual: que Ovidio nunca fue exiliado de Roma y que todas sus obras en el exilio son el resultado de su fértil imaginación. Esta teoría fue apoyada y rechazada en la década de 1930, especialmente por autores holandeses.

En 1985, un artículo de investigación de Fitton Brown presentó nuevos argumentos en apoyo de la teoría de Hartman. El artículo de Brown fue seguido por una serie de apoyos y refutaciones en el corto espacio de cinco años. Entre las razones de apoyo que presenta Brown están: el exilio de Ovidio solo se menciona en su propio trabajo, excepto en "dudoso" pasajes de Plinio el Viejo y Estacio, pero ningún otro autor hasta el siglo IV; que el autor de Heroides fue capaz de separar el "yo" poético; de su propia y real vida; y que los datos sobre la geografía de Tomis ya los conocían Virgilio, Herodoto y el mismo Ovidio en sus Metamorfosis.

La mayoría de los académicos, sin embargo, se oponen a estas hipótesis. Uno de los principales argumentos de estos estudiosos es que Ovidio no dejaría inacabado su Fasti, principalmente porque este poema significaba su consagración como poeta imperial.

Muerte

Ovidio murió en Tomis en el año 17 o 18 d.C. Se cree que los Fasti, que dedicó un tiempo a revisar, se publicaron póstumamente.

Obras

Heroides ("Las heroínas")

Medea en un fresco de Herculaneum.

Las Heroides ("Heroínas") o Epistulae Heroidum son una colección de veintiún poemas en coplas elegíacas. Las Heroides toman la forma de cartas dirigidas por personajes mitológicos famosos a sus parejas expresando sus emociones por estar separados de ellos, súplicas por su regreso y alusiones a sus acciones futuras dentro de su propia mitología. Se ha cuestionado la autenticidad de la colección, en parte o en su totalidad, aunque la mayoría de los eruditos considerarían las cartas mencionadas específicamente en la descripción de Ovidio de la obra en Am. 2.18.19–26 como a salvo de objeciones. La colección comprende un nuevo tipo de composición genérica sin paralelo en la literatura anterior.

Se cree que las primeras catorce cartas comprenden la primera colección publicada y están escritas por las heroínas Penélope, Phyllis, Briseis, Phaedra, Oenone, Hypsipyle, Dido, Hermione, Deianeira, Ariadne, Canace, Medea, Laodamia e Hypermnestra para sus amantes masculinos ausentes. La carta 15, de la histórica Safo a Faón, parece espuria (aunque se menciona en Am. 2.18) debido a su extensión, su falta de integración en el tema mitológico y su ausencia en los manuscritos medievales. Las cartas finales (16–21) son composiciones emparejadas que comprenden una carta a un amante y una respuesta. Paris y Helen, Hero y Leander, y Acontius y Cydippe son los destinatarios de las cartas emparejadas. Estos se consideran una adición posterior al corpus porque Ovidio nunca los menciona y pueden o no ser espurios.

Las Heroides revelan marcadamente la influencia de la declamación retórica y pueden derivar del interés de Ovidio por las suasoriae retóricas, los discursos persuasivos y la etopoeia, la práctica de hablar en otro carácter. También juegan con convenciones genéricas; la mayoría de las cartas parecen hacer referencia a obras en las que estos personajes fueron significativos, como la Eneida en el caso de Dido y Catulo 64 para Ariadna, y trasladar personajes de los géneros épico y trágico al género género elegíaco de las Heroides. Las cartas han sido admiradas por sus profundas representaciones psicológicas de personajes míticos, su retórica y su actitud única hacia la tradición clásica de la mitología. También contribuyen significativamente a las conversaciones sobre cómo se construyeron el género y la identidad en la Roma de Augusto.

Una cita popular de las Heroides anticipa el "el fin justifica los medios" de Maquiavelo. Ovidio había escrito "Exitus acta probat" - el resultado justifica los medios.

Amores ("Los amores")

Los Amores es una colección en tres libros de poesía amorosa en métrica elegíaca, siguiendo las convenciones del género elegíaco desarrollado por Tibulo y Propercio. La elegía se origina con Propercio y Tibulo, pero Ovidio es un innovador en el género. Ovidio cambia el líder de sus elegías del poeta a Amor (Amor o Cupido). Este cambio de enfoque de los triunfos del poeta a los triunfos del amor sobre las personas es el primero de este tipo para este género de poesía. Esta innovación ovidiana se puede resumir en el uso del amor como metáfora de la poesía. Los libros describen los muchos aspectos del amor y se centran en la relación del poeta con una amante llamada Corinna. Dentro de los diversos poemas, varios describen eventos en la relación, presentando así al lector algunas viñetas y una narrativa suelta.

El libro 1 contiene 15 poemas. El primero habla de la intención de Ovidio de escribir poesía épica, que se ve frustrada cuando Cupido le roba un pie métrico, convirtiendo su obra en una elegía amorosa. El poema 4 es didáctico y describe principios que Ovidio desarrollaría en el Ars Amatoria. El quinto poema, que describe una cita al mediodía, presenta a Corinna por su nombre. Los poemas 8 y 9 tratan de Corinna vendiendo su amor por los regalos, mientras que 11 y 12 describen el intento fallido del poeta de organizar una reunión. El poema 14 analiza el desastroso experimento de Corinna al teñirse el cabello y el 15 enfatiza la inmortalidad de Ovidio y los poetas del amor.

El segundo libro tiene 19 piezas; el poema de apertura habla del abandono de Ovidio de una Gigantomaquia a favor de la elegía. Los poemas 2 y 3 son súplicas a un guardián para que deje que el poeta vea a Corinna, el poema 6 es un lamento por el loro muerto de Corinna; los poemas 7 y 8 tratan sobre el romance de Ovidio con el sirviente de Corinna y su descubrimiento, y el 11 y 12 intentan evitar que Corinna se vaya de vacaciones. El poema 13 es una oración a Isis por la enfermedad de Corinna, el 14 un poema contra el aborto y el 19 una advertencia a los maridos desprevenidos.

El libro 3 tiene 15 poemas. La pieza de apertura representa a la Tragedia y la Elegía personificadas peleando por Ovidio. El poema 2 describe una visita a las carreras, el 3 y el 8 se centran en el interés de Corinna por otros hombres, el 10 es una queja a Ceres por su fiesta que exige abstinencia, el 13 es un poema sobre una fiesta de Juno, y el 9 un lamento por Tibullus. En el poema 11, Ovidio decide no amar más a Corinna y lamenta los poemas que ha escrito sobre ella. El poema final es la despedida de Ovidio de la musa erótica. Los críticos han visto los poemas como especímenes muy tímidos y extremadamente lúdicos del género elegíaco.

Medicamina Faciei Femineae ("Cosmética Facial Femenina")

Alrededor de un centenar de versos elegíacos sobreviven de este poema sobre los tratamientos de belleza para los rostros de las mujeres, que parece una parodia de la poesía didáctica seria. El poema dice que las mujeres deben preocuparse primero por los modales y luego prescribe varios compuestos para tratamientos faciales antes de romper. El estilo no es diferente de las obras didácticas helenísticas más cortas de Nicander y Aratus.

Ars Amatoria ("El arte de amar")

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

El Ars Amatoria es un poema elegíaco didáctico en tres libros que pretende enseñar las artes de la seducción y el amor. El primer libro se dirige a los hombres y les enseña cómo seducir a las mujeres, el segundo, también a los hombres, les enseña cómo mantener un amante. El tercero se dirige a las mujeres y enseña técnicas de seducción. El primer libro se abre con una invocación a Venus, en la que Ovidio se establece como un praeceptor amoris (1.17) - un maestro del amor. Ovidio describe los lugares a los que uno puede ir para encontrar un amante, como el teatro, un triunfo, que describe a fondo, o la arena, y las formas de hacer que la chica se dé cuenta, incluida la seducción encubierta en un banquete. Elegir el momento adecuado es importante, al igual que entrar en contacto con sus asociados & # 39; confianza.

Ovidio enfatiza el cuidado del cuerpo para el amante. Las digresiones mitológicas incluyen una pieza sobre el Rapto de las sabinas, Pasífae y Ariadna. El Libro 2 invoca a Apolo y comienza con la narración de la historia de Ícaro. Ovidio aconseja a los hombres que eviten dar demasiados regalos, mantengan su apariencia, oculten asuntos, halaguen a sus amantes y se congracien con los esclavos para estar del lado bueno de su amante. El cuidado de Venus para la procreación se describe como la ayuda de Apolo para mantener un amante; Ovidio luego se desvía de la historia de la trampa de Vulcano para Venus y Marte. El libro termina con Ovidio preguntando a sus "estudiantes" para difundir su fama. El libro 3 comienza con una reivindicación de las habilidades de las mujeres y la resolución de Ovidio de armar a las mujeres contra sus enseñanzas en los dos primeros libros. Ovidio da a las mujeres instrucciones detalladas sobre la apariencia diciéndoles que eviten demasiados adornos. Aconseja a las mujeres leer poesía elegíaca, aprender a jugar, acostarse con personas de diferentes edades, coquetear y disimular. A lo largo del libro, Ovidio interviene en broma, criticándose a sí mismo por deshacer todo su trabajo didáctico para los hombres y divaga mitológicamente sobre la historia de Procris y Céfalo. El libro termina con su deseo de que las mujeres sigan su consejo y difundan su fama diciendo Naso magister erat, "Ovidio fue nuestro maestro". (Ovidio era conocido como "Naso" entre sus contemporáneos).

Remedia Amoris ("La cura para el amor")

Este poema elegíaco propone una cura para el amor que Ovidio enseña en el Ars Amatoria, y está dirigido principalmente a los hombres. El poema critica el suicidio como un medio para escapar del amor y, invocando a Apolo, continúa diciendo a los amantes que no posterguen ni sean perezosos en el trato con el amor. A los amantes se les enseña a evitar a sus parejas, a no hacer magia, a ver a su amante desprevenido, a tener otros amantes y a nunca estar celosos. Las cartas viejas deben ser quemadas y la familia del amante evitada. Todo el poema presenta a Ovidio como médico y utiliza imágenes médicas. Algunos han interpretado este poema como el cierre del ciclo didáctico de poesía amorosa de Ovidio y el final de su proyecto erótico elegíaco.

Metamorfosis ("Transformaciones")

Partida grabada de la edición de Londres de George Sandys 1632 Metamorfosis de Ovid.

Las Metamorfosis, la obra más ambiciosa y conocida de Ovidio, consiste en un catálogo de 15 libros escritos en hexámetro dactilo sobre transformaciones en la mitología griega y romana dentro de un mito suelto. marco histórico. La palabra "metamorfosis" es de origen griego y significa "transformaciones". Apropiadamente, los personajes de este trabajo sufren muchas transformaciones diferentes. En una extensión de casi 12.000 versos, se mencionan casi 250 mitos diferentes. Cada mito se desarrolla al aire libre, donde los mortales suelen ser vulnerables a las influencias externas. El poema se encuentra en la tradición de la poesía de catálogo mitológico y etiológico como el Catálogo de mujeres de Hesíodo, Calímaco' Aetia, Heteroeumena de Nicander y Parthenius' Metamorfosis.

El primer libro describe la formación del mundo, las edades del hombre, el diluvio, la historia de la violación de Dafne por Apolo y la de Io por Júpiter. El segundo libro se abre con Faetón y continúa describiendo el amor de Júpiter con Calisto y Europa. El tercer libro se centra en la mitología de Tebas con las historias de Cadmo, Acteón y Penteo. El cuarto libro se centra en tres parejas de amantes: Píramo y Tisbe, Salmacis y Hermafrodito, y Perseo y Andrómeda. El quinto libro se centra en el canto de las Musas, que describe el rapto de Proserpina. El sexto libro es una colección de historias sobre la rivalidad entre dioses y mortales, comenzando con Aracne y terminando con Filomela. El séptimo libro se centra en Medea, así como en Céfalo y Procris. El octavo libro se centra en Daedalus' huida, la caza del jabalí calidonio y el contraste entre el piadoso Baucis y Filemón y el malvado Erysichthon. El noveno libro se centra en Heracles y la incestuosa Byblis. El décimo libro se centra en historias de amor condenado, como Orfeo, que canta sobre Jacinto, así como Pigmalión, Mirra y Adonis. El undécimo libro compara el matrimonio de Peleus y Thetis con el amor de Ceyx y Alcyone. El duodécimo libro pasa del mito a la historia describiendo las hazañas de Aquiles, la batalla de los centauros e Ifigenia. El decimotercer libro trata sobre la disputa por Aquiles' armas y Polifemo. El decimocuarto se traslada a Italia, describiendo el viaje de Eneas, Pomona y Vertumnus, y Rómulo y Hersilia. El libro final se abre con una conferencia filosófica de Pitágoras y la deificación de César. El final del poema elogia a Augusto y expresa la creencia de Ovidio de que su poema le ha valido la inmortalidad.

Al analizar las Metamorfosis, los estudiosos se han centrado en la organización de Ovidio de su vasto cuerpo de material. Las formas en que las historias están vinculadas por geografía, temas o contrastes crean efectos interesantes y obligan constantemente al lector a evaluar las conexiones. Ovidio también varía su tono y material de diferentes géneros literarios; G. B. Conte ha llamado al poema "una especie de galería de estos diversos géneros literarios". Con este espíritu, Ovidio se relaciona creativamente con sus predecesores, aludiendo al espectro completo de la poesía clásica. El uso de Ovidio de la epopeya alejandrina, o coplas elegíacas, muestra su fusión de estilo erótico y psicológico con formas tradicionales de epopeya.

Un concepto extraído de las Metamorfosis es la idea de la mentira piadosa o fraude piadoso: "pia mendacia fraude".

Fasti ("Los Festivales")

Seis libros en elegíacos sobreviven de este segundo poema ambicioso en el que Ovidio estaba trabajando cuando fue exiliado. Los seis libros cubren el primer semestre del año, con cada libro dedicado a un mes diferente del calendario romano (enero a junio). El proyecto parece inédito en la literatura romana. Parece que Ovidio planeó cubrir todo el año, pero no pudo terminar debido a su exilio, aunque revisó secciones de la obra en Tomis, y afirma en Trist. 2.549–52 que su el trabajo se interrumpió después de seis libros. Al igual que las Metamorfosis, el Fasti iba a ser un largo poema y emularía la poesía etiológica de escritores como Calímaco y, más recientemente, Propercio y su cuarto libro. El poema recorre el calendario romano, explica los orígenes y las costumbres de importantes festivales romanos, se desvía de las historias míticas y brinda información astronómica y agrícola adecuada a la estación. El poema probablemente estuvo dedicado inicialmente a Augusto, pero quizás la muerte del emperador incitó a Ovidio a cambiar la dedicatoria para honrar a Germánico. Ovidio utiliza la investigación directa de los dioses y la investigación académica para hablar sobre el calendario y regularmente se llama a sí mismo vates, un vidente. También parece enfatizar las desagradables tradiciones populares de las fiestas, imbuyendo al poema de un sabor popular y plebeyo, que algunos han interpretado como subversivo a la legislación moral de Augusto. Si bien este poema siempre ha sido invaluable para los estudiantes de la religión y la cultura romanas por la riqueza del material antiguo que conserva, recientemente se lo ha considerado una de las mejores obras literarias de Ovidio y una contribución única a la poesía elegíaca romana.

Ibis ("El Ibis")

El Ibis es un poema elegíaco de 644 versos, en el que Ovidio utiliza una deslumbrante variedad de historias míticas para maldecir y atacar a un enemigo que le está haciendo daño en el exilio. Al comienzo del poema, Ovidio afirma que su poesía hasta ese momento había sido inofensiva, pero ahora usará sus habilidades para lastimar a su enemigo. Cita a Calímaco' Ibis como su inspiración y llama a todos los dioses para hacer efectiva su maldición. Ovidio usa ejemplos míticos para condenar a su enemigo en el más allá, cita prodigios malvados que asistieron a su nacimiento y luego, en las siguientes 300 líneas, desea que los tormentos de los personajes mitológicos caigan sobre su enemigo. El poema termina con una oración para que los dioses hagan efectiva su maldición.

Tristia ("Tristezas")

La Tristia consta de cinco libros de poesía elegíaca compuestos por Ovidio en el exilio en Tomis.

El Libro 1 contiene 11 poemas; la primera pieza es una alocución de Ovidio a su libro sobre cómo debe actuar cuando llega a Roma. El poema 3 describe su última noche en Roma, los poemas 2 y 10 el viaje de Ovidio a Tomis, el 8 la traición de un amigo y el 5 y 6 la lealtad de sus amigos y esposa. En el poema final, Ovidio se disculpa por la calidad y el tono de su libro, un sentimiento que se repite en toda la colección.

El libro 2 consta de un largo poema en el que Ovidio se defiende a sí mismo ya su poesía, utiliza precedentes para justificar su trabajo y pide perdón al emperador.

El libro 3 de 14 poemas se centra en la vida de Ovidio en Tomis. El poema de apertura describe la llegada de su libro a Roma para encontrar las obras de Ovidio prohibidas. Los poemas 10, 12 y 13 se centran en las temporadas que pasó en Tomis, el 9 en los orígenes del lugar y el 2, 3 y 11 en su angustia emocional y añoranza por el hogar. El poema final vuelve a ser una apología de su obra.

El cuarto libro tiene diez poemas dirigidos en su mayoría a amigos. El poema 1 expresa su amor por la poesía y el consuelo que brinda; mientras que 2 describe un triunfo de Tiberio. Los poemas 3–5 son para amigos, 7 una solicitud de correspondencia y 10 una autobiografía.

El libro final de la Tristia con 14 poemas se centra en su esposa y amigos. Los poemas 4, 5, 11 y 14 están dirigidos a su esposa, 2 y 3 son oraciones a Augusto y Baco, 4 y 6 son a amigos, 8 a un enemigo. El poema 13 pide cartas, mientras que el 1 y el 12 son disculpas a sus lectores por la calidad de su poesía.

Epistulae ex Ponto ("Cartas desde el Mar Negro")

Las Epistulae ex Ponto son una colección en cuatro libros de poesía adicional del exilio. Las Epistulae están dirigidas cada una a un amigo diferente y se concentran más desesperadamente que la Tristia en asegurar su retiro del exilio. Los poemas tratan principalmente de solicitudes de amigos para hablar en su nombre a miembros de la familia imperial, discusiones sobre escritura con amigos y descripciones de la vida en el exilio. El primer libro consta de diez piezas en las que Ovidio describe el estado de su salud (10), sus esperanzas, recuerdos y anhelos de Roma (3, 6, 8) y sus necesidades en el exilio (3). El Libro 2 contiene pedidos apasionados a Germánico (1 y 5) y varios amigos para que hablen en su nombre en Roma mientras describe su desesperación y su vida en el exilio. El libro 3 tiene nueve poemas en los que Ovidio se dirige a su esposa (1) y varios amigos. Incluye una narración de la historia de Ifigenia en Tauris (2), un poema contra la crítica (9) y un sueño de Cupido (3). El libro 4, la obra final de Ovidio, en 16 poemas habla con amigos y describe su vida como un exilio más. Los poemas 10 y 13 describen el invierno y la primavera en Tomis, el poema 14 es un elogio a medias para Tomis, el 7 describe su geografía y clima, y el 4 y 9 son felicitaciones a los amigos por sus consulados y solicitudes de ayuda. El poema 12 está dirigido a un Tuticanus, cuyo nombre, se queja Ovidio, no encaja en la métrica. El poema final está dirigido a un enemigo al que Ovidio implora que lo deje en paz. El último pareado elegíaco se traduce: "¿Dónde está la alegría de clavar tu acero en mi carne muerta? / No queda lugar donde pueda recibir heridas frescas".

Obras perdidas

Una pérdida, que el propio Ovidio describió, es la primera edición de cinco libros de los Amores, de los que no nos ha llegado nada. La mayor pérdida es la única tragedia de Ovidio, Medea, de la que solo se conservan unas pocas líneas. Quintiliano admiró mucho la obra y la consideró un excelente ejemplo del talento poético de Ovidio. Lactancio cita de una traducción perdida de Ovidio de Aratus' Phaenomena, aunque la atribución del poema a Ovidio es incierta porque nunca se menciona en otras obras de Ovidio. Prisciano cita una línea de una obra titulada Epigrammata. Aunque es poco probable, si existieron los últimos seis libros de los Fasti, constituyen una gran pérdida. Ovidio también menciona alguna poesía ocasional (Epithalamium, endecha, incluso una traducción en getic) que no sobrevive. También se ha perdido la parte final de la Medicamina.

Obras espurias

Consolatio ad Liviam ("Consuelo para Livia")

La Consolatio es un largo poema elegíaco de consolación a Augusto' esposa Livia a la muerte de su hijo Nero Claudius Drusus. El poema se abre aconsejando a Livia que no trate de ocultar sus emociones tristes y contrasta a Druso's' virtud militar con su muerte. Druso' Se describen los funerales y los tributos de la familia imperial como son sus momentos finales y el lamento de Livia sobre el cuerpo, al que se compara con pájaros. Se mencionan los lamentos de la ciudad de Roma al saludar su cortejo fúnebre y los dioses, y Marte desde su templo disuade al río Tíber de apagar la pira del dolor.

Se expresa dolor por la pérdida de sus honores militares, su esposa y su madre. El poeta le pide a Livia que busque consuelo en Tiberio. El poema termina con un discurso de Druso a Livia asegurándole su destino en Elysium. Aunque este poema estaba relacionado con las Elegiae in Mecenatem, ahora se piensa que están desconectados. Se desconoce la fecha de la pieza, pero se ha sugerido una fecha en el reinado de Tiberio debido a la prominencia de ese emperador en el poema.

Halieutica ("Sobre la pesca")

La Halieutica es un poema didáctico fragmentario en 134 versos hexámetros mal conservados y se considera espurio. El poema comienza describiendo cómo cada animal posee la capacidad de protegerse a sí mismo y cómo los peces usan ars para ayudarse a sí mismos. Se describe la capacidad de los perros y las criaturas terrestres para protegerse. El poema continúa enumerando los mejores lugares para pescar y qué tipos de peces atrapar. Aunque Plinio el Viejo menciona una Halieutica de Ovidio, que fue compuesta en Tomis cerca del final de la vida de Ovidio, los eruditos modernos creen que Plinio se equivocó en su atribución y que el poema no es genuino.

Nux ("El nogal")

Este breve poema en 91 coplas elegíacas está relacionado con la fábula de Esopo de "El nogal" ese fue el tema de la ingratitud humana. En un monólogo pidiendo a los niños que no le arrojen piedras para obtener su fruto, el árbol contrasta la antaño fructífera edad de oro con el presente yermo tiempo, en el que su fruto es arrancado violentamente y sus ramas rotas. En el transcurso de esto, el árbol se compara con varios personajes mitológicos, elogia la paz que brinda el emperador y reza para ser destruido en lugar de sufrir. El poema se considera espurio porque incorpora alusiones a las obras de Ovidio de una manera poco característica, aunque se cree que la pieza es contemporánea de Ovidio.

Somnium ("El sueño")

Este poema, tradicionalmente colocado en Amores 3.5, se considera espurio. El poeta describe un sueño a un intérprete, diciendo que ve mientras escapa del calor del mediodía una vaca blanca cerca de un toro; cuando la novilla es picoteada por un cuervo, deja al toro por un prado con otros toros. El intérprete interpreta el sueño como una alegoría del amor; el toro representa al poeta, la novilla a una niña y el cuervo a una anciana. La anciana incita a la niña a dejar a su amante y buscar a otro. Se sabe que el poema circuló de forma independiente y su falta de compromiso con Tibullan o la elegía de Propertia argumentan a favor de su falsedad; sin embargo, el poema parece fecharse en el imperio temprano.

Estilo

Ovidio es tradicionalmente considerado el último elegista amoroso significativo en la evolución del género y uno de los más versátiles en su manejo de las convenciones del género. Al igual que los otros poetas elegíacos canónicos, Ovidio asume una personalidad en sus obras que enfatiza la subjetividad y la emoción personal sobre los objetivos militares y públicos tradicionales, una convención que algunos estudiosos vinculan con la relativa estabilidad proporcionada por el asentamiento de Augusto. Sin embargo, aunque Catulo, Tibulo y Propercio pueden haberse inspirado en parte en la experiencia personal, la validez de "biográfica" lecturas de estos poetas' obras es un punto serio de controversia académica.

Se ha visto que Ovidio asume una personalidad en su poesía mucho más distante emocionalmente de su amante y menos involucrada en la elaboración de un realismo emocional único dentro del texto que los otros elegistas. Esta actitud, junto con la falta de testimonios que identifiquen a Corinna de Ovidio con una persona real, ha llevado a los estudiosos a concluir que Corinna nunca fue una persona real, y que la relación de Ovidio con ella es una invención para su elegíaco. proyecto. Algunos estudiosos incluso han interpretado a Corinna como un símbolo metapoético del propio género elegíaco.

Ovidio ha sido considerado un elegista del amor de gran inventiva que juega con las convenciones elegiacas tradicionales y elabora los temas del género; Quintiliano incluso lo llama "juguetón" elegista En algunos poemas, utiliza las convenciones tradicionales de formas nuevas, como el paraklausithyron de Am. 1.6, mientras que otros poemas parecen no tener precedentes elegíacos y parecen ser de Ovidio. Las propias innovaciones genéricas, como el poema sobre el cabello arruinado de Corinna (Am. 1.14). Ovidio ha sido visto tradicionalmente como mucho más sexualmente explícito en su poesía que los otros elegistas.

Su elegía erótica cubre un amplio espectro de temas y puntos de vista; los Amores se centran en la relación de Ovidio con Corinna, el amor de personajes míticos es el tema de las Heroides, y el Ars Amatoria y los otros poemas didácticos de amor proporcionan un manual para las relaciones y la seducción de una (simulacro-)"científica" punto de vista. En su tratamiento de la elegía, los estudiosos han rastreado la influencia de la educación retórica en su enumeración, en sus efectos de sorpresa y en sus dispositivos de transición.

Algunos comentaristas también han notado la influencia del interés de Ovidio por la elegía amorosa en sus otras obras, como el Fasti, y han distinguido su "elegiaca" estilo de su "épica" estilo. Richard Heinze en su famoso Ovids elegische Erzählung (1919) delineó la distinción entre los estilos de Ovidio comparando las versiones Fasti y Metamorphoses de las mismas leyendas, como el tratamiento de la historia de Ceres-Proserpina en ambos poemas. Heinze demostró que, "mientras que en los poemas elegíacos prevalece un tono sentimental y tierno, la narración en hexámetro se caracteriza por un énfasis en la solemnidad y el asombro..." Su línea general de argumentación ha sido aceptada por Brooks Otis, quien escribió:

Los dioses son "seriosos" en épica ya que no están en elegía; los discursos en la épica son largos e infrecuentes en comparación con los discursos cortos, truncados y frecuentes de la elegía; el escritor épico se oculta mientras el elegiaco llena su narrativa con comentarios familiares al lector o sus personajes; sobre todo quizás, la narrativa épica es continua y simétrica...

Otis escribió que en los poemas de amor de Ovidio, él "burlesqueaba un tema antiguo en lugar de inventar uno nuevo". Otis afirma que las Heroides son más serias y, aunque algunas de ellas son "bastante diferentes a todo lo que Ovidio había hecho antes [...] él también está recorriendo un camino muy trillado& #34; relatar que el motivo de las mujeres abandonadas o separadas de sus hombres era un "motivo común de la poesía helenística y neotérica (el ejemplo clásico para nosotros es, por supuesto, Catulo 66)".

Otis también afirma que Fedra y Medea, Dido y Hermione (también presentes en el poema) "son retoques inteligentes de Eurípides y Virgilio". Algunos estudiosos, como Kenney y Clausen, han comparado a Ovidio con Virgilio. Según ellos, Virgilio era ambiguo y ambivalente mientras que Ovidio estaba definido y, mientras Ovidio escribía solo lo que podía expresar, Virgilio escribía para el uso del lenguaje.

Legado

Crítica

Una cifra de 1484 Ovide Moralisé, edición de Colard Mansion.

Las obras de Ovidio han sido interpretadas de diversas maneras a lo largo de los siglos con actitudes que dependían de los contextos sociales, religiosos y literarios de diferentes épocas. Se sabe que desde su propia vida ya era famoso y criticado. En la Remedia Amoris, Ovidio recoge críticas de personas que consideraban insolentes sus libros. Ovidio respondió a esta crítica con lo siguiente:

Después de que esas críticas disminuyeran, Ovidio se convirtió en uno de los poetas romanos más conocidos y amados durante la Edad Media y el Renacimiento.

Los escritores de la Edad Media usaron su obra como una forma de leer y escribir sobre sexo y violencia sin el "escrutinio rutinario dado a los comentarios sobre la Biblia" ortodoxo. En la Edad Media se compuso el voluminoso Ovide moralisé, obra francesa que moraliza 15 libros de las Metamorfosis. Este trabajo luego influyó en Chaucer. La poesía de Ovidio proporcionó inspiración para la idea renacentista del humanismo y, más específicamente, para muchos pintores y escritores del Renacimiento.

Del mismo modo, Arthur Golding moralizó su propia traducción de los 15 libros completos y la publicó en 1567. Esta versión era la misma que se usaba como complemento del latín original en las escuelas primarias de la era Tudor que influyeron en los principales autores del Renacimiento. como Christopher Marlowe y William Shakespeare. Muchos autores no ingleses también fueron fuertemente influenciados por las obras de Ovidio. Montaigne, por ejemplo, aludió varias veces a Ovidio en sus Essais, concretamente en sus comentarios sobre la Educación de los Niños cuando dice:

El primer gusto que tuve por los libros vino a mí de mi placer en las fábulas de las Metamorfosis de Ovid. Por unos siete u ocho años, me robaría de cualquier otro placer leerlos, ya que este lenguaje era mi lengua materna, y era el libro más fácil que conocía y el mejor adecuado por su contenido a mi tierna edad.

Miguel de Cervantes también utilizó las Metamorfosis como plataforma de inspiración para su prodigiosa novela Don Quijote.

Delacroix, Ovid entre los Scythians, 1859. National Gallery (Londres).

En el siglo XVI, algunos colegios jesuitas de Portugal cortaron varios pasajes de las Metamorfosis de Ovidio. Si bien los jesuitas vieron sus poemas como composiciones elegantes dignas de ser presentadas a los estudiantes con fines educativos, también sintieron que sus obras en su conjunto podrían corromper a los estudiantes. Los jesuitas llevaron gran parte de su conocimiento de Ovidio a las colonias portuguesas. Según Serafim Leite (1949), la ratio studiorum estaba vigente en el Brasil colonial a principios del siglo XVII, y en este período los estudiantes brasileños leían obras como las Epistulae ex Ponto. para aprender gramática latina.

En España, Ovidio es alabado y criticado por Cervantes en su El Quijote, donde advierte contra las sátiras que pueden exiliar a los poetas, como le sucedió a Ovidio. En el siglo XVI, las obras de Ovidio fueron criticadas en Inglaterra. El arzobispo de Canterbury y el obispo de Londres ordenaron que se quemara públicamente una traducción contemporánea de los poemas de amor de Ovidio en 1599. Los puritanos del siglo siguiente vieron a Ovidio como pagano, por lo tanto, como una influencia inmoral.

John Dryden compuso una famosa traducción de las Metamorfosis en coplas de rimas detenidas durante el siglo XVII, cuando Ovidio fue "remodelado [...] a su propia imagen, una especie de augustanismo haciendo sobre otro". El movimiento romántico del siglo XIX, por el contrario, consideró a Ovidio y sus poemas como "sofocantes, aburridos, sobreformalizados y carentes de pasión genuina". Los románticos podrían haber preferido su poesía del exilio.

El cuadro Ovidio entre los escitas, pintado por Delacroix, retrata los últimos años del exilio del poeta en Escitia, y fue visto por Baudelaire, Gautier y Edgar Degas. Baudelaire aprovechó para escribir un largo ensayo sobre la vida de un poeta exiliado como Ovidio. Esto demuestra que el exilio de Ovidio tuvo cierta influencia en el romanticismo del siglo XIX, ya que establece conexiones con sus conceptos clave, como el desenfreno y el genio incomprendido.

Los poemas del exilio alguna vez fueron vistos desfavorablemente en la obra de Ovidio. Han disfrutado de un resurgimiento del interés académico en los últimos años, aunque la opinión crítica sigue dividida sobre varias cualidades de los poemas, como su público objetivo y si Ovidio fue sincero en la "retractación de todo lo que defendió antes".;.

El poeta laureado británico del siglo XX, el difunto Ted Hughes, sigue la tradición de retratar a un Ovidio salvaje, inmoral y violento en su traducción moderna en verso libre de las Metamorfosis y la representación de Ovidio de la naturaleza voluble e inmoral. de los dioses.

La influencia de Ovidio

Ovid como imaginado en Nuremberg Chronicle, 1493.

Literaria y artística

• (c. 800 a 810) Moduin, poeta en el círculo de la corte de Charlemagne, adopta el nombre de la pluma Naso.
• (siglo XII) Los trovadores y la literatura medieval de la corteza. En particular, el pasaje que describe el Santo Grial en el Conte du Graal por Chrétien de Troyes contiene elementos del Metamorfosis.
• (siglo XIII) El Roman de la Rose, Dante Alighieri
• siglo XIV) Petrarca, Geoffrey Chaucer, Juan Ruiz
• (siglo XV) Sandro Botticelli
• siglo XVI a siglo XVII) Luís de Camões, Christopher Marlowe, William Shakespeare, John Marston, Thomas Edwards
• (siglo XVII) John Milton, Gian Lorenzo Bernini, Miguel de Cervantes Don Quijote, 1605 y 1615, Luis de Góngora La Fábula de Polifemo y Galatea, 1613, Paisaje con Pyramus y Thisbe por Nicolas Poussin, 1651, Paisaje tormentoso con Philemon y Baucis por Peter Paul Rubens, c. 1620, "Divine Narcissus" por Sor Juana Inés de la Cruz c. 1689.
• (1820s) Durante su exilio de Odessa, Alexander Pushkin se comparó con Ovid; memorablemente versificado en la epístola A Ovid (1821). El exiliado Ovid también presenta en su largo poema Gitanos, establecido en Moldavia (1824), y en Canto VIII de Eugene Onegin (1825-1832).
• (1916) James Joyce Un retrato del artista como joven tiene una cita del libro 8 de Metamorfosis y presenta a Stephen Dedalus. La referencia Ovidiana a "Daedalus" estaba en Stephen Hero, pero luego se metamorfo a "Dedalus" en Un retrato del artista como joven y dentro Ulises.
• (1920s) El título de la segunda colección de poesía de Osip Mandelstam, Tristia (Berlín, 1922), se refiere al libro de Ovid. La colección de Mandelstam es sobre sus años hambrientos y violentos inmediatamente después de la Revolución de Octubre.
• (1951) Seis metamorfosis después de Ovid por Benjamin Britten, para oboe solitario, evoca imágenes de los personajes de Ovid de Metamorfosis.
• (1960) Dios nació en el exilio, la novela del escritor rumano Vintila Horia sobre la estancia de Ovid en el exilio (la novela recibió el Prix Goncourt en 1960).
• (1960-2010s) Bob Dylan ha hecho uso repetido de la redacción, las imágenes y los temas de Ovid.
  • (2006) Su álbum Modern Times contiene canciones con líneas prestadas de Ovid Poemas de exilDe la traducción de Peter Green. Las canciones son "Los Blues del Trabajador #2", "No Talkin", "The Levee's Gonna Break", y "Spirit on the Water".
• (1971) Canción Génesis La fuente de Salmacis de su álbum Nursery Cryme reporta fielmente el mito de Hermaphroditus y Salmacis como narrado en Ovid Metamorfosis.
• (1978) novela del autor australiano David Malouf Una vida imaginaria es sobre el exilio de Ovid en Tomis.
• (2000) El arte del amor por Robin Brooks, una comedia, enfatizando el papel de Ovid como amante. Broadcast 23 May on BBC Radio 4, with Bill Nighy and Anne-Marie Duff (not to be confusion with the 2004 radio play by the same title on Radio 3).
• (2004) El arte del amor por Andrew Rissik, un drama, parte de una trilogía, que especula sobre el crimen que envió a Ovid al exilio. Broadcast 11 April on BBC Radio 4, with Stephen Dillane and Juliet Aubrey (not to be confusion with the 2000 radio play by the same title on Radio 4).
• (2007) La novela del autor ruso Alexander Zorich Estrella romana es sobre los últimos años de la vida de Ovid.
• (2007) la obra "La Tierra del olvido" del dramaturgo ruso-americano Mikhail Berman-Tsikinovsky fue publicada en ruso por Vagrius Plus (Moscú). La obra se basó en la nueva hipótesis del autor que revela el misterio del exilio de Ovid a Tomi por Augustus.
• (2008) "La Canción del Amor de Ovid", un documental de radio de dos horas de Damiano Pietropaolo, grabado en la ubicación en Roma (la casa recientemente restaurada de Augusto en el foro romano), Sulmona (lugar natal de Ovid) y Constanta (hoy moderno Tomis, en Rumania). Broadcast on the Canadian Broadcasting Corporation, CBC Radio One, 18 and 19 December 2008.
• (2012) La casa del rumor, una novela del autor británico Jake Arnott, abre con un pasaje de Metamorfosis 12.39-63, y el autor musa en la predicción de Ovid de Internet en ese pasaje.
• (2013) Mikhail Berman-Tsikinovsky's "To Ovid, 2000 years later, (A Road Tale)" describe las visitas del autor a los lugares del nacimiento y muerte de Ovid.
• (2015) In The Walking Dead temporada 5, episodio 5 ("Ahora"), Deanna comienza a hacer un plan a largo plazo para que su comunidad sitiada sea sostenible y escribe en su plan una frase latina atribuida a Ovid: "Dolor hic tibi proderit olim". La frase es un extracto de la frase más larga, "Perfer et obdura, dolor hic tibi proderit olim" (Traducción en inglés: Ser paciente y duro; algún día este dolor le será útil").
• (2017) El compositor canadiense Marc Sabat y el poeta alemán Uljana Wolf colaboraron en una traducción homofónica gratuita de las primeras 88 líneas de Ovid Metamorfón crear la cantata Semillas de cielos, coartadas estrenada por el conjunto vocal Ekmeles en Nueva York el 22 de febrero de 2018.

Dante lo menciona dos veces en:

• De vulgari eloquentia, junto con Lucan, Virgil y Statius como uno de los cuatro regulatie poeta ii, vi, 7)
• Inferno como ranking junto a Homer, Horace, Lucan y Virgil (Inferno, IV, 88)

Recuentos, adaptaciones y traducciones de obras de Ovidio

Metamorfosis, 1618

• (1609) La Sabiduría de los Antiguos, una réplica e interpretación de las fábulas de Ovidian por Francis Bacon
• (1767) Apollo et Hyacinthus, una ópera temprana de Wolfgang Amadeus Mozart
• (1916) Metamorfosis de Ovid Vols 1-2 traducción de Frank Justus Miller
• (1926) Orphée, una obra de Jean Cocteau, retelling del mito orfeo de las Metamorfosis
• (1938) Daphne, una ópera de Richard Strauss
• (1949) Orphée, una película de Jean Cocteau basada en su obra de 1926, retelling del mito orfeo de los metamorfoses
• (1978) Metamorfosis de Ovid (Traducción en blanco), por Brookes More
• (1978) Metamorfosis de Ovid en la Cultura Europea (Commentario), por Wilmon Brewer
• (1991) (1991) El último mundo por Christoph Ransmayr
• (1997) Historias Polaroid por Naomi Iizuka, una réplica de Metamorfosis, con erizos y drogadictos como dioses.
• (1994) Después de Ovid: nueva metamorfosis editado por Michael Hofmann y James Lasdun es una antología de la poesía contemporánea que contempla la de Ovid Metamorfosis
• (1997) Tales de Ovid por Ted Hughes es una traducción poética moderna de veinte cuatro pasajes de Metamorfosis
• (2000) Ovid Metamorfosed editado por Phil Terry, una colección de cuentos corta que cuenta con varias fábulas de Ovid
• (2002) Una adaptación de Metamorfosis del mismo nombre de Mary Zimmerman se realizó en el Círculo del Teatro Plaza
• (2006) Ciclo de canciones de Patricia Barber, Mitologías
• (2008) Tristes Pontiques, traducido del latín por Marie Darrieussecq
• (2011) A stage adaptation of Metamorfosis por Peter Bramley, titulado Metamorfosis de Ovid fue realizado por Pants on Fire, presentado por la Fundación Carol Tambor Theatrical en el Teatro Flea en la ciudad de Nueva York y recorrió el Reino Unido
• (2012) "La Canción de Phaethon", una canción concrète post-rock/musique escrita y interpretada por Ian Crause (ex líder de Disco Inferno) en estilo épico griego, basado en un Metamorfosis tale (como se cuenta en Hughes Tales de Ovid) y dibujar paralelos entre la mitología y los asuntos actuales
• (2013) Clare Pollard, Ovid's Heroines ()Bloodaxe), nueva versión poética de Heroides

Galería

• 

  Ovid por Anton von Werner.

• 

  Ovid por Luca Signorelli.

• 

  Scythians at the Tomb of Ovid (c.1640), de Johann Heinrich Schönfeld.

• 

  Busto de Ovid por escultor anónimo, galería Uffizi Florencia

Ediciones

• McKeown, J. (ed), Amores. Texto, Prolegomena y Comentario en cuatro volúmenes, Vol. I–III (Liverpool, 1987–1998) (ARCA, 20, 22, 36).
• Ryan, M. B.; Perkins, C. A. (ed.), Amores de Ovid, Libro Uno: Comentario (Norman: University of Oklahoma Press, 2011) (Oklahoma Series in Classical Culture, 41).
• Tarrant, R. J. (ed.), P. Ovidi Nasonis Metamorfosis (Oxford: OUP, 2004) (Oxford Classical Texts).
• Anderson, W. S., Metamorfosis de Ovid, Libros 1-5 (Norman: University of Oklahoma Press, 1996).
• Anderson, W. S., Metamorfosis de Ovid, Libros 6-10 (Norman: University of Oklahoma Press, 1972).
• Kenney, E. J. (ed.), P. Ovidi Nasonis Amores, Medicamina Faciei Femineae, Ars Amatoria, Remedia Amoris (Oxford: OUP, 1994²) (Oxford Classical Texts).
• Myers, K. Sara Ovid Metamorfosis 14. Cambridge Griego y Clásicos Latinos. (Cambridge University Press, 2009).
• Ramírez de Verger, A. (ed.), Ovidius, Carmina Amatoria. Amores. Medicamina faciei femineae. Ars amatoria. Remedia amoris. (München " Leipzig: Saur, 2006)²) (Bibliotheca Teubneriana).
• Dörrie, H. (ed.), Epistulae Heroidum / P. Ovidius Naso (Berlin & New York: de Gruyter, 1971) (Texte und Kommentare; Bd. 6).
• Fornaro, P. (ed.), Publio Ovidio Nasone, Heroides (Alessandria: Edizioni del'Orso, 1999)
• Alton, E.H.; Wormell, D.E.W.; Courtney, E. (eds.), P. Ovidi Nasonis Sexo libio rápido (Stuttgart & Leipzig: Teubner, 1997⁴) (Bibliotheca Teubneriana).
• Fantham, Elaine. Fasti. Libro IV. Cambridge Griego y Clásicos Latinos. (Cambridge University Press, 1998).
• Wiseman, Anne y Peter Wiseman Ovid: Fasti. (Oxford University Press, 2013).
• Goold, G.P., et alii (eds.), Ovid, Heroides, Amores; Arte del Amor, Cosméticos, Remedios para el Amor, Ibis, Nogal-árbol, Pesca del Mar, Consolación; Metamorfosis; Fasti; Tristia, Ex Ponto, Vol. I-VI, (Cambridge, Massachusetts/Londres: HUP, 1977–1989, revisado ed.) (Loeb Classical Library)
• Hall, J.B. (ed.), P. Ovidi Nasonis Tristia (Stuttgart & Leipzig: Teubner 1995) (Bibliotheca Teubneriana).
• Ingleheart, Jennifer Tristia Book 2.Oxford University Press, 2010).
• Richmond, J. A. (ed.), P. Ovidi Nasonis Ex Ponto libri quattuor (Stuttgart & Leipzig: Teubner 1990) (Bibliotheca Teubneriana).