Ostracismo

El ostracismo (en griego: ὀστρακισμός , ostrakismos) era un procedimiento democrático ateniense en el que cualquier ciudadano podía ser expulsado de la ciudad-estado de Atenas durante diez años. Si bien algunos casos expresaron claramente la ira popular hacia el ciudadano, el ostracismo a menudo se usó de manera preventiva. Se usó como una forma de neutralizar a alguien que se pensaba que era una amenaza para el estado o un tirano potencial, aunque en muchos casos la opinión popular a menudo informaba la elección independientemente. La palabra 'ostracismo' se sigue utilizando para varios casos de rechazo social.

Procedimiento

El nombre se deriva de los fragmentos de cerámica que se usaban como fichas de votación, llamados ostraka (singular ostrakon , ὄστρακον) en griego. La cerámica rota, abundante y prácticamente gratuita, servía como una especie de papel de desecho (en contraste con el papiro, que se importaba de Egipto como superficie de escritura de alta calidad y, por lo tanto, era demasiado costoso para ser desechable).

Cada año se preguntaba a los atenienses en la asamblea si deseaban someterse al ostracismo. La pregunta se planteó en el sexto de los diez meses utilizados para los asuntos estatales bajo la democracia (enero o febrero en el calendario gregoriano moderno). Si votaron "sí", entonces se llevaría a cabo un ostracismo dos meses después. En una sección del ágora separada y adecuadamente protegida, los ciudadanos dieron el nombre de aquellos que deseaban que fueran condenados al ostracismo a un escriba, ya que muchos de ellos eran analfabetos, y luego grabaron el nombre en fragmentos de cerámica y los depositaron en urnas. Los funcionarios que presidían contaron los ostraka presentados y ordenaron los nombres en montones separados. La persona cuya pila contenía la mayor cantidad de ostrakasería desterrado, siempre que se reuniera un quórum. Según Plutarco, el ostracismo se consideraba válido si el número total de votos emitidos era de al menos 6000; según un fragmento de Philochorus, al menos 6000 votos debían emitirse contra la persona que debía ser desterrada. La evidencia de Plutarco de un quórum de 6000 está de acuerdo con el número requerido para las concesiones de ciudadanía en el siglo siguiente y generalmente se prefiere.

La persona nominada disponía de diez días para salir de la ciudad. Si intentaba regresar, la pena era la muerte. La propiedad del hombre desterrado no fue confiscada y no hubo pérdida de estatus. Después de los diez años, se le permitió regresar sin estigma. Era posible que la asamblea recordara a una persona condenada al ostracismo con anticipación; antes de la invasión persa de 479 a. C., se declaró una amnistía en virtud de la cual se sabe que regresaron al menos dos líderes condenados al ostracismo, el padre de Pericles, Xantipo y Aristides 'el Justo'. De manera similar, Cimón, condenado al ostracismo en el 461 a. C., fue llamado durante una emergencia.

Historia

Distinción de otros procesos democráticos atenienses

El ostracismo era crucialmente diferente de la ley ateniense en ese momento; no había cargos, y la persona expulsada no podía montar defensa alguna. Las dos etapas del procedimiento se desarrollaron en orden inverso al que se usa en casi cualquier sistema de juicio: aquí es como si primero se le preguntara al jurado "¿Quiere encontrar a alguien culpable?" , y posteriormente preguntó "¿A quién desea acusar?" . Igualmente fuera de lugar en un marco judicial es quizás la característica más peculiar de la institución: que puede tener lugar como máximo una vez al año, y solo para una persona. En esto se parece al pharmakos griego o chivo expiatorio, aunque en contraste, pharmakos generalmente expulsaba a un miembro humilde de la comunidad.

Otra distinción entre estos dos modos (y una que no es obvia desde una perspectiva moderna) es que el ostracismo era un procedimiento automático que no requería la iniciativa de ningún individuo, y la votación simplemente ocurría por deseo del electorado, un ejercicio difuso de poder. Por el contrario, un juicio ateniense necesitaba la iniciativa de un ciudadano-fiscal en particular. Si bien el enjuiciamiento a menudo conducía a un contraataque (o era un contraataque en sí mismo), tal respuesta no era posible en el caso del ostracismo, ya que la responsabilidad recaía en la política en su conjunto. A diferencia de un juicio, el ostracismo generalmente redujo la tensión política en lugar de aumentarla.

Aunque diez años de exilio habrían sido difíciles de enfrentar para un ateniense, fue relativamente leve en comparación con el tipo de sentencias infligidas por los tribunales; al tratar con políticos que actuaban en contra de los intereses del pueblo, los jurados atenienses podían imponer penas muy severas como la muerte, multas cuantiosas impagables, confiscación de bienes, exilio permanente y pérdida de los derechos ciudadanos por atimia. Además, los atenienses de élite que sufrieron el ostracismo eran hombres ricos o nobles que tenían conexiones o xenoi en el mundo griego en general y que, a diferencia de los exiliados genuinos, podían acceder a sus ingresos en Ática desde el extranjero. En Plutarco, siguiendo la línea antidemocrática común en las fuentes de la élite, el hecho de que las personas puedan ser destituidas antes de tiempo parece ser otro ejemplo de la inconsistencia del mayoritarismo que era característico de la democracia ateniense. Sin embargo, diez años de exilio solían resolver lo que había motivado la expulsión. El ostracismo fue simplemente una medida pragmática; el concepto de cumplir la pena completa no se aplicaba ya que era una medida preventiva, no punitiva.

Una ventana curiosa sobre los aspectos prácticos del ostracismo proviene del alijo de 190 ostraka descubiertos tirados en un pozo junto a la acrópolis. Por la escritura, parecen haber sido escritos por catorce personas y llevan el nombre de Temístocles, condenado al ostracismo antes del 471 a. C. y evidentemente estaban destinados a distribuirse entre los votantes. Esto no era necesariamente evidencia de fraude electoral (no siendo peor que las tarjetas de instrucciones de votación modernas), pero el hecho de que se arrojaran al pozo puede sugerir que sus creadores deseaban ocultarlas. Si es así, estos ostraka proporcionan un ejemplo de grupos organizados que intentan influir en el resultado de los ostracismos. La brecha de dos meses entre la primera y la segunda fase habría permitido fácilmente tal campaña.

Hay otra interpretación, sin embargo, según la cual estos ostraka fueron preparados de antemano por empresarios emprendedores que los ofrecieron a la venta a ciudadanos que no podían inscribir fácilmente los nombres deseados por sí mismos o que simplemente querían ahorrar tiempo.

La brecha de dos meses es una característica clave de la institución, al igual que en las elecciones en las democracias liberales modernas. Primero impidió que el candidato a la expulsión fuera elegido por la ira inmediata, aunque un general ateniense como Cimón no hubiera querido perder una batalla la semana anterior a esa segunda votación. En segundo lugar, abrió un período para la discusión (o tal vez la agitación), ya sea informalmente en conversaciones diarias o discursos públicos ante la asamblea ateniense o los tribunales atenienses.En este proceso, podría surgir un consenso, o consensos rivales. El proceso de influencia democratizada sobre los miembros de la élite de la sociedad ateniense podría haber envalentonado a la ciudadanía popular a la acción cívica, mientras que los ciudadanos prominentes podrían haber sentido la presión de complacer a los que estaban por debajo de su posición social. Además, en ese tiempo de espera, los ciudadanos atenienses comunes deben haber sentido un cierto poder sobre los miembros más importantes de su ciudad; por el contrario, los ciudadanos más prominentes tenían un incentivo para preocuparse por cómo los consideraban sus inferiores sociales.

Período de operación

El ostracismo no estuvo en uso durante todo el período de la democracia ateniense (circa 506–322 a. C.), pero solo ocurrió en el siglo V a. El relato estándar, que se encuentra en la Constitución de los atenienses 22.3 de Aristóteles, atribuye el establecimiento a Clístenes, un reformador fundamental en la creación de la democracia. En ese caso, el ostracismo habría existido desde alrededor del 506 a. Sin embargo, la primera víctima de la práctica no fue expulsada hasta el 487 a. C., casi 20 años después. En el transcurso de los siguientes 60 años, lo siguieron unas 12 o más personas. Puede que la lista no esté completa, pero hay buenas razones para creer que los atenienses no sintieron la necesidad de expulsar a alguien de esta manera todos los años. La lista de ostracismos conocidos es la siguiente:

• 487 Hipparchos hijo de Charmos, pariente del tirano Peisistratos
• 486 Megacles hijo de Hipócrates; Sobrino de Clístenes (posiblemente condenado al ostracismo dos veces )
• 485 Kallixenos sobrino de Clístenes y jefe de los Alcmaeonids en ese momento (no se sabe con certeza)
• 484 Xantipo, hijo de Arifrón; padre de pericles
• 482 Aristides hijo de Lysimachus
• 471 Temístocles hijo de Neocles (último año posible)
• 461 Cimón hijo de Milcíades
• 460 Alcibíades hijo de Kleinias (posiblemente condenado al ostracismo dos veces )
• 457 Menon hijo de Meneclides [menos cierto]
• 442 Tucídides hijo de Melesias
• 440s Callias hijo de Didymos [menos seguro]
• 440s Damon hijo de Damonides [menos seguro]
• 416 Hipérbolo hijo de Antifanes (±1 año)

Se han excavado alrededor de 12.000 ostraka políticos en el ágora ateniense y en Kerameikos. La segunda víctima, el sobrino de Clístenes, Megacles, es nombrada por 4647 de estos, pero por un segundo ostracismo sin fecha que no se menciona anteriormente. Los ostracismos conocidos parecen dividirse en tres fases distintas: el 480 a. C., mediados del siglo 461–443 a. C. y finalmente los años 417–415: esto coincide bastante bien con el agrupamiento de expulsiones conocidas, aunque Temístocles antes del 471 puede contar como una excepción. . Esto sugiere que el ostracismo entró y pasó de moda.

El último ostracismo conocido fue el de Hipérbolo alrededor del 417 a. No hay señales de su uso después de la Guerra del Peloponeso, cuando se restableció la democracia después del colapso del golpe oligárquico de los Treinta en el 403 a. Sin embargo, aunque el ostracismo no fue una característica activa de la versión de democracia del siglo IV, se mantuvo; la pregunta se planteó a la asamblea cada año, pero no desearon celebrar una.

Propósito

Debido a que miles de personas llevaron a cabo el ostracismo durante muchas décadas de una situación política y cultural en evolución, no sirvió a un solo propósito monolítico. Se pueden hacer observaciones sobre los resultados, así como el propósito inicial para el cual fue creado.

La primera instancia de personas condenadas al ostracismo en la década posterior a la derrota de la primera invasión persa en Maratón en 490 a. C. estaba relacionada o conectada con el tirano Peisistratos, que había controlado Atenas durante 36 años hasta el 527 a. C. Después de que su hijo Hipias fuera depuesto con la ayuda de los espartanos en el 510 a. C., la familia buscó refugio con los persas y casi veinte años después, Hipias desembarcó con su fuerza de invasión en Maratón. La tiranía y la agresión persa eran amenazas combinadas que enfrentaba el nuevo régimen democrático en Atenas, y el ostracismo se utilizó contra ambos.

La tiranía y la democracia habían surgido en Atenas a partir de los enfrentamientos entre grupos regionales y faccionales organizados en torno a políticos, incluido Clístenes. Como reacción, en muchas de sus características la democracia se esforzó por reducir el papel de las facciones como foco de lealtades ciudadanas. El ostracismo también puede haber tenido la intención de trabajar en la misma dirección: al decapitar temporalmente a una facción, podría ayudar a desactivar los enfrentamientos que amenazaban el orden del Estado.

En décadas posteriores, cuando la amenaza de la tiranía era remota, el ostracismo parece haber sido utilizado como una forma de decidir entre políticas radicalmente opuestas. Por ejemplo, en 443 a. C. Tucídides, hijo de Melesias (que no debe confundirse con el historiador del mismo nombre) fue condenado al ostracismo. Dirigió una oposición aristocrática al imperialismo ateniense y, en particular, al programa de construcción de la acrópolis de Pericles, que fue financiado con impuestos creados para las guerras contra el Imperio aqueménida. Al expulsar a Tucídides, el pueblo ateniense envió un mensaje claro sobre la dirección de la política ateniense. Se han hecho afirmaciones similares pero igualmente controvertidas sobre el ostracismo de Cimón en 461 a.

Los motivos de los ciudadanos votantes individuales no pueden ser conocidos. Muchos de los ostraka sobrevivientes nombran a personas de otra manera no atestiguadas. Es muy posible que solo sea alguien que no le gustó al remitente y por quien votó en un momento de despecho privado. Algunos ostraka incluso llevan la palabra "Limos" (hambre) en lugar de un nombre humano. Como tal, puede verse como una variante secular y cívica de las tablillas de maldiciones atenienses, estudiadas en la literatura académica bajo el nombre latino defixiones , donde las pequeñas muñecas se envolvían en hojas de plomo escritas con maldiciones y luego se enterraban, a veces atravesadas con clavos para siempre. medida _

En una anécdota sobre Aristides, conocido como "el Justo", que fue condenado al ostracismo en 482, un ciudadano analfabeto, al no reconocerlo, se le acercó para pedirle que escribiera el nombre de Aristides en su ostrakon. Cuando Aristides preguntó por qué, el hombre respondió que estaba harto de escuchar que lo llamaran "el Justo".Quizás simplemente la sensación de que alguien se había vuelto demasiado arrogante o prominente fue suficiente para colocar el nombre de alguien en un ostrakon. Los rituales de ostracismo también podrían haber sido un intento de disuadir a las personas de cometer asesinatos o asesinatos de forma encubierta de individuos de poder intolerables o emergentes para crear un escenario abierto o una salida para aquellos que albergan frustraciones e impulsos primarios o motivaciones políticas. La solución para el asesinato, en la teoría de Gregory H. Padowitz, sería entonces el "ostracismo", que en última instancia sería beneficioso para todas las partes: el desafortunado individuo viviría y tendría una segunda oportunidad y la sociedad se salvaría de la fealdad de las disputas, la guerra civil, atascos políticos y asesinatos.

Caer en desuso

Plutarco narra detalladamente el último ostracismo, el de Hipérbolos en o cerca del 417 a. C., en tres vidas separadas : se representa a Hipérbolos instando al pueblo a expulsar a uno de sus rivales, pero ellos, Nicias y Alcibíades, dejaron de lado su propia hostilidad por un momento, use su influencia combinada para que lo excluyan. Según Plutarco, el pueblo entonces se disgustó con el ostracismo y abandonó el procedimiento para siempre.

En parte, el ostracismo caducó como procedimiento a fines del siglo V porque fue reemplazado por el graphe paranomon., una acción judicial regular en virtud de la cual se podría atacar a un número mucho mayor de políticos, en lugar de solo uno al año como con el ostracismo, y con mayor severidad. Pero puede que ya haya llegado a parecer un anacronismo, ya que las alianzas entre facciones organizadas en torno a hombres importantes se volvieron cada vez menos significativas en el período posterior, y el poder se localizaba más específicamente en la interacción del orador individual con el poder de la asamblea y los tribunales. La amenaza al sistema democrático a fines del siglo V no provino de la tiranía sino de los golpes oligárquicos, cuyas amenazas se hicieron prominentes después de dos breves tomas del poder, en el 411 a. C. por "los Cuatrocientos" y en el 404 a. C. por "los Treinta". , que no dependían de individuos poderosos individuales.

Análogos

Se sabe que otras ciudades establecieron formas de ostracismo en el modelo ateniense, a saber, Megara, Mileto, Argos y Siracusa, Sicilia. En el último de estos se denominaba petalismos , porque los nombres estaban escritos en hojas de olivo. Poco se sabe acerca de estas instituciones. Además, se han encontrado fragmentos de cerámica identificados como ostraka en Chersonesos Taurica, lo que lleva a los historiadores a la conclusión de que allí también existió una institución similar, a pesar del silencio de los registros antiguos al respecto.

Una práctica moderna similar es la elección revocatoria, en la que el organismo electoral elimina su representación de un funcionario electo. A diferencia de los procedimientos de votación modernos, los atenienses no tenían que adherirse a un formato estricto para la inscripción de ostraka . Muchos ostraka existentes muestran que era posible escribir improperios, epigramas breves o mandatos judiciales crípticos junto al nombre del candidato sin invalidar el voto. Por ejemplo:

• Kallixenes, hijo de Aristonimos, "el traidor"
• Archen, "amante de los extranjeros"
• Agasias, "el burro"
• Megacles, "el adúltero"

Uso moderno

El ostracismo es evidente en varias especies animales, así como en las interacciones humanas modernas. El psicólogo social Kipling Williams define el ostracismo como "cualquier acto o actos de ignorar y excluir a un individuo o grupos por parte de un individuo o grupo" sin que necesariamente implique "actos de abuso verbal o físico".

Williams sugiere que la forma más común de ostracismo es el trato silencioso, en el que negarse a comunicarse con una persona la ignora y la excluye de manera efectiva.

Red de computadoras

El ostracismo en el contexto de las redes informáticas (como Internet) se denomina "ciberostracismo". En la comunicación por correo electrónico, en particular, es relativamente fácil participar en el tratamiento silencioso, en forma de "correos electrónicos sin responder" o "correos electrónicos ignorados". Ser condenado al ostracismo en las redes sociales se considera una amenaza para las necesidades humanas fundamentales de pertenencia, autoestima, control y existencia significativa. El ciber-rechazo (recibir "no me gusta") provocó más amenaza a la necesidad de pertenencia y autoestima, y ​​condujo al retraimiento social. El ostracismo cibernético (ser ignorado o recibir menos "me gusta" ), por el contrario, conduce a un comportamiento más prosocial. Se cree que el ostracismo está asociado con el trastorno de las redes sociales.

Reacciones

Williams y sus colegas han trazado las respuestas al ostracismo en unos cinco mil casos y han encontrado dos patrones distintivos de respuesta. El primero es una mayor conformidad grupal, en una búsqueda de readmisión; el segundo es volverse más provocativo y hostil hacia el grupo, buscando atención en lugar de aceptación.

Envejecer

Los adultos mayores informan que experimentan el ostracismo con menos frecuencia, con una caída particular alrededor de la edad de jubilación. Independientemente de la edad, el ostracismo está fuertemente asociado con emociones negativas, menor satisfacción con la vida y comportamiento social disfuncional.

Denuncia de irregularidades

La investigación sugiere que el ostracismo es una estrategia de represalia común utilizada por las organizaciones en respuesta a la denuncia de irregularidades. Kipling Williams, en una encuesta sobre denunciantes estadounidenses, encontró que el 100 por ciento reportó ostracismo posterior a la denuncia de irregularidades. Alexander Brown también descubrió que el ostracismo posterior a la denuncia de irregularidades es una respuesta común y, de hecho, describe el ostracismo como una forma de represalia "encubierta", ya que normalmente es muy difícil de identificar e investigar.

Qahr y ashti

Qahr y ashti es una forma iraní de rechazo personal específica de la cultura, con mayor frecuencia de otro miembro de la familia en Irán. Si bien los conceptos occidentales modernos de ostracismo se basan en imponer la conformidad dentro de un grupo socialmente reconocido, qahr es un asunto privado (batin), orientado a la familia, de conflicto o muestra de ira que nunca se revela al público en general, como para hacerlo. sería una violación de la etiqueta social.

Qahr es evitar a un miembro de la familia de menor rango que ha cometido un insulto percibido. Es una de varias costumbres sociales ritualizadas de la cultura iraní.

Gozasht significa 'tolerancia, comprensión y deseo o voluntad de perdonar' y es un componente esencial de Qahr y Ashti para las necesidades psicológicas de cierre y cognición, así como una fuente culturalmente aceptada para practicar los requisitos religiosos necesarios de tawbah (arrepentimiento, ver Corán 2:222) y du'a (súplica).