Osian
Ossian (gaélico irlandés/gaélico escocés: Oisean) es el narrador y supuesto autor de un ciclo de poemas épicos publicado por el poeta escocés James Macpherson, originalmente como Fingal (1761) y Temora (1763), y posteriormente combinados bajo el título Los poemas de Ossian. Macpherson afirmó haber recopilado material de boca en boca en gaélico escocés, que se dice que proviene de fuentes antiguas, y que el trabajo fue su traducción de ese material. Ossian se basa en Oisín, hijo de Fionn mac Cumhaill (en inglés, Finn McCool), un bardo legendario de la mitología irlandesa. Los críticos contemporáneos estaban divididos en su opinión sobre la autenticidad de la obra, pero el consenso actual es que Macpherson compuso en gran parte los poemas él mismo, basándose en parte en la poesía gaélica tradicional que había recopilado.
La obra fue internacionalmente popular, se tradujo a todos los idiomas literarios de Europa y fue muy influyente tanto en el desarrollo del movimiento romántico como en el renacimiento gaélico. La fama de Macpherson fue coronada por su entierro entre los gigantes literarios en la Abadía de Westminster. W. P. Ker, en la Cambridge History of English Literature, observa que "todo el oficio de Macpherson como impostor filológico no habría sido nada sin su habilidad literaria".
Poemas
En 1760, Macpherson publicó el texto en inglés Fragmentos de poesía antigua, recopilados en las Tierras Altas de Escocia y traducidos del gaélico o erse. Más tarde ese año, afirmó haber obtenido más manuscritos y, en 1761, afirmó haber encontrado una epopeya sobre el tema del héroe Fingal (con Fingal o Fionnghall que significa "extranjero blanco" 34;), escrito por Ossian. Según el material preliminar de Macpherson, su editor, alegando que no había mercado para estas obras excepto en inglés, exigió que se tradujeran. Macpherson publicó estas traducciones durante los años siguientes, que culminaron en una edición completa, The Works of Ossian, en 1765. El más famoso de estos poemas osiánicos fue Fingal, escrito en 1761 y fechado en 1762.
Los supuestos poemas originales se traducen a prosa poética, con frases breves y sencillas. El ambiente es épico, pero no hay una narración única, aunque reaparecen los mismos personajes. Los personajes principales son el propio Ossian, que relata las historias cuando era anciano y ciego, su padre Fingal (muy vagamente basado en el héroe irlandés Fionn mac Cumhaill), su hijo muerto Oscar (también con una contraparte irlandesa) y el amante de Oscar. Malvina (como Fiona un nombre inventado por Macpherson), quien cuida a Ossian en su vejez. Aunque las historias 'son de batallas interminables y amores infelices', los enemigos y las causas de los conflictos reciben poca explicación y contexto.
Los personajes son dados a matar a sus seres queridos por error y morir de pena o de alegría. Se da muy poca información sobre la religión, la cultura o la sociedad de los personajes, y apenas se mencionan los edificios. El paisaje "es más real que las personas que lo habitan. Ahogado en una niebla eterna, iluminado por un sol decrépito o por efímeros meteoros, es un mundo de grises." Fingal es el rey de una región del suroeste de Escocia, quizás similar al reino histórico de Dál Riata y los poemas parecen estar ambientados alrededor del siglo III, con el "rey del mundo" mencionado siendo el emperador romano; Macpherson y sus partidarios detectaron referencias a Caracalla (m. 217, como "Caracul") y Carausius (m. 293, como "Caros", el "rey de los barcos").;).
Recepción e influencia
Los poemas alcanzaron el éxito internacional. Napoleón y Diderot eran admiradores destacados y se sabía que Voltaire había escrito parodias de ellos. Thomas Jefferson pensó que Ossian era "el poeta más grande que jamás haya existido" y planeó aprender gaélico para poder leer sus poemas en el original. Fueron proclamados como un equivalente celta de los escritores clásicos como Homero. "Los restos genuinos de Ossian... son en muchos aspectos del mismo sello que la Ilíada," fue la opinión de Thoreau. Muchos escritores fueron influenciados por las obras, incluido Walter Scott, y los pintores y compositores eligieron temas osiánicos.
El poeta nacional húngaro Sándor Petőfi escribió un poema titulado Homero y Ossian, comparando a los dos autores, cuyo primer verso dice:
¿Dónde están Hellenes y Celtas?
Ya te has desvanecido, como
Dos ciudades ahogadas
En las aguas del fondo.
Sólo las puntas de las torres destacan del agua,
Dos puntas de torres: Homero, Ossian.
A pesar de su dudosa autenticidad, el ciclo de Ossian popularizó la mitología nacional escocesa en toda Europa y se convirtió en uno de los primeros y más populares textos que inspiraron los movimientos nacionalistas románticos durante el siglo siguiente. Los historiadores europeos están de acuerdo en que los poemas de Ossian y su visión de la Escocia mítica estimularon el surgimiento del patriotismo ilustrado en el continente y desempeñaron un papel fundamental en la creación del nacionalismo europeo moderno.
El ciclo tuvo menos impacto en las Islas Británicas. Samuel Johnson lo sostuvo como "otra prueba de la conspiración escocesa en la falsedad nacional" mientras que los irlandeses se opusieron a lo que vieron como la apropiación indebida de sus propias tradiciones por parte de Macpherson. David Hume finalmente retiró su apoyo inicial a Macpherson y bromeó diciendo que no podía aceptar la supuesta autenticidad de los poemas incluso si 'cincuenta montañeses con el culo desnudo' lo avaló. A principios del siglo XIX, el ciclo llegó a desempeñar un papel limitado en la retórica patriótica escocesa.
Debate sobre la autenticidad
Hubo disputas inmediatas sobre las afirmaciones de Macpherson tanto por motivos literarios como políticos. Macpherson promovió un origen escocés para el material y los historiadores irlandeses se opusieron enérgicamente y sintieron que se estaban apropiando de su herencia. Sin embargo, tanto Escocia como Irlanda compartieron una cultura gaélica común durante el período en el que se desarrollan los poemas, y parte de la literatura feniana común en ambos países se compuso en Escocia.
Samuel Johnson, autor, crítico y biógrafo inglés, estaba convencido de que Macpherson era "un charlatán, un mentiroso y un fraude, y que los poemas eran falsificaciones". Johnson también descartó los poemas' calidad. Cuando se le preguntó: 'Pero, doctor Johnson, ¿realmente cree que cualquier hombre de hoy podría escribir tal poesía?' él respondió célebremente: 'Sí'. Muchos hombres. Muchas mujeres. Y muchos niños." Se cita a Johnson diciendo que la historia de Ossian es "una imposición tan grosera como la que ha tenido problemas en el mundo". En apoyo de su afirmación, Johnson también llamó al gaélico el lenguaje grosero de un pueblo bárbaro y dijo que no había manuscritos en él de más de 100 años. En respuesta, se probó que los Abogados' La biblioteca de Edimburgo contenía manuscritos gaélicos de 500 años de antigüedad y uno de mayor antigüedad.
La Disertación crítica sobre los poemas de Ossian del autor escocés Hugh Blair de 1763 defendió la autenticidad de la obra frente a las críticas mordaces de Johnson y desde 1765 se incluyó en todos los edición de Ossian para dar credibilidad al trabajo. El trabajo también tuvo una resonancia oportuna para aquellos arrastrados por el movimiento romántico emergente y la teoría del 'buen salvaje', y se hizo eco de la popularidad del seminal Una investigación filosófica de Burke sobre el origen de nuestras ideas de lo sublime y lo bello (1757).
En 1766, el anticuario irlandés y erudito gaélico Charles O'Conor descartó la autenticidad de Ossian en un nuevo capítulo Comentarios sobre la traducción del Sr. Mac Pherson de Fingal y Temora que añadió a la segunda edición de su historia seminal. En 1775 amplió su crítica en un nuevo libro, Disertación sobre el origen y las antigüedades de los antiguos escoceses.
Ante la polémica, el Comité de la Highland Society indagó sobre la autenticidad del supuesto original de Macpherson. Fue por estas circunstancias que a finales del siglo XVIII salió a la luz el llamado manuscrito de Glenmasan (Adv. 72.2.3), una compilación que contiene el cuento Oided mac n-Uisnig. Este texto es una versión del irlandés Longes mac n-Uislenn y ofrece un cuento que tiene cierta comparación con "Darthula" de Macpherson, aunque es radicalmente diferente en muchos saludos. Donald Smith lo citó en su informe para el Comité.
La controversia se prolongó hasta los primeros años del siglo XIX, con disputas sobre si los poemas se basaban en fuentes irlandesas, en fuentes en inglés, en fragmentos gaélicos entretejidos en su propia composición, como concluyó Johnson, o en gran parte en escoceses. Tradiciones orales y manuscritos gaélicos como afirmó Macpherson. A fines del siglo XIX, se demostró que el único "original" Los manuscritos en gaélico que Macpherson produjo para los poemas eran, de hecho, retrotraducciones de su obra del inglés. Durante el mismo período, Peter Hately Waddell defendió la autenticidad de los poemas, argumentando en Ossian and the Clyde (1875) que los poemas contenían referencias topográficas que Macpherson podría no haber conocido.
En 1952, el erudito literario escocés Derick Thomson investigó las fuentes del trabajo de Macpherson y concluyó que Macpherson había recopilado baladas genuinas en gaélico escocés, empleando escribas para registrar las que se conservaban oralmente y cotejando manuscritos, pero las había adaptado. alterando los personajes e ideas originales, y había introducido muchas propias.
Según los historiadores Colin Kidd y James Coleman, Fingal (1761, fechado en 1762) estaba en deuda con la poesía gaélica tradicional compuesta en los siglos XV y XVI, así como con la obra de Macpherson & #34;creatividad propia y laxitud editorial", mientras que la segunda epopeya Temora (1763) fue en gran medida creación suya. Sin embargo, reconocen que los cuentos eran variaciones de las versiones irlandesas gaélicas originales.
Traducciones y adaptaciones
Un poema fue traducido al francés en 1762 y, en 1777, el corpus completo. En los estados de habla alemana, Michael Denis hizo la primera traducción completa en 1768-1769, inspirando a los poetas protonacionalistas Klopstock y Goethe, cuya propia traducción al alemán de una parte de la obra de Macpherson ocupa un lugar destacado en una escena culminante de Las penas del joven Werther (1774). El socio de Goethe, Johann Gottfried Herder, escribió un ensayo titulado Extracto de una correspondencia sobre Ossian y las canciones de los pueblos antiguos (1773) en los primeros días del movimiento Sturm und Drang.
Las traducciones danesas completas se hicieron en 1790 y las suecas en 1794-1800. En Escandinavia y Alemania se ignoró o no se entendió la naturaleza celta del escenario, y se consideró a Ossian como una figura nórdica o germánica que se convirtió en un símbolo de las aspiraciones nacionalistas. En 1799, el general francés Jean-Baptiste Bernadotte nombró a su único hijo Oscar en honor al personaje de Ossian, por sugerencia de Napoleón, el padrino del niño y admirador de Ossian. Bernadotte más tarde fue nombrado rey de Suecia y Noruega. En 1844, su hijo se convirtió en el rey Oscar I de Suecia y Noruega, quien, a su vez, fue sucedido por sus hijos Carlos XV y Oscar II (m. 1907). 'Óscar' ser un nombre real llevó a que se convirtiera también en un nombre masculino común, especialmente en Escandinavia pero también en otros países europeos.
Melchiore Cesarotti fue un clérigo italiano cuya traducción al italiano, según muchos, mejoró el original, y fue un incansable promotor de los poemas en Viena y Varsovia, así como en Italia. Fue su traducción la que Napoleón admiró especialmente y, entre otras cosas, influyó en Ugo Foscolo, alumno de Cesarotti en la Universidad de Padua.
Para 1800, Ossian se tradujo al español y al ruso, seguido del holandés en 1805 y del polaco, checo y húngaro en 1827-1833. Los poemas fueron tan admirados en Hungría como en Francia y Alemania; El húngaro János Arany escribió "Homero y Ossian" en respuesta, y varios otros escritores húngaros: Baróti Szabó, Csokonai, Sándor Kisfaludy, Kazinczy, Kölcsey, Ferenc Toldy y Ágost Greguss, también fueron influenciados por él.
La primera traducción parcial al polaco de Ossian fue realizada por Ignacy Krasicki en 1793. La traducción completa apareció en 1838 por Seweryn Goszczyński.
La compositora británica Harriet Wainwright estrenó su ópera Comala, basada en texto de Ossian, en Londres en 1792.
La ópera Ossian, ou Les bardes de Jean-François Le Sueur (con la famosa escena multimedial de "Ossian's Dream») fue un lleno total en el Ópera de París en 1804 y transformó la carrera del compositor. Los poemas también ejercieron una influencia en el florecimiento de la música romántica, y Franz Schubert, en particular, compuso Lieder ambientando muchos de los poemas de Ossian. En 1829 Felix Mendelssohn se inspiró para visitar las Hébridas y compuso la Obertura de las Hébridas, también conocida como La cueva de Fingal. Su amigo Niels Gade dedicó su primera obra publicada, la obertura de concierto Efterklange af Ossian ("Ecos de Ossian") escrita en 1840, al mismo tema.
Estudios gaélicos
El Ossian de Macpherson causó una fuerte impresión en Dugald Buchanan (1716-1768), un poeta de Perthshire cuyos célebres Himnos espirituales están escritos en un gaélico escocés de una alta cualidad que hasta cierto punto refleja el lenguaje literario gaélico clásico que alguna vez fue común a los bardos de Irlanda y Escocia. Buchanan, tomando los poemas de Ossian como auténticos, se sintió movido a revalorizar las tradiciones genuinas y la rica herencia cultural de los gaélicos. Más o menos al mismo tiempo, escribió a Sir James Clerk de Penicuik, el principal anticuario del movimiento, proponiéndole que alguien viajara a las islas y la costa occidental de Escocia y recopilara el trabajo de los bardos antiguos y modernos, en el que solo él podía encontrar el lenguaje en su pureza.
Mucho más tarde, en los siglos XIX y XX, esta tarea fue asumida por coleccionistas como Alexander Carmichael y Lady Evelyn Stewart Murray, y será registrada y continuada por el trabajo de la Escuela de Estudios Escoceses y los Textos Gaélicos Escoceses. Sociedad.
En el arte
Los temas de los poemas de Ossian fueron populares en el arte del norte de Europa, pero en períodos bastante diferentes según el país; cuando los artistas franceses comenzaron a representar a Ossian, los artistas británicos lo habían abandonado en gran medida. Ossian fue especialmente popular en el arte danés, pero también se encuentra en Alemania y el resto de Escandinavia.
Gran Bretaña, Alemania y Escandinavia
Los artistas británicos comenzaron a representar los poemas de Ossian desde el principio, con la primera obra importante, un ciclo de pinturas que decoran el techo del "Gran Salón" de Penicuik House en Midlothian, construida por Sir James Clerk, quien encargó las pinturas en 1772. Estas fueron del pintor escocés Alexander Runciman y se perdieron cuando la casa se incendió en 1899, aunque sobreviven dibujos y grabados, y se publicaron dos folletos que los describen. en el siglo 18. Un tema de Ossian de Angelica Kauffman se mostró en la exposición de la Royal Academy de 1773, y Ossian se representó en Elysium, parte de la obra maestra del pintor irlandés James Barry. > decorando la Royal Society of Arts, en los edificios Adelphi de Londres (todavía in situ).
Las obras sobre papel de Thomas Girtin y John Sell Cotman han sobrevivido, aunque los paisajes osiánicos de George Augustus Wallis, que el admirador de Ossian August Wilhelm Schlegel elogió en una carta a Goethe, parecen haberse perdido, al igual que un cuadro de JMW Turner exhibió en 1802. Henry Singleton exhibió pinturas, algunas de las cuales fueron grabadas y utilizadas en ediciones de los poemas.
Un fragmento de Novalis, escrito en 1789, se refiere a Ossian como un cantante inspirado, santo y poético.
El pintor danés Nicolai Abildgaard, director de la Academia de Copenhague desde 1789, pintó varias escenas de Ossian, al igual que sus alumnos, incluido Asmus Jacob Carstens. Su amigo Joseph Anton Koch pintó una serie de temas y dos grandes series de ilustraciones para los poemas, que nunca se imprimieron correctamente; como muchas obras osiánicas de Wallis, Carstens, Krafft y otros, algunas de ellas fueron pintadas en Roma, quizás no el mejor lugar para evocar la tenue luz del norte de los poemas. En Alemania, la solicitud en 1804 de producir algunos dibujos como ilustraciones entusiasmó tanto a Philipp Otto Runge que planeó una serie de 100, mucho más de lo solicitado, en un estilo fuertemente influenciado por las ilustraciones lineales de John Flaxman; estos permanecen como dibujos solamente. Se registran muchas otras obras alemanas, algunas hasta la década de 1840; La noticia del escepticismo británico sobre los poemas de Ossian tardó en penetrar en el continente o se consideró irrelevante.
Francia
En Francia, el entusiasmo de Napoleón por los poemas explica la mayoría de las representaciones artísticas y las de los artistas más famosos, pero una pintura exhibida en el Salón de París en 1800 por Paul Duqueylar (ahora Musée Granet, Aix-en-Provence) entusiasmó a Les Barbus ("los barbudos"), un grupo de artistas primitivistas, entre ellos Pierre-Maurice Quays (o Quaï), que promovieron la vida al estilo de las "civilizaciones tempranas como descrito en Homero, Ossian y la Biblia. Se informa que Quays dijo: "¿Homere? ¿Ossian?... le soleil? la luna? Voila la pregunta. En vérité, je crois que je préfère la lune. C'est más simple, más grandioso, más primitivo". (¿Homer? ¿Ossian?... ¿el sol? ¿la luna? Esa es la pregunta. Sinceramente, creo que prefiero la luna. Es más simple, más grandiosa, más primitiva "). El mismo año, Napoleón estaba planeando la renovación del Château de Malmaison como palacio de verano, y aunque no parece haber sugerido temas osiánicos para sus pintores, dos grandes y significativas obras se encontraban entre las pintadas para la sala de recepción, para las cuales seis los artistas habían sido encargados.
Estas fueron la pintura de Girodet de 1801–02 Ossian recibiendo los fantasmas de los héroes franceses, y Ossian evocando fantasmas al borde del Lora (1801), de François Pascal Simon Gérard. El original de Gérard se perdió en un naufragio tras ser comprado por el rey de Suecia tras la caída de Napoleón, pero sobrevive en tres réplicas del artista (una más en Berlín se perdió en 1945). Uno está ahora en Malmaison (184,5 × 194,5 cm / 72,6 × 76,6 in), y la Kunsthalle de Hamburgo tiene otro (180,5 × 198,5 cm). Una copia en acuarela de Jean-Baptiste Isabey se colocó como frontispicio de la copia de los poemas de Napoleón.
Duqueylar, Girodet y Gérard, como Johann Peter Krafft (arriba) y la mayoría de los Barbus, fueron todos discípulos de David, y los temas claramente no clásicos de los poemas de Ossian fueron útiles para el emergente romanticismo francés. pintura, marcando una revuelta contra la elección neoclásica de David de tema histórico. Las reacciones registradas de David a las pinturas fueron cautelosas u hostiles; dijo de la obra de Girodet: "O Girodet está loco o ya no sé nada del arte de pintar".
La pintura de Girodet (todavía en Malmaison; 192,5 x 184 cm) fue un éxito de escándalo cuando se exhibió en 1802, y sigue siendo una obra clave en el surgimiento de la pintura romántica francesa, pero las alusiones específicas a la situación política que pretendía transmitir se perdieron en gran medida entre el público y fueron superadas por la Paz de Amiens con Gran Bretaña, firmada en 1802 entre la finalización y la exhibición de la obra. También produjo Malvina muriendo en los brazos de Fingal (c. 1802), y otras obras.
Otro alumno de David, Jean-Auguste-Dominique Ingres, representó escenas osiánicas durante la mayor parte de su larga carrera. Hizo un dibujo en 1809, cuando estudiaba en Roma, y en 1810 o 1811 recibió el encargo de realizar dos cuadros, El sueño de Ossian y una escena clásica, para decorar el dormitorio que ocuparía Napoleón en la Palacio Quirinale en una visita a Roma. De hecho la visita nunca se llevó a cabo y en 1835 Ingres recompró la obra, ahora en mal estado.
El pintor estadounidense afincado en París Wilbur Winfield Woodward expuso un Ossian en el Salón de 1880.
Ediciones
La Biblioteca Nacional de Escocia tiene 327 libros y materiales asociados en su Colección Ossian. La colección fue reunida originalmente por J. Norman Methven de Perth e incluye diferentes ediciones y traducciones del poema épico de James Macpherson 'Ossian', algunas con un mapa del 'Reino de Connor' 39;. También contiene material secundario relacionado con la poesía osiánica y la controversia osiánica. Se han digitalizado más de 200 piezas de la colección.
A continuación se presentan algunas otras ediciones en línea de interés y trabajos recientes:
- 1760: Fragmentos de poesía antigua recogidos en las tierras altas de Escocia, segunda edición de Edimburgo.
- 1803: Los Poemas de Ossian en dos volúmenes, una edición ilustrada - Vol.I, Vol.II (Londres: Lackington, Allen y co.)
- 1887: Poemas de Ossian: Literalmente traducido del gaélico, en la medida original del verso de Peter McNaughton (Edinburgh: William Blackwood y Sons).
- 1888: Poemas de Ossian traducidos por James Macpherson, una reimpresión de bolsillo de la edición 1773 omitiendo los cuatro últimos poemas (Londres: Walter Scott)
- 1996: Los Poemas de las Obras Osianas y Relacionadas, ed. Howard Gaskill, con una introducción de Fiona Stafford (Edinburgh University Press).
- 2004: Ossian y Ossianismo, Dafydd Moore, una edición de 4 volúmenes de obras de Ossianic y una colección de respuestas variadas (Londres: Routledge). Esto incluye facsimiles de las obras de Ossian, respuestas contemporáneas y posteriores, cartas contextuales y revisiones, y adaptaciones posteriores.
- 2011: Fingal de Ossian ciego: fragmentos y polémica, una reimpresión de la primera edición y un puente del seguimiento con nuevo material de Allan y Linda Burnett (Edinburgh: Luath Press Ltd).
- 2021: Ossian: Warrior Poet, una edición editada e ilustrada de los Poemas con una nueva introducción e índice del artista escocés Eileen Budd (Windermere: Wide Open Sea Press).
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