Oscurantismo

En el campo de la filosofía, los términos oscurantismo y oscuracionismo identifican y describen las prácticas antiintelectuales que consisten en presentar deliberadamente información de una manera abstrusa e imprecisa que limita la investigación y la comprensión ulteriores de un tema. Las dos denominaciones históricas e intelectuales del oscurantismo son: (1) la restricción deliberada del conocimiento (oposición a la difusión del conocimiento) y (2) la oscuridad deliberada (un estilo recóndito de escritura caracterizado por una vaguedad deliberada).

En el siglo XVIII, los filósofos de la Ilustración aplicaron el término oscurantista a cualquier enemigo de la ilustración intelectual y de la difusión liberal del conocimiento. En el siglo XIX, al distinguir las variedades de oscurantismo que se encuentran en la metafísica y la teología, del oscurantismo "más sutil" de la filosofía crítica de Immanuel Kant y del escepticismo filosófico moderno, Friedrich Nietzsche dijo que: "El elemento esencial del arte negro del oscurantismo no es que quiera oscurecer la comprensión individual, sino que quiere oscurecer nuestra imagen del mundo y oscurecer nuestra idea de la existencia".

Restricción del conocimiento

Al restringir la educación y el conocimiento a una clase dirigente, el oscurantismo es antidemocrático en sus componentes de antiintelectualismo y elitismo social, que excluyen a la mayoría del pueblo, considerado indigno de conocer los hechos sobre su gobierno y los asuntos políticos y económicos de su ciudad-estado.

En la Francia monárquica del siglo XVIII, el politólogo marqués de Condorcet documentó el oscurantismo de la aristocracia y su indiferencia ante los problemas sociales que provocaron la Revolución Francesa (1789-1799), que derrocó violentamente a la aristocracia y depuso al monarca, el rey Luis XVI de Francia (r. 1774-1792).

En el siglo XIX, el matemático William Kingdon Clifford, uno de los primeros defensores del darwinismo, trabajó para eliminar el oscurantismo en Inglaterra después de oír a los clérigos —que en privado coincidían con él en cuanto a la evolución— denunciar públicamente la evolución como una herejía no cristiana. Además, en el ámbito de la religión organizada, el oscurantismo es una corriente distinta del antiintelectualismo que es independiente de la lealtad teológica, distinción por la cual el fundamentalismo religioso presupone una creencia religiosa sincera en la persona, mientras que la censura es un oscurantismo que se basa en el grupo de poder de la élite que manipula la fe religiosa de la mayoría de la población de creyentes.

Leo Strauss

Filosofía política

En el siglo XX, el filósofo político conservador estadounidense Leo Strauss, para quien la filosofía y la política estaban entrelazadas, y sus partidarios neoconservadores adoptaron la noción del gobierno por parte de unos pocos ilustrados como estrategia política. Señaló que los intelectuales, desde Platón, se enfrentaban al dilema de si una población informada "interfería" en el gobierno o si era posible que los buenos políticos fueran veraces y aun así gobernaran para mantener una sociedad estable; de ahí la noble mentira necesaria para asegurar la aquiescencia pública. En La ciudad y el hombre (1964), analiza los mitos de La República que, según Platón, para gobernar eficazmente se necesita, entre ellos, la creencia de que el país (la tierra) gobernado por el Estado le pertenece (a pesar de que algunos hayan sido conquistados a otros) y de que la ciudadanía deriva de algo más que el accidente de nacer en la ciudad-estado. Así, en el artículo de la revista New Yorker titulado "Inteligencia Selectiva", Seymour Hersh observa que Strauss apoyaba el concepto de la "mentira noble": los mitos que utilizan los políticos para mantener una sociedad cohesionada.

Shadia Drury criticó la aceptación por parte de Strauss del disimulo y el engaño al pueblo como "la justicia peculiar de los sabios", mientras que Platón propuso la mentira noble como basada en el bien moral. Al criticar El derecho natural y la historia (1953), dijo que "Strauss piensa que la superioridad de los filósofos gobernantes es una superioridad intelectual y no moral... [él] es el único intérprete que da una lectura siniestra de Platón y luego lo celebra".

Textos esotéricos

Leo Strauss también fue criticado por proponer la noción de significados "esotéricos" para los textos antiguos, conocimiento oscuro inaccesible al intelecto "ordinario". En La persecución y el arte de escribir (1952), propone que algunos filósofos escriben esotéricamente para evitar la persecución por parte de las autoridades políticas o religiosas y, basándose en su conocimiento de Maimónides, Al Farabi y Platón, propuso que un estilo de escritura esotérica es adecuado para el texto filosófico. En lugar de presentar explícitamente sus pensamientos, la escritura esotérica del filósofo obliga al lector a pensar independientemente del texto y, de ese modo, aprender. En el Fedro, Sócrates señala que la escritura no responde a las preguntas, sino que invita al diálogo con el lector, minimizando así los problemas de comprensión de la palabra escrita. Strauss señaló que uno de los peligros políticos de la escritura es que los estudiantes aceptan con demasiada facilidad ideas peligrosas, como en el juicio a Sócrates, en el que se utilizó la relación con Alcibíades para procesarlo.

Para Leo Strauss, los textos de los filósofos ofrecían al lector enseñanzas lúcidas "exotéricas" (saludables) y oscuras "esotéricas" (verdaderas), que están ocultas al lector de intelecto ordinario; haciendo hincapié en que los escritores a menudo dejaban contradicciones y otros errores para alentar al lector a una (re)lectura más escrupulosa del texto. Al observar y mantener la dicotomía "exotérica-esotérica", Strauss fue acusado de oscurantismo y de escribir esotéricamente.

En el artículo "Por qué el futuro no nos necesita" (abril de 2000), el informático Bill Joy, entonces científico jefe de Sun Microsystems, propuso en el subtítulo del artículo que: "Nuestras tecnologías más poderosas del siglo XXI —la robótica, la ingeniería genética y la nanotecnología— amenazan con convertir a los humanos en una especie en peligro de extinción", y dijo que:

Las experiencias de los científicos atómicos muestran claramente la necesidad de asumir la responsabilidad personal, el peligro de que las cosas se muevan demasiado rápido, y la forma en que un proceso puede tomar una vida propia. Podemos, como lo hicieron, crear problemas insuperables en casi ningún momento plano. Debemos hacer más pensando en frente si no debemos estar igualmente sorprendidos y sorprendidos por las consecuencias de nuestras invenciones.

Los críticos notaron rápidamente el oscurantismo en la propuesta elitista de Joy de limitar la difusión de "ciertos conocimientos" para preservar la sociedad. Un año después, en el Anuario de Políticas Científicas y Tecnológicas 2001, la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia respondió a las propuestas de Joy con el artículo "Una respuesta a Bill Joy y los tecnofuturistas pesimistas", en el que los científicos informáticos John Seely Brown y Paul Duguid dijeron que la propuesta de Joy era una forma de visión de túnel tecnológica y que los problemas derivados de la tecnología son inviables, porque no tienen en cuenta la influencia de los no científicos sobre esos problemas sociales.

Apelación a la emoción

En el ensayo "Por qué no soy conservador" (1960), el economista Friedrich von Hayek afirmó que el conservadurismo político es ideológicamente irrealista, debido a la incapacidad de la persona conservadora para adaptarse a las cambiantes realidades humanas y a su negativa a ofrecer un programa político positivo que beneficie a todos en una sociedad. En ese contexto, Hayek utilizó el término "oscurantismo" de forma diferente, para denotar y describir la negación de la verdad empírica de la teoría científica, debido a las desagradables consecuencias morales que podrían surgir de la aceptación de los hechos.

Obscuridad deliberada

El segundo sentido de oscurantismo denota hacer que el conocimiento sea abstruso, es decir, difícil de captar. En los siglos XIX y XX, el oscurantismo se convirtió en un término polémico para acusar a un autor de escribir deliberadamente de manera oscura, con el fin de ocultar su vacuidad intelectual. A los filósofos que no son ni empiristas ni positivistas a menudo se los considera oscurantistas cuando describen los conceptos abstractos de sus disciplinas. Por razones filosóficas, estos autores pueden modificar o rechazar la verificabilidad, la falsabilidad y la no contradicción lógica. Desde esa perspectiva, la escritura oscura (confusa, vaga, abstrusa) no necesariamente indica que el escritor tenga un conocimiento deficiente del tema, porque la escritura ininteligible a veces es intencional y se considera filosóficamente.

Aristóteles

Aristóteles dividió sus propias obras en dos clasificaciones: "exotéricas" y "esotéricas". La mayoría de los estudiosos han entendido esto como una distinción según el público al que iban dirigidas, donde las obras exotéricas estaban escritas para el público en general, y las obras esotéricas eran obras más técnicas destinadas a ser utilizadas en el Liceo. Los estudiosos modernos suelen suponer que estas últimas son las notas de clase (sin pulir) del propio Aristóteles o, en algunos casos, posibles notas de sus estudiantes. Sin embargo, el neoplatónico del siglo V Ammonius Hermiae escribe que el estilo de escritura de Aristóteles es deliberadamente oscurantista para que "la gente buena pueda por esa razón expandir su mente aún más, mientras que las mentes vacías que se pierden por descuido se verán obligadas a huir por la oscuridad cuando se encuentren con frases como estas".

En los debates contemporáneos sobre la ética de la virtud, la Ética a Nicómaco de Aristóteles (La Ética) es acusada de oscurantismo ético, debido al lenguaje y estilo de redacción técnicos y filosóficos, y a su propósito de ser la educación de una élite gobernante culta.

Immanuel Kant empleó términos técnicos que no eran comúnmente comprendidos por el profano. Arthur Schopenhauer sostuvo que los filósofos poskantianos como Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y Georg Wilhelm Friedrich Hegel imitaron deliberadamente el estilo abstruso de escritura practicado por Kant.

Hegel

La filosofía de G. W. F. Hegel, y las filosofías de quienes influyó, especialmente Karl Marx, han sido acusadas de obscurismo. Los filósofos analistas y positivistas, como A. J. Ayer, Bertrand Russell, y el crítico-racionalista Karl Popper, acusaron a Hegel y Hegelianismo de ser oscuros. Sobre la filosofía de Hegel, Schopenhauer escribió que es "una pieza colosal de mitificación, que sin embargo proporcionará posteridad con un tema inagotable para la risa en nuestros tiempos, que es una pseudo-filosofía paralizando todos los poderes mentales, sofocando todo el pensamiento real, y, por el mal uso más indignante del lenguaje, poniendo en su lugar el éxito más hueco, sin sentido, sin pensamientos.

Sin embargo, biógrafo Terry Pinkard señala: "Hegel se ha negado a desaparecer, incluso en la filosofía analítica, en sí mismo". Hegel era consciente de su oscurantismo percibido y lo percibía como parte del pensamiento filosófico: aceptar y trascender las limitaciones del pensamiento quotidino (todos los días) y sus conceptos. En el ensayo "¿Quién piensa abstractamente?", dijo que no es el filósofo quien piensa abstractamente, sino el laico, que utiliza conceptos como dados que son inmutables, sin contexto. Es el filósofo quien piensa concretamente, porque trasciende los límites de los conceptos quotidinos, para comprender su contexto más amplio. Esto hace que el pensamiento filosófico y el lenguaje parezcan oscuros, esotéricos y misteriosos para el laicon.

Marx

En sus primeras obras, Karl Marx criticó a la filosofía alemana y francesa, especialmente al idealismo alemán, por sus tradiciones de irracionalismo alemán y oscurantismo de motivación ideológica. Pensadores posteriores a los que influyó, como el filósofo György Lukács y el teórico social Jürgen Habermas, siguieron con argumentos similares. Sin embargo, filósofos como Karl Popper y Friedrich Hayek criticaron a Marx y a la filosofía marxista por considerarlos oscurantistas (no obstante, véase más arriba la interpretación particular que da Hayek al término).

Heidegger

Martin Heidegger y aquellos que se vieron influidos por él, como Jacques Derrida y Emmanuel Levinas, han sido etiquetados como oscurantistas por los críticos de la filosofía analítica y de la Escuela de Frankfurt de teoría crítica. De Heidegger, Bertrand Russell escribió: "su filosofía es extremadamente oscura. Uno no puede evitar sospechar que aquí el lenguaje se descontrola. Un punto interesante en sus especulaciones es la insistencia en que la nada es algo positivo. Como sucede con muchas otras cosas en el existencialismo, se trata de una observación psicológica que se hace pasar por lógica". Esta es la entrada completa de Russell sobre Heidegger, y expresa los sentimientos de muchos filósofos analíticos del siglo XX con respecto a Heidegger.

Derrida

En sus obituarios "Jacques Derrida, teórico Abstruse, Dies at 74" (10 de octubre de 2004) y "Obituario de Jacques Derrida, intelectual francés" (21 de octubre de 2004), El New York Times periódicos y El economista la revista describió a Derrida como un filósofo deliberadamente oscuro.

En Contingencia, ironía y solidaridad (1989), Richard Rorty propuso que en La tarjeta postal: de Sócrates a Freud y más allá (1978), Jacques Derrida utilizó deliberadamente palabras indefinibles (por ejemplo, différance) y utilizó palabras definidas en contextos tan diversos que las vuelven ininteligibles, por lo que el lector no puede establecer un contexto para su yo literario. De esa manera, el filósofo Derrida escapa a las explicaciones metafísicas de su obra. Dado que la obra aparentemente no contiene metafísica, Derrida, en consecuencia, ha escapado a la metafísica.

La obra filosófica de Derrida es especialmente controvertida entre los académicos estadounidenses y británicos, como cuando la Universidad de Cambridge le otorgó un doctorado honorario, a pesar de la oposición de la facultad de filosofía de Cambridge y de filósofos analíticos de todo el mundo. En oposición a la decisión, filósofos como Barry Smith, W. V. O. Quine, David Armstrong, Ruth Barcan Marcus, René Thom y otros doce, publicaron una carta de protesta en el Times de Londres, argumentando que "sus obras emplean un estilo escrito que desafía la comprensión... [por lo tanto] el estatus académico basado en lo que nos parece poco más que ataques semiinteligibles a los valores de la razón, la verdad y la erudición no es, en nuestra opinión, motivo suficiente para la concesión de un doctorado honorario en una universidad distinguida".

En el New York Review of Books artículo "Un intercambio sobre la deconstrucción" (febrero de 1984), John Searle comenta sobre la Deconstrucción: "Cualquiera que lee textos deconstructivos con una mente abierta es probable que sea golpeado por los mismos fenómenos que inicialmente me sorprendieron: el bajo nivel de argumentación filosófica, el obscurantismo deliberado de la prosa, las reivindicaciones salvajemente exageradas, y el constante esfuerzo por dar la apariencia de profundidad, por hacer afirmaciones triviales que parecen ser a menudo parados".

Lacan

Jacques Lacan fue un intelectual que defendió hasta cierto punto el oscurantismo. A las quejas de sus estudiantes sobre la oscuridad deliberada de sus conferencias, respondió: "Cuanto menos entiendas, mejor escucharás". En el seminario Encore de 1973, dijo que sus Écrits (Escritos) no debían ser comprendidos, sino que debían producir un significado en el lector, como el que inducen los textos místicos. La oscuridad no está en su estilo de escritura, sino en las repetidas alusiones a Hegel, derivadas de las conferencias de Alexandre Kojève sobre Hegel y divergencias teóricas similares.

El asunto Sokal

El caso Sokal (1996) fue un engaño editorial que el profesor de física Alan Sokal perpetró contra los editores y lectores de Social Text, una revista académica de estudios culturales posmodernos que en ese entonces no era una publicación arbitrada. En 1996, como experimento para poner a prueba la integridad editorial (verificación de hechos, revisión por pares, etc.), Sokal presentó "Transgrediendo los límites: hacia una hermenéutica transformadora de la gravedad cuántica", un artículo pseudocientífico que proponía que la realidad física es una construcción social, con el fin de saber si Social Text "publicaría un artículo generosamente salpicado de tonterías si: (a) sonaba bien y, (b) halagaba las preconcepciones ideológicas de los editores". El artículo falso de Sokal fue publicado en la edición de primavera/verano de 1996 de Social Text, que estaba dedicada a las guerras científicas sobre la validez conceptual de la objetividad científica y la naturaleza de la teoría científica, entre los realistas científicos y los críticos posmodernos en las universidades estadounidenses.

La razón por la que Sokal publicó un artículo falso fue que los críticos posmodernistas cuestionaban la objetividad de la ciencia al criticar el método científico y la naturaleza del conocimiento, generalmente en las disciplinas de estudios culturales, antropología cultural, estudios feministas, literatura comparada, estudios de medios y estudios de ciencia y tecnología. Mientras que los realistas científicos respondieron que el conocimiento científico objetivo existe, argumentando que los críticos posmodernistas casi no sabían nada de la ciencia que criticaban. En ese caso, la deferencia editorial hacia la "autoridad académica" (el autor-profesor) impulsó a los editores de Social Text a no verificar los hechos del manuscrito de Sokal sometiéndolo a una revisión por pares por parte de un científico.

En cuanto a la falta de integridad editorial que demostró la publicación de su artículo falso en la revista Social Text, Sokal abordó el asunto en la edición de mayo de 1996 de la revista Lingua Franca, en el artículo "Un físico experimenta con los estudios culturales", en el que reveló que su artículo de hermenéutica transformativa era una parodia, sometida "a prueba de los estándares intelectuales prevalecientes", y concluyó que, como publicación académica, Social Text ignoraba el rigor intelectual requerido para la verificación y "se sentía cómoda publicando un artículo sobre física cuántica sin molestarse en consultar a nadie con conocimientos sobre el tema".

Además, como intelectual público, Sokal dijo que su broma era una acción de protesta contra la tendencia contemporánea hacia el oscurantismo, la escritura abstrusa, esotérica y vaga en las ciencias sociales:

En resumen, mi preocupación por la propagación del pensamiento subjetivista es intelectual y político. Intelectualmente, el problema con tales doctrinas es que son falsas (cuando no simplemente sin sentido). Hay un mundo real; sus propiedades no son meramente construcciones sociales; hechos y evidencia sí importan. ¿Qué persona sana contendría de otra manera? Y, sin embargo, la teorización académica muy contemporánea consiste precisamente en intentos de desdibujar estas verdades obvias —el absurdo absoluto de todo esto que se oculta a través del lenguaje oscuro y pretencioso.

Como obra pseudocientífica, el artículo "Transgrediendo los límites: hacia una hermenéutica transformadora de la gravedad cuántica" se describe como un ejemplo de "pastiche de hipocresía izquierdista, referencias aduladoras, citas grandilocuentes y tonterías absolutas, centradas en la afirmación de que la realidad física es meramente una construcción social".