Orestíada

La Oresteia (griego antiguo: Ὀρέστεια) es una trilogía de tragedias griegas escrita por Esquilo en el siglo V. AEC, sobre el asesinato de Agamenón por Clitemnestra, el asesinato de Clitemnestra por Orestes, el juicio de Orestes, el fin de la maldición sobre la Casa de Atreo y la pacificación de las Furias (también llamadas Erinyes o Eumenides).

La trilogía, que consta de Agamenón (Ἀγαμέμνων), Los portadores de libaciones (Χοηφόροι), y Las Euménides (Εὐμενίδες): también muestra cómo los dioses griegos interactuó con los personajes e influyó en sus decisiones relacionadas con eventos y disputas. El único ejemplo existente de una trilogía de teatro griego antiguo, la Oresteia ganó el primer premio en el festival Dionysia en 458 a. Los temas principales de la trilogía incluyen el contraste entre la venganza y la justicia, así como la transición de la vendetta personal al litigio organizado. Oresteia originalmente incluía una obra satírica, Proteus (Πρωτεύς), siguiendo la trágica trilogía, pero todo excepto una sola línea de Proteus se ha perdido.

Agamenón

Agamenón (Ἀγαμέμνων, Agamemnōn ) es la primera de las tres obras de la trilogía Oresteia. Detalla el regreso a casa de Agamenón, rey de Micenas, de la guerra de Troya. Después de diez años de guerra, Troya había caído y toda Grecia podía reclamar la victoria. Esperando en casa a Agamenón está su esposa, la reina Clitemnestra, quien ha estado planeando su asesinato. Ella desea su muerte para vengar el sacrificio de su hija Ifigenia, exterminar lo único que le impide apoderarse de la corona y finalmente poder abrazar públicamente a su amante Egisto.

La obra comienza con un vigilante que mira hacia abajo y sobre el mar e informa que ha estado acostado inquieto "como un perro" durante un año, esperando ver algún tipo de señal que confirmara una victoria griega en Troya. Lamenta la suerte de la casa, pero promete guardar silencio: "Un enorme buey me ha pisado la lengua". El vigilante ve una luz a lo lejos, una hoguera que indica la caída de Troya, y se regocija por la victoria y espera el regreso rápido de su Rey, ya que la casa se ha 'revolcado'. en su ausencia Clitemnestra se presenta a la audiencia y declara que habrá celebraciones y sacrificios en toda la ciudad cuando Agamenón y su ejército regresen.

Al regreso de Agamenón, su esposa se lamenta ante los ojos de Argos de lo horrible que ha sido la espera de su esposo y Rey. Después de su soliloquio, Clitemnestra suplica y persuade a Agamenón para que camine sobre las túnicas dispuestas para él. Este es un momento muy siniestro en la obra ya que se cuestionan las lealtades y los motivos. Ahora se presenta a la nueva concubina del rey, Cassandra, y esto genera inmediatamente el odio de la reina, Clitemnestra. A Cassandra se le ordena salir de su carro y dirigirse al altar donde, una vez que está sola, se la escucha gritar profecías insanas a Apolo sobre la muerte de Agamenón y su propio destino compartido.

Agamemnon camina sobre prendas sagradas de peplos

Dentro de la casa se escucha un grito; Agamenón ha sido apuñalado en la bañera. El coro se separa y divaga entre sí, demostrando su cobardía, cuando se escucha otro grito final. Cuando finalmente se abren las puertas, se ve a Clitemnestra de pie sobre los cadáveres de Agamenón y Casandra. Clitemnestra describe el asesinato en detalle al coro, sin mostrar signos de remordimiento o arrepentimiento. De repente, el amante exiliado de Clitemnestra, Egisto, irrumpe en el palacio para ocupar su lugar junto a ella. Aegisthus afirma con orgullo que ideó el plan para asesinar a Agamenón y reclamar venganza por su padre (el padre de Aegisthus, Thyestes, fue engañado para que se comiera a dos de sus hijos por su hermano Atreus, el padre de Agamenón). Clitemnestra afirma que ella y Aegisthus ahora tienen todo el poder y vuelven a entrar al palacio con las puertas cerrándose detrás de ellos.

El Agamenón de Esquilo se diferencia de muchas otras tragedias griegas en que no tiene un héroe claro. Al leer la obra por primera vez, uno podría suponer que Agamenón es un héroe noble que regresa de la guerra y es asesinado por su esposa. Tras un primer examen, Agamenón es el héroe de la tragedia y Clitemnestra es el villano. Sin embargo, la versión de Esquilo de Agamenón no destaca ni a Agamenón ni a Clitemnestra como héroe o villano. En cambio, hace que la pareja sea compleja y complicada porque ambos tienen cualidades honorables y malas. Agamenón es un estimado veterano de la guerra de Troya y muchos lo admiran. Sin embargo, queda claro que muchos no aprueban la forma en que sacrificó a su hija, Ifigenia, para iniciar la Guerra de Troya. También está claro que muchos ciudadanos están resentidos con Agamenón porque perdieron a sus hijos y esposos en la guerra que comenzó. Además, Clitemnestra es vista como malvada por asesinar a su esposo tan pronto como regresa de la guerra, pero en cierto modo solo está tratando de vengar a su hija, a quien Agamenón asesinó. Tanto Agamenón como Clitemnestra exhiben cualidades que los hacen mucho más complejos, realistas y complicados que los héroes y villanos unidimensionales. Por lo tanto, el Agamenón de Esquilo es convincente porque no exhibe personajes simples con un rasgo, sino que nos brinda un conjunto complicado de personajes que no pueden ser forzados a una categoría de características heroicas o villanas.

Los portadores de libaciones

En Los portadores de libaciones (Χοηφόροι, Choēphóroi)—la segunda obra de Aeschylus' Trilogía Oresteia: muchos años después del asesinato de Agamenón, su hijo Orestes regresa a Argos con su primo Pílades para vengarse de Clitemnestra, como una orden de Apolo, por matar a Agamenón. Al llegar, Orestes se reúne con su hermana Electra en la tumba de Agamenón, mientras ella estaba allí trayendo libaciones a Agamenón en un intento de detener los malos sueños de Clitemnestra. Poco después de la reunión, tanto Orestes como Electra, influenciados por el Coro, idearon un plan para matar tanto a Clitemnestra como a Egisto.

Orestes luego se dirige a la puerta del palacio donde es recibido por Clitemnestra. Él finge ser un extraño y le dice a Clitemnestra que él (Orestes) está muerto, lo que hace que ella envíe a buscar a Egisto. Sin ser reconocido, Orestes puede entrar al palacio donde luego mata a Egisto, que estaba sin guardia debido a la intervención del Coro al transmitir el mensaje de Clitemnestra. Clitemnestra luego entra en la habitación. Orestes duda en matarla, pero Pylades le recuerda las órdenes de Apolo y finalmente las cumple. En consecuencia, después de cometer el matricidio, Orestes es ahora el objetivo de las Furias' ira despiadada y no tiene más remedio que huir del palacio.

Genealogía de Orestes

Las eumenides

La obra final de la Orestíada, llamada Las Euménides (Εὐμενίδες, Eumenídes), ilustra cómo la secuencia de eventos en la trilogía termina en el desarrollo del orden social o un sistema judicial adecuado en la sociedad ateniense. En esta obra, Orestes es perseguido y atormentado por las Furias, un trío de diosas conocidas por ser los instrumentos de la justicia, a las que también se hace referencia como las "Agraciadas" (Euménides). Persiguen implacablemente a Orestes por el asesinato de su madre. Gracias a la intervención de Apolo, Orestes logra escapar de ellos por un breve momento mientras duermen y se dirige a Atenas bajo la protección de Hermes. Al ver a las Furias dormidas, el fantasma de Clitemnestra viene a despertarlas para obtener justicia sobre su hijo Orestes por matarla.

Después de despertar, las Furias cazan a Orestes nuevamente y cuando lo encuentran, Orestes le suplica ayuda a la diosa Atenea. Ella responde organizando un juicio para él en Atenas en el Areópago. Este juicio está formado por un grupo de doce ciudadanos atenienses y está supervisado por Atenea. Aquí Athena utiliza a Orestes como maniquí de juicio para preparar el primer juicio en la sala del tribunal. También es objeto de las Furias, Apolo y Atenea. Después de que el juicio llega a su fin, los votos están empatados. Athena emite el voto decisivo y determina que Orestes no será asesinado. Esto no les sienta bien a las Furias, pero Athena finalmente las persuade para que acepten la decisión; en lugar de tomar represalias violentas contra los malhechores, conviértase en una fuerza constructiva de vigilancia en Atenas. Luego cambia sus nombres de las Furias a "las Euménides" que significa "los Misericordiosos". Luego, Athena finalmente dictamina que todos los juicios deben resolverse en los tribunales en lugar de llevarse a cabo personalmente.

Proteo

Proteo (Πρωτεύς, Proteo ), la obra satírica que originalmente siguió a las tres primeras obras de La Orestíada, se ha perdido excepto por un fragmento de dos líneas conservado por Ateneo. Se cree ampliamente que se basó en la historia contada en el Libro IV de la Odisea de Homero, donde Menelao, el hermano de Agamenón, intenta regresar a casa desde Troya y se encuentra en una isla frente a Egipto, "adonde parece haber sido llevado por la tormenta descrita en Agam.674".

Homero describe al personaje del título, 'el inmortal Proteo egipcio', el Viejo del Mar, como si hubiera sido visitado por Menelao en busca de conocer su futuro. Proteo le cuenta a Menelao la muerte de Agamenón a manos de Egisto y el destino de Áyax el Menor y Odiseo en el mar. Proteo se ve obligado a decirle a Menelao cómo llegar a casa desde la isla de Faros:

"Los sátiros que se han encontrado en la isla como resultado del naufragio... tal vez dieron asistencia a Menelaus y escaparon con él, aunque pudo haber tenido dificultades para asegurar que mantengan sus manos fuera de Helen."

El único fragmento existente que se ha atribuido definitivamente a Proteus fue traducido por Herbert Weir Smyth:

"Una paloma miserable, en la búsqueda de la comida, en medio de los fanáticos, su pecho roto en el twain."

En 2002, Theatre Kingston montó una producción de The Oresteia e incluyó una nueva reconstrucción de Proteus basada en el episodio de The Odyssey y libremente arreglado de acuerdo con la estructura de las obras satíricas existentes.

Temas

Justicia a través de la represalia

Represalias se ven en la Oresteia a cascada. En Agamenón, se menciona que Agamenón tuvo que sacrificar a su inocente hija Ifigenia para cambiar el viento para su viaje a Troya. Esto hizo que Clitemnestra planeara vengarse de Agamenón. Encontró un nuevo amante, Egisto, y cuando Agamenón regresó a Argos de la Guerra de Troya, Clitemnestra lo mató apuñalándolo en la bañera y heredó su trono. La muerte de Agamenón provoca así la ira de Orestes y Electra; traman el matricidio (la muerte de su madre Clitemnestra) en la siguiente obra Libation Bearers. A través de mucha presión de Electra y su primo Pylades, Orestes mata a Clitemnestra y su amante Egisto. En consecuencia, Orestes es perseguido por las Furias en la tercera obra Las Euménides. Incluso después de que él escapa, el espíritu de Clitemnestra regresa para reunirlos nuevamente para que puedan matar a Orestes y obtener venganza por ella. Sin embargo, este ciclo de represalias se detiene cerca del final de Las Euménides cuando Athena decide introducir un nuevo sistema legal para impartir justicia.

Justicia a través de la ley

La justicia a través de la ley se logra en Las Euménides. Después de que Orestes suplicara a Atenea que lo liberara de las Furias, ella le concedió su pedido en forma de juicio. En lugar de perdonar directamente a Orestes, Atenea lo llevó a juicio para encontrar una respuesta justa a la cuestión de su inocencia. Este es el primer ejemplo de litigio adecuado en la trilogía e ilumina el cambio de represalias emocionales a decisiones civilizadas con respecto a presuntos delitos. En lugar de permitir que las Furias torturaran a Orestes, decidió que tanto las Furias como Orestes defenderían su caso antes de decidir el veredicto. Además, Athena dispuso cómo se decidiría el veredicto. Al crear este plan, el futuro de los asesinatos por venganza y la caza despiadada de las Furias sería eliminado de Grecia. El juicio sienta las bases para futuros litigios. Esquilo, a través de su juicio con jurado, pudo crear y mantener un comentario social sobre las limitaciones de los crímenes de venganza y reiterar la importancia de los juicios. La Orestíada, en su conjunto, se erige como una representación de la evolución de la justicia en la Antigua Grecia.

Venganza

La venganza es un motivador principal para la mayoría de los personajes en Oresteia. El tema comienza en Agamenón con Clitemnestra, quien asesina a su esposo, Agamenón, para vengarse del sacrificio de su hija, Ifigenia. La muerte de Cassandra, la princesa de Troya, tomada cautiva por Agamenón para ocupar un lugar como concubina, también puede verse como un acto de venganza por quitarle la vida a otra mujer y a Ifigenia. Más tarde, en Los portadores de libaciones, Orestes y Electra, hermanos y demás hijos de Agamenón y Clitemnestra, logran matar a su madre para vengar la muerte de su padre. En Las Euménides, las Furias, diosas de la venganza, buscan vengarse de Orestes por el asesinato de su madre. También se descubre que el dios Apolo participó en el acto de venganza hacia Clitemnestra a través de Orestes. El ciclo de venganza parece romperse cuando las Furias no matan a Orestes, sino que la diosa Atenea le permite liberarlo y considerarlo inocente.

Derecho materno y derecho paterno

Para el antropólogo Johann Jakob Bachofen (Das Mutterrecht, 1861), la Oresteia muestra la transición de la antigua Grecia del "hetaerismo" (poliamor) a la monogamia; y de "madre derecha" (linaje matriarcal) a "derecho de padre" (linaje patriarcal). Según Bachofen, las leyes religiosas cambiaron en este período: el Apolo y Atenea de Las Euménides presentan la visión patriarcal. Las Furias contrastan lo que llaman "dioses de nueva descendencia" con la idea de que el matricidio es más grave que el asesinato de hombres. Con Atenea absolviendo a Orestes y las Furias trabajando para los nuevos dioses, Las Euménides muestra el nuevo dominio del derecho paterno sobre el derecho materno.

La interpretación de Bachofen fue influyente entre marxistas y feministas. La feminista Simone de Beauvoir escribió en El segundo sexo (1949) que el tribunal vio a Orestes como hijo de Agamenón antes de ser hijo de Clitemnestra. En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), el marxista Friedrich Engels elogia la "interpretación correcta" de Bachofen. Sin embargo, lo ve como "puro misticismo" por Bachofen para ver el cambio en las perspectivas divinas como la causa del cambio en la sociedad griega. En cambio, Engels considera factores económicos —la creación de propiedad privada— y el "comportamiento sexual natural" de hombres y mujeres. Para la feminista Kate Millet, este último factor es erróneo, y Las Euménides es importante para documentar los argumentos del Estado a favor de la represión de las mujeres.

Relación con la Maldición de la Casa de Atreus

La Casa de Atreus comenzó con Tántalo, hijo de Zeus, quien asesinó a su hijo, Pélope, y trató de dárselo de comer a los dioses. Los dioses, sin embargo, no fueron engañados y desterraron a Tántalo al inframundo y le devolvieron la vida a su hijo. Más tarde en la vida, Pelops y su línea familiar fueron maldecidos por Myrtilus, un hijo de Hermes, catalizando la maldición de la Casa de Atreus. Pélope tuvo dos hijos, Atreo y Tiestes, de quienes se dice que mataron a su medio hermano Crisipo y, por lo tanto, fueron desterrados.

Se descubrió que Thyestes y Aerope, la esposa de Atreus, tenían una aventura y, en un acto de venganza, Atreus asesinó a los hijos de su hermano, los cocinó y luego se los dio de comer a Thyestes. Thyestes tuvo un hijo con su hija y lo llamó Egisto, quien luego mató a Atreus.

Los hijos de Atreo fueron Agamenón, Menelao y Anaxibia. Llegando hasta aquí, podemos ver que la maldición de la Casa de Atreus se forjó a partir del asesinato, el incesto y el engaño, y continuó de esta manera durante generaciones a través de la línea familiar. En pocas palabras, la maldición exige sangre por sangre, un ciclo interminable de asesinatos dentro de la familia.

Aquellos que se unen a la familia también parecen jugar un papel en la maldición, como se ve en Clitemnestra cuando asesina a su esposo Agamenón, en venganza por sacrificar a su hija, Ifigenia. Orestes, incitado por su hermana Electra, asesina a Clitemnestra para vengarse por haber matado a su padre.

Se dice que Orestes es el final de la maldición de la Casa de Atreus. La maldición ocupa un lugar importante en la Oresteia y se menciona varias veces, lo que demuestra que muchos de los personajes son muy conscientes de la existencia de la maldición. Esquilo pudo usar la maldición en su obra como una formulación ideal de la tragedia en su escritura.

Fondo contemporáneo

Algunos académicos creen que la trilogía está influenciada por los acontecimientos políticos contemporáneos en Atenas. Unos años antes, la legislación patrocinada por el reformador democrático Efialtes había despojado al tribunal del Areópago, hasta entonces uno de los vehículos más poderosos del poder político de la clase alta, de todas sus funciones excepto algunos deberes religiosos menores y la autoridad para juzgar el homicidio. casos; al tener su historia resuelta por un juicio del Areópago, Esquilo puede estar expresando su aprobación de esta reforma. También puede ser significativo que Esquilo nombra a Agamenón señor de Argos, donde Homero pone su casa, en lugar de su cercana capital, Micenas, ya que por esta época Atenas se había aliado con Argos.

Adaptaciones

Producciones británicas clave

En 1981, Sir Peter Hall dirigió la adaptación de Tony Harrison de la trilogía de las máscaras en el Royal National Theatre de Londres, con música de Harrison Birtwistle y escenografía de Jocelyn Herbert. En 1999, Katie Mitchell lo siguió en el mismo lugar (aunque en el Teatro Cottesloe, donde Hall había dirigido en el Teatro Olivier) con una producción que utilizó a Ted Hughes como director de orquesta. traducción. En 2015, la producción de Robert Icke de su propia adaptación fue un éxito con entradas agotadas en el Teatro Almeida y fue transferida ese mismo año a los Estudios Trafalgar del West End. Ese año se produjeron otras dos producciones en el Reino Unido, en Manchester y en el Shakespeare's Globe. Al año siguiente, en 2016, la dramaturga Zinnie Harris estrenó su adaptación, This Restless House, en el Citizen's Theatre con elogios de la crítica de cinco estrellas.

Otras adaptaciones

• 1895: El compositor Sergei Taneyev adaptó la trilogía a su propia trilogía óperatica del mismo nombre, que fue estrenada en 1895.
• 1965-66: Composer Iannis Xenakis adaptó el trabajo vocal para el coro y 12 instrumentos.
• 1967: El compositor Felix Werder adaptado Agamemnon como ópera.
• 1969: The Spaghetti Western El Pistolero olvidado, se basa en el mito y se establece en México siguiendo el Segundo Imperio Mexicano. Ferdinando Baldi, quien dirigió la película, fue también profesor de literatura clásica que se especializó en la tragedia griega.
• 1974: La traducción de Rush Rehm de la trilogía fue realizada en The Pram Factory en Melbourne.
• 2008: El profesor de teatro Ethan Sinnott dirigió una adaptación ASL Agamemnon.
• 2008: Dominic Allen y James Wilkes, La OresteiaPara Belt Up Theatre Company.
• 2009: Anne Carson's Una Oresteia, una adaptación con episodios de la Oresteia de tres dramaturgos diferentes: Agamenón de Aeschylus, Electra de Sophocles y Orestes de Euripides.
• 2009: Yael Farber's Molora, una adaptación sudafricana de la Oresteia.
• 2019: Playwright Ellen McLaughlin y director Michael Khan La Oresteia, estrenada el 30 de abril de 2019 en la Shakespeare Theatre Company, Washington, DC. La adaptación fue mostrada como una producción digital por Teatro para una nueva audiencia en la ciudad de Nueva York durante la pandemia COVID-19 y fue dirigida por Andrew Watkins.

Traducciones