Orestes (obra)

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Antiguo juego griego de Euripides

Orestes (griego antiguo: Ὀρέστης, Orestēs) (408 a. C.) es una obra de teatro griega antigua de Eurípides que sigue los acontecimientos de Orestes después de haber asesinado a su madre.

Fondo

De acuerdo con el consejo del dios Apolo, Orestes ha matado a su madre Clitemnestra para vengar la muerte de su padre Agamenón a manos de ella. A pesar de la profecía anterior de Apolo, Orestes se ve atormentado por Erinias o Furias por la culpa de sangre derivada de su matricidio. La única persona capaz de calmar a Orestes de su locura es su hermana Electra. Para complicar aún más las cosas, una importante facción política de Argos quiere ejecutar a Orestes por el asesinato. La única esperanza de Orestes para salvar su vida reside en su tío Menelao, que ha regresado con Helena después de pasar diez años en Troya y varios años más amasando riquezas en Egipto. En la cronología de los acontecimientos posteriores a Orestes, esta obra tiene lugar después de los acontecimientos contenidos en obras como Electra de Eurípides y Sófocles o Los portadores de la libación de Esquilo, y antes de los acontecimientos contenidos en en obras como Andrómaca de Eurípides. Orestes presenta una versión muy diferente del mito que también fue representada por Esquilo en Las Euménides.

Trama

La obra comienza con un soliloquio que describe la trama básica y los eventos que han conducido hasta este punto desde Electra, quien se encuentra junto a Orestes dormido. Poco después, Helena sale del palacio con el pretexto de que desea hacer una ofrenda ante la tumba de su hermana Clitemnestra. Después de que Helen se va, entra un coro de mujeres argivas para ayudar a avanzar la trama. Entonces Orestes, todavía enloquecido por las Furias, se despierta.

Menelao llega al palacio y él y Orestes discuten el asesinato y la locura resultante. Tindareo, el abuelo de Orestes y suegro de Menelao, entra en escena y reprende rotundamente a Orestes, lo que lleva a una conversación con los tres hombres sobre el papel de los humanos en la impartición de la justicia divina y la ley natural. Cuando Tindareo se va, advierte a Menelao que necesitará al anciano como aliado. Orestes, en su súplica ante Menelao, espera obtener la compasión que Tindáreo no le concedería en un intento de lograr que hablara ante la asamblea de hombres argivos. Sin embargo, Menelao finalmente evita a su sobrino y decide no comprometer su frágil poder entre los griegos, quienes lo culpan a él y a su esposa por la Guerra de Troya.

Pylades, amigo de Orestes y cómplice del asesinato de Clytemnestra, llega después de que Menelaus haya salido. Él y Orestes comienzan a formular un plan, en el proceso de acusar a la política partidaria y a los líderes que manipulan a las masas por resultados contrarios al interés superior del Estado. Orestes y Pilades luego salen para que puedan declarar su caso antes de la asamblea de la ciudad en un esfuerzo para salvar a Orestes y Electra de la ejecución, lo que demuestra que no tiene éxito. El escenario de montaje fuera del escenario (reportado por un mensajero) es inmensamente detallado, con discursos de cuatro oradores diferentes, así como el propio Orestes.

Su ejecución está asegurada, Orestes, Electra y Pílades formulan un plan de venganza contra Menelao por darles la espalda. Para infligir el mayor sufrimiento, planean matar a Helen y mantener como rehén a su hija, Hermione, para escapar de cualquier daño. Sin embargo, cuando van a matar a Helen, ella desaparece. Al intentar ejecutar su plan, un esclavo frigio de Helena escapa del palacio. Orestes pregunta al esclavo por qué debería perdonarle la vida, y el esclavo se suplica ante Orestes. Orestes se deja convencer por el argumento del frigio de que, al igual que los hombres libres, los esclavos prefieren la luz del día a la muerte. Luego entra Menelao, lo que provoca un enfrentamiento entre él y Orestes, Electra y Pylades, quienes han capturado con éxito a Hermione.

Justo cuando se producirá más derramamiento de sangre, Apolo llega al escenario deus ex machina. Pone todo en orden, explica que ha rescatado a Helena para colocarla entre las estrellas y que Menelao debe regresar a Esparta. Le dice a Orestes que vaya a Atenas, al Areópago, el tribunal ateniense, para comparecer ante el tribunal, donde más tarde será absuelto. Además, Orestes se casará con Hermione, mientras que Pylades se casará con Electra. Finalmente, Apolo les dice a los mortales que vayan y se regocijen en la Paz, la más honrada y favorecida de los dioses.

Temas

Euripides, Orestes, Oxford, MS. Barocci 120, fol. 32r (cerca del siglo XIV)

Esquilo' La obra Euménides, la tercera parte de su trilogía sobreviviente Oresteia, consagra el juicio y la absolución de Orestes dentro de la fundación de la propia Atenas, como un momento en el que la deliberación legal superó la venganza de sangre como tal. un medio de resolución. Como tal, el hecho de que Eurípides & #39; La versión del mito que muestra que Orestes es declarado culpable y recurre al derramamiento de sangre y al chantaje para escapar se ha interpretado como profundamente problemática para la identidad ateniense.

Algunos autores han argumentado que Euripides utiliza la mitología de la Edad de Bronce para hacer un punto político sobre la política de Atenas clásica durante la Guerra Peloponnesiana. Orestes primero jugó en la Dionisia durante los años de la guerra, tanto Atenas como Esparta y todos sus aliados habían sufrido enormes pérdidas.

Eurípides desafía el papel de los dioses y quizás más apropiadamente la interpretación que hace el hombre de la voluntad divina. Orestes y otros señalan el papel subordinado del hombre a los dioses, pero la superioridad de los dioses no los hace particularmente justos o racionales.

William Arrowsmith elogió la obra como una dura condena de la sociedad ateniense y la calificó:

[T]ragedy absolutamente sin afirmación, una imagen de acción heroica vista como desfigurada, desfigurada y enferma, llevada a lo largo de la maquinaria y consignas de acción heroica en una constante crescendo de picar ironía y rabia de exposición. Es... una especie de tragedia negativa de turbulencia total, derivando su poder real de la exposición de la divergencia entre lo ideal y lo real, condenando toda posibilidad de orden y admitiendo la dignidad sólo como la ausencia agonizante por la que se debe juzgar el grado de depravación.

Arrowsmith también escribió: “Me siento tentado a ver en la obra la imagen profética de Eurípides de la destrucción final de Atenas y Hellas, o esa Hellas a la que un hombre civilizado aún podría comprometerse plenamente”.

Además de la voluntad de los dioses, se destaca el papel de la ley natural y su tensión con la ley creada por el hombre. Por ejemplo, Tindareo le argumenta a Menelao que la ley es fundamental para la vida de los hombres, a lo que Menelao responde que la obediencia ciega a cualquier cosa, como la ley, es un atributo de un esclavo.

Quizás lo más importante de la obra sean las declaraciones finales de Apolo de que la paz debe ser venerada más que todos los demás valores. Orestes encarna mejor este valor al perdonar la vida al frigio, lo que deja claro que la belleza de la vida trasciende las fronteras culturales, ya sea un esclavo o un hombre libre. Esta fue también la única súplica exitosa en la obra. Este punto es de particular valor, ya que la Guerra del Peloponeso ya había durado casi un cuarto de siglo en el momento de la producción de esta obra.

Producción

La obra se estrenó en Atenas en la ciudad Dionysia en el año 408 a.C. Al menos una actuación se hizo conocida debido a una mala pronunciación del actor Hegelochus, interpretando a Orestes, que fue satirizada por varios poetas. En el verso 279 de la obra, en lugar de "después de la tormenta veo de nuevo un mar en calma" (γαλήν' ὁρῶ, galḗn' horô), Hegelochus recitó "después de la tormenta vuelvo a ver una comadreja" (γαλῆν ὁρῶ, galên' horô).

Oda coral

Fragmento musical del primer stasimon (líneas 338-344, Papiro de Viena G 2315)

El Papiro de Viena G 2315 de Hermópolis, Egipto, contiene una oda coral con notación musical, posiblemente compuesta por el propio Eurípides.

Traducciones

  • Robert Potter, 1777
  • Edward Philip Coleridge, 1891 – prosa: texto completo
  • Gilbert Murray, 1911 – verso
  • Arthur S. Way, 1912 – verso
  • William Arrowsmith, 1958 – verso: disponible para préstamo digital
  • Andrew Wilson, 1994 – prosa: texto completo
  • Afsar Ahmed, 2001 – verso
  • Helen Edmundson, 2006 – prosa
  • Anne Carson, 2009 – verso
  • George Theodoridis, 2010 – prose: texto completo
  • Ian C. Johnston, 2010 – verso: texto completo
  • Brian Vinero, 2013: verso
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