Orador del Señor

La oración del Señor ()Le Pater Noster), por James Tissot

El Padre Nuestro, también llamado Padre Nuestro o Pater Noster, es un oración central cristiana que Jesús enseñó como la forma de orar. En los evangelios se registran dos versiones de esta oración: una forma más larga dentro del Sermón de la Montaña en el Evangelio de Mateo, y una forma más corta en el Evangelio de Lucas cuando "uno de sus discípulos le dijo: " 39;Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos'". Con respecto a la presencia de las dos versiones, algunos han sugerido que ambas eran originales, la versión de Mateo pronunciada por Jesús al principio de su ministerio en Galilea, y la versión de Lucas un año después, "muy probablemente en Judea".

Las primeras tres de las siete peticiones en Mateo se dirigen a Dios; los otros cuatro están relacionados con las necesidades y preocupaciones humanas. Solo el relato de Mateo incluye el mensaje "Hágase tu voluntad" y el "Líbranos del maligno" (o "Líbranos del mal") peticiones. Ambos textos griegos originales contienen el adjetivo epiousios, que no aparece en ninguna otra literatura griega clásica o koiné; mientras que controvertido, "diario" ha sido la traducción al inglés más común de esta palabra.

Las palabras iniciales sobre el tema del Catecismo de la Iglesia Católica enseñan que "es verdaderamente el resumen de todo el evangelio". La oración es utilizada por la mayoría de las denominaciones cristianas en su adoración y, con pocas excepciones, la forma litúrgica es la versión del evangelio de Mateo. Los protestantes suelen concluir la oración con una doxología (en algunas versiones, 'Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos, Amén'), una adición posterior que aparece en algunos manuscritos de Mateo. Aunque las diferencias teológicas y los diversos modos de adoración dividen a los cristianos, según el profesor del Seminario Fuller Clayton Schmit, "hay un sentido de solidaridad al saber que los cristianos de todo el mundo están orando juntos... y estas palabras siempre nos unen". #34;

Textos

Nueva versión estándar revisada

Relación entre los textos de Mateo y Lucas

En la crítica bíblica, la ausencia del Padrenuestro en el Evangelio de Marcos, junto con su aparición en Mateo y Lucas, ha llevado a los estudiosos que aceptan la hipótesis de las dos fuentes (frente a las hipótesis de otros documentos) a concluir que probablemente sea un logion original de la fuente Q. La fuente común de las dos versiones existentes, ya sea Q o una tradición oral u otra escrita, se elabora de manera diferente en los Evangelios de Mateo y Lucas.

Marianus Pale Hera considera improbable que alguno de los dos haya utilizado al otro como fuente y que es posible que "conserven dos versiones del Padre Nuestro usadas en dos comunidades diferentes: la de Mateo en una judía cristiana comunidad y el Lucano en la comunidad cristiana gentil".

Si uno de los evangelistas se basa en el otro, Joaquín Jeremías atribuye prioridad a Lucas sobre la base de que "en el período temprano, antes de que se fijaran las palabras, los textos litúrgicos se elaboraban, ampliaban y enriquecían". Por otro lado, Michael Goulder, Thomas J. Mosbo y Ken Olson ven la versión más corta de Lucan como una reelaboración del texto de Matthaean, eliminando la verborrea y la repetición innecesarias.

La versión de Matthaean ha expulsado por completo a Lucan en el uso cristiano general. Las siguientes consideraciones se basan en la versión de Matthaean.

Texto griego original y traducciones al siríaco y al latín

Textos litúrgicos: griego, siríaco, latín

Oración del Señor (texto litúrgico latino) con anotación del canto gregoriano

Pater Noster

La oración del Señor cantada en el canto gregoriano

Textos griegos

Versiones en inglés

Oración del Señor del libro iluminado de 1845 El Sermón en el Monte, diseñado por Owen Jones

Hay varias traducciones al inglés diferentes del Padrenuestro del griego o del latín, comenzando alrededor del año 650 d. C. con la traducción de Northumbria. De los que están en uso litúrgico actual, los tres más conocidos son:

• La traducción en el libro de oración común de la Iglesia de Inglaterra 1662
• La forma "tradicional ecuménica" ligeramente modernizada utilizada en el católico y (a menudo con doxología) muchas iglesias protestantes
• La traducción de 1988 de la Consulta litúrgica del idioma inglés (ELLC)

La doxología final ("Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos. Amén") a menudo se agrega al final de la oración de los protestantes. El Libro de Oración Común (BCP) de 1662 agrega doxología en algunos de los servicios, pero no en todos. Por ejemplo, la doxología no se usa en el BCP de 1662 en la oración matutina y vespertina cuando está precedida por el Kyrie eleison. Las traducciones al inglés más antiguas de la Biblia, basadas en manuscritos griegos bizantinos tardíos, la incluyeron, pero se excluye en las ediciones críticas del Nuevo Testamento, como la de las Sociedades Bíblicas Unidas. Está ausente en los manuscritos más antiguos y no se considera parte del texto original de Mateo 6:9–13.

En el Rito Bizantino, cada vez que un sacerdote está oficiando, después del Padre Nuestro entona esta forma aumentada de la doxología, "Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria: del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos.", y en cualquier caso, el recitador(es) de la oración responde "Amén".

El uso católico romano del rito latino nunca ha adjuntado la doxología al final del Padrenuestro. La doxología aparece en la Misa de Rito Romano revisada en 1969. Después de la conclusión del Padrenuestro, el sacerdote dice una oración conocida como embolia. En la traducción oficial al inglés de la Comisión Internacional sobre el Inglés en la Liturgia (ICEL), el embolismo dice: "Líbranos, Señor, te lo pedimos, de todo mal, concédenos la paz en nuestros días, para que, con la ayuda de tu misericordia, estemos siempre libres de pecado y a salvo de toda angustia, mientras esperamos la esperanza bienaventurada y la venida de nuestro Salvador Jesucristo." Esto profundiza en la petición final, "Líbranos del mal." El pueblo entonces responde a esto con la doxología: "Porque tuyos son el reino, el poder y la gloria, ahora y por siempre."

Los traductores de la Biblia King James de 1611 asumieron que un manuscrito griego que poseían era antiguo y, por lo tanto, adoptaron la frase "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre" en el Padrenuestro del Evangelio de Mateo. Sin embargo, el uso de la doxología en inglés data de al menos 1549 con el Primer Libro de Oración de Eduardo VI, que fue influenciado por la traducción del Nuevo Testamento de William Tyndale en 1526. Estudios posteriores demostraron que la inclusión de la doxología en los manuscritos del Nuevo Testamento fue en realidad una adición posterior basada en parte en la tradición litúrgica oriental.

Versión King James

Aunque Mateo 6:12 usa el término deudas, la mayoría de las versiones antiguas en inglés del Padrenuestro usan el término traspasar, mientras que las versiones ecuménicas a menudo usan el término pecados. La última elección puede deberse a Lucas 11:4, que usa la palabra pecados, mientras que la primera puede deberse a Mateo 6:14 (inmediatamente después del texto de la oración), donde Jesús habla de infracciones. Ya en el siglo III, Orígenes de Alejandría usó la palabra infracciones (παραπτώματα) en la oración. Aunque la forma latina que se usaba tradicionalmente en Europa occidental tiene debita (deudas), la mayoría de los cristianos de habla inglesa (excepto los presbiterianos escoceses y algunos otros de la tradición reformada holandesa) usan infracciones. Por ejemplo, la Iglesia de Escocia, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), la Iglesia Reformada en América, así como algunas iglesias de herencia congregacional en la Iglesia Unida de Cristo siguen la versión que se encuentra en Mateo 6 en la Versión King James, que en el la oración usa las palabras deudas y deudores.

Todas estas versiones se basan en el texto de Mateo, en lugar de Lucas, de la oración de Jesús:

Análisis

La oración del Señor en griego

San Agustín de Hipona ofrece el siguiente análisis del Padrenuestro, que profundiza en la oración de Jesús. palabras justo antes en el Evangelio de Mateo: 'Vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pidáis'. Oren entonces de esta manera" (Mt. 6:8–9):

Necesitamos usar palabras (cuando oramos) para que podamos recordarnos cuidadosamente lo que pedimos, no para que podamos pensar que podemos instruir al Señor o prevalecer sobre él. Cuando decimos: "Hellowed be your name", nos estamos recordando que deseamos que su nombre, que de hecho es siempre santo, también se considere santo entre los hombres.... Pero esto es una ayuda para los hombres, no para Dios.... Y en cuanto a nuestro dicho: "Vuestro reino viene," seguramente vendrá si lo haremos o no. Pero estamos agitando nuestros deseos para el reino para que pueda venir a nosotros y podemos merecer reinar allí....Cuando decimos: "Desvivirnos del mal", nos estamos recordando para reflexionar sobre el hecho de que todavía no disfrutamos del estado de bendición en el que no sufriremos ningún mal....Era muy apropiado que todas estas verdades se nos confiaran para recordar en estas mismas palabras. Cualquiera que sea la otra palabra que preferimos decir (palabras que el que ora elige para que su disposición sea más clara para sí mismo o que simplemente adopta para que su disposición sea intensificada), no decimos nada que no esté contenido en la Oración del Señor, siempre que por supuesto oremos de una manera correcta y adecuada.

Este extracto de Agustín está incluido en el Oficio de Lecturas de la Liturgia Católica de las Horas.

Muchos han escrito comentarios bíblicos sobre el Padrenuestro. A continuación se incluye una variedad de selecciones de algunos de esos comentarios.

Introducción

Este subtítulo y los que siguen usan 1662 Book of Common Prayer (BCP) (ver arriba)

Padre nuestro, que estás en el cielo

"Nuestro" indica que la oración es la de un grupo de personas que se consideran hijos de Dios y que llaman a Dios su "Padre". "En el cielo" indica que el Padre a quien se dirige es distinto de los padres humanos en la tierra.

Agustín interpretó "cielo" (coelum, cielo) en este contexto con el significado de "en el corazón de los justos, como en su santo templo".

Primera Petición

santificado sea tu nombre;

El ex arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, explica esta frase como una petición para que las personas consideren el nombre de Dios como santo, como algo que inspira asombro y reverencia, y que no lo trivialicen haciendo de Dios una herramienta para sus propósitos, "degradar a otras personas, o como una especie de magia para sentirse seguros". Él resume el significado de la frase diciendo: 'Entiende de lo que estás hablando cuando estás hablando de Dios, esto es serio, esta es la realidad más maravillosa y aterradora que podamos imaginar., más maravilloso y aterrador de lo que podemos imaginar."

Richard Challoner escribe que: "esta petición ocupa el lugar principal en la oración del Señor, porque el primer y principal deber de un cristiano es amar a Dios con todo su corazón y alma, y por lo tanto, lo primero y principal que debe desear y orar es el gran honor y la gloria de Dios."

Segunda Petición

Venga tu reino;

"Esta petición tiene su paralelo en la oración judía, 'Que establezca su Reino durante tu vida y durante tus días.&# 39;" En los evangelios, Jesús habla con frecuencia del reino de Dios, pero nunca define el concepto: "Asumió que este era un concepto tan familiar que no requería definición". Con respecto a cómo Jesús' audiencia en los evangelios lo habría entendido, G. E. Ladd vuelve al trasfondo bíblico hebreo del concepto: "La palabra hebrea malkuth […] se refiere primero a un reinado, dominio o gobierna y sólo secundariamente al reino sobre el cual se ejerce un reinado. […] Cuando malkuth se usa para referirse a Dios, casi siempre se refiere a su autoridad oa su gobierno como el Rey celestial." Esta petición busca el establecimiento perfecto del gobierno de Dios en el mundo en el futuro, un acto de Dios que resulta en el orden escatológico de la nueva era.

Algunos ven la venida del reino de Dios como un regalo divino por el cual orar, no como un logro humano. Otros creen que el Reino se fomentará de la mano de aquellos fieles que trabajan por un mundo mejor. Estos creen que Jesús' los mandamientos de dar de comer al hambriento y vestir al necesitado hacen que las semillas del reino ya estén presentes en la tierra (Lc 8, 5-15; Mt 25, 31-40).

Hilda C. Graef señala que la palabra griega operativa, basileia, significa tanto reino como realeza (es decir, reinado, dominio, gobernar, etc.), pero que la palabra inglesa reino pierde este doble sentido. La realeza agrega un significado psicológico a la petición: uno también está orando por la condición del alma donde uno sigue la voluntad de Dios.

Richard Challoner, al comentar esta petición, señala que el reino de Dios se puede entender de tres maneras: 1) del reino eterno de Dios en los cielos. 2) del reino espiritual de Cristo, en su Iglesia en la tierra. 3) del místico reino de Dios, en nuestras almas, según las palabras de Cristo, "El reino de Dios está dentro de vosotros" (Lucas 17:21).

Tercera Petición

Tu voluntad se hace en la tierra, como en el cielo:

Según William Barclay, esta frase es un pareado con el mismo significado que "Venga tu reino". Barclay argumenta: "El reino es un estado de cosas en la tierra en el cual la voluntad de Dios se hace tan perfectamente como se hace en el cielo.... Hacer la voluntad de Dios y estar en el Reino de Dios son una y la misma cosa."

John Ortberg interpreta esta frase de la siguiente manera: "Muchas personas piensan que nuestro trabajo es lograr que mi destino en el más allá se ocupe, luego seguir adelante hasta que todos seamos expulsados y Dios regrese e incendie este lugar. Pero Jesús nunca le dijo a nadie, ni a sus discípulos ni a nosotros, que rezara: 'Sácame de aquí para poder subir allá'. Su oración era: 'Recupérate allí, baja aquí'. Haz que las cosas aquí abajo funcionen como lo hacen allá arriba." La petición de que "hágase tu voluntad" es la invitación de Dios a "unirse a él para hacer que las cosas aquí abajo sean como son allá arriba".

Cuarta Petición

Danos este día nuestro diario [epiousiospan;

Como se mencionó anteriormente, la palabra original ἐπιούσιος (epiousios), comúnmente caracterizado como diario, es exclusivo del Padrenuestro en toda la literatura griega antigua. La palabra es casi un hapax legomenon, que aparece solo en las versiones del Padrenuestro de Lucas y Mateo, y en ningún otro lugar en ningún otro texto griego existente. Si bien epiousios a menudo se sustituye por la palabra "diariamente" todas las demás traducciones del Nuevo Testamento del griego a "diario" de lo contrario, haga referencia a hemeran (ἡμέραν, "el día"), que no aparece en este uso.

Jerome por análisis lingüístico traducido como "ἐπιούσιον" (epiousios) como "supersustancialem" en el Evangelio de Mateo, sino como "cotidianum" ("diario") en el Evangelio de Lucas. Esta amplia diferencia con respecto al significado de epiousios se analiza en detalle en el actual Catecismo de la Iglesia Católica en un enfoque inclusivo hacia la tradición, así como uno literal para que significa: "Tomada en un sentido temporal, esta palabra es una repetición pedagógica de 'este día', para confirmarnos en la confianza 'sin reservas'. Tomado en el sentido cualitativo, significa lo que es necesario para la vida y, más ampliamente, todo lo bueno suficiente para la subsistencia. Tomado literalmente (epi-ousios: 'super-esencial'), se refiere directamente al Pan de Vida, el Cuerpo de Cristo, la 'medicina de la inmortalidad,& #39; sin el cual no tenemos vida dentro de nosotros."

Epiousios se traduce como supersustancialem en la Vulgata Mateo 6:11 y, en consecuencia, como supersustancial en la Biblia de Douay-Rheims Mateo 6:11.

El Diccionario conciso griego-inglés del Nuevo Testamento de Barclay M. Newman, publicado en una edición revisada en 2010 por las Sociedades Bíblicas Unidas, tiene la siguiente entrada:

., ον (ε redenciónμί) de significado dudoso, para hoy; para el día que viene; necesario para la existencia.

Así deriva la palabra de la preposición ἐπί (epi) y del verbo εἰμί (eimi), de este último se derivan palabras como οὐσία (ousia), cuyo rango de significados se indica en A Greek-English Lexicon.

Quinta Petición

Y perdónanos nuestras ofensas, como nosotros perdonamos a los que nos ofenden;

La iglesia presbiteriana y otras iglesias reformadas tienden a utilizar la traducción "perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores". Los católicos romanos, luteranos, anglicanos y metodistas son más propensos a decir "ofensores... aquellos que nos ofenden". Las "deudas" aparece en la primera traducción al inglés de la Biblia, por John Wycliffe en 1395 (Wycliffe deletrea "dettis"). Las "infracciones" La versión aparece en la traducción de 1526 de William Tyndale (la ortografía de Tyndale es "treaspases"). En 1549, el primer Libro de Oración Común en inglés utilizó una versión de la oración con "transgresiones". Esto se convirtió en el "oficial" versión utilizada en las congregaciones anglicanas. Por otro lado, la versión King James de 1611, la versión específicamente autorizada para la Iglesia de Inglaterra, tiene "perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores".

Después de la solicitud de pan, Matthew y Luke discrepan un poco. Mateo continúa con una petición de que se perdonen las deudas de la misma manera que la gente ha perdonado a los que tienen deudas en su contra. Lucas, por otro lado, hace una solicitud similar sobre el perdón de los pecados de la misma manera que se perdonan las deudas entre las personas. La palabra "deudas" (ὀφειλήματα) no significa necesariamente obligaciones financieras, como lo demuestra el uso de la palabra forma de la misma palabra (ὀφείλετε) en pasajes como Romanos 13:8. La palabra aramea ḥôbâ puede significar "deuda" o "pecado". Esta diferencia entre las palabras de Lucas y Mateo podría explicarse porque la forma original de la oración estaba en arameo. La interpretación generalmente aceptada es, pues, que la petición es de perdón de pecados, no de supuestos préstamos concedidos por Dios. Pedir perdón a Dios era un elemento básico de las oraciones judías (por ejemplo, Salmos penitenciales). También se consideró apropiado que los individuos perdonaran a los demás, por lo que el sentimiento expresado en la oración habría sido común en la época.

Anthony C. Deane, canónigo de la catedral de Worcester, sugirió que la elección de la palabra "ὀφειλήματα" (deudas), en lugar de "ἁμαρτίας" (pecados), indica una referencia a fallas en el uso de oportunidades de hacer el bien. Vinculó esto con la parábola de las ovejas y las cabras (también en el Evangelio de Mateo), en la que los motivos de condenación no son las malas acciones en el sentido ordinario, sino la falta de hacer el bien, la pérdida de oportunidades para mostrar amor a los demás..

"Como perdonamos...". La divergencia entre las "deudas" de Matthew y los 'pecados' de Luke es relativamente trivial en comparación con el impacto de la segunda mitad de esta declaración. Los versículos que siguen inmediatamente al Padrenuestro, Mateo 6:14–15, muestran a Jesús enseñando que el perdón de nuestro pecado/deuda (por parte de Dios) está relacionado con la forma en que perdonamos a los demás, como en la parábola del siervo que no perdona Mateo. 18:23–35, que Mateo da más adelante. R. T. Francia comenta:

El punto no es tanto que perdonar es una condición previa de ser perdonado, pero que perdonar no puede ser un proceso de un solo sentido. Como todos los dones de Dios trae responsabilidad; debe ser pasado. Pedir perdón por cualquier otra razón es hipocresía. No puede haber duda, por supuesto, de que nuestro perdón sea en proporción a lo que somos perdonados, como lo hace 18:23–35.

Sexta Petición

Y no nos metas en tentación,

Las interpretaciones de la penúltima petición de la oración (no dejarse llevar por Dios a peirasmos) varían considerablemente. La gama de significados de la palabra griega "πειρασμός" (peirasmos) se ilustra en los léxicos griegos del Nuevo Testamento. En diferentes contextos puede significar tentación, prueba, prueba, experimento. Aunque la traducción tradicional al inglés usa la palabra "tenttation" y Carl Jung vio a Dios como alguien que descarriaba a la gente, los cristianos generalmente interpretan que la petición no contradice a Santiago 1:13–14: "Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado: 'Soy tentado por Dios' 39; porque Dios no puede ser tentado por el mal, y él mismo no tienta a nadie. Pero cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propio deseo." Algunos ven la petición como un recurso escatológico contra el Juicio Final desfavorable, una teoría apoyada por el uso de la palabra "peirasmos" en este sentido en Apocalipsis 3:10. Otros lo ven como un alegato contra las pruebas duras descritas en otras partes de las Escrituras, como las de Job. También se lee como: "No nos dejemos llevar (por nosotros mismos, por otros, por Satanás) a las tentaciones". Dado que sigue poco después de una súplica por el pan de cada día (es decir, el sustento material), también se considera que se refiere a no dejarse atrapar por los placeres materiales dados. Una frase similar aparece en Mateo 26:41 y Lucas 22:40 en conexión con la oración de Jesús en Getsemaní.

José Smith, el fundador de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en una traducción de la Santa Biblia que no se completó antes de su muerte, usó: "Y no permitas que seamos llevados a la tentación& #34;.

En una conversación en el canal de televisión italiano TV2000 el 6 de diciembre de 2017, el Papa Francisco comentó que la redacción italiana de esta petición (similar al inglés tradicional) era una mala traducción. Dijo "los franceses" (es decir, la Conferencia Episcopal de Francia) había cambiado la petición a "No nos dejes caer en tentación". Se refería al cambio de 2017 a una nueva versión en francés, Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("No nos dejes caer en tentación"), pero habló de ello en términos de la traducción al español, no nos dejes caer en la tentación ("no nos dejes caer en la tentación"), que solía recitar en Argentina antes de su elección como Papa. Explicó: "Yo soy el que cae; no es él [Dios] empujándome a la tentación para luego ver cómo he caído". El teólogo anglicano Ian Paul dijo que tal propuesta era "entrar en un debate teológico sobre la naturaleza del mal".

En enero de 2018, después de un "estudio en profundidad", los obispos alemanes' La conferencia rechazó cualquier reformulación de su traducción del Padrenuestro.

En noviembre de 2018, la Conferencia Episcopal de Italia adoptó una nueva edición del Messale Romano, la traducción al italiano del Misal Romano. Uno de los cambios realizados con respecto a la edición anterior (1983) fue presentar esta petición como non abbandonarci alla tentazione ("no nos abandones a la tentación"). Esto fue aprobado por el Papa Francisco, sin embargo, no hay planes actuales para hacer un cambio similar para la traducción al inglés a partir de 2019. La Unión de Iglesias Metodistas y Valdenses de habla italiana mantiene su traducción de la petición: non esporci alla tentazione ("no nos expongas a la tentación").

Séptima Petición

Pero líbranos del mal:

Las traducciones y los académicos están divididos sobre si la palabra final aquí se refiere a "maldad" en general o "el maligno" (el diablo) en particular. En el griego original, así como en la traducción latina, la palabra podía ser de género neutro (el mal en general) o masculino (el maligno). La versión de Mateo de la oración aparece en el Sermón del Monte, en partes anteriores del cual el término se usa para referirse al mal general. Partes posteriores de Mateo se refieren al diablo cuando se discuten temas similares. Sin embargo, nunca se hace referencia al diablo como el maligno en ninguna fuente aramea conocida. Si bien Juan Calvino aceptó la vaguedad del significado del término, consideró que hay poca diferencia real entre las dos interpretaciones y que, por lo tanto, la pregunta no tiene ninguna consecuencia real. Frases similares se encuentran en Juan 17:15 y Tesalonicenses 3:3.

Doxología

Porque vuestro es el reino, el poder, y la gloria,
Para siempre y para siempre. Amén.

Contenido

La doxología que a veces se adjunta a la oración en inglés es similar a un pasaje en 1 Crónicas 29:11: "Tuya, oh SEÑOR, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra es tuyo. Tuyo es el reino, oh SEÑOR, y tú eres exaltado como cabeza sobre todo." También es similar al himno al rey Nabucodonosor de Babilonia en Daniel 2:37 – “Tú, oh rey, rey de reyes, a quien el Dios del cielo ha dado el reino, el poder y la fuerza, y la gloria".

Se ha interpretado que la doxología está relacionada con la petición final: "Líbranos del mal". El reino, el poder y la gloria son del Padre, no de nuestro antagonista, quien está sujeto a aquel a quien Cristo entregará el reino después de haber destruido todo dominio, autoridad y poder (1 Corintios 15:24). Hace que la oración termine y comience con la visión de Dios en el cielo, en la majestad de su nombre y reino y la perfección de su voluntad y propósito.

Origen

La doxología no está incluida en la versión de Lucas del Padrenuestro, ni está presente en los manuscritos más antiguos (papiro o pergamino) de Mateo, representante del texto alejandrino, aunque está presente en los manuscritos representativos del texto bizantino posterior. La mayoría de los eruditos no lo consideran parte del texto original de Mateo. El Codex Washingtonianus, que añade una doxología (en el texto familiar), es de principios del siglo V o finales del IV. Las nuevas traducciones generalmente lo omiten, excepto como nota al pie.

La Didache, generalmente considerada un texto del primer siglo, tiene una doxología, "porque tuyo es el poder y la gloria para siempre", como una conclusión para el Señor's Oración (Didache, 8:2). C. Clifton Black, aunque considera la Didache como una obra de "principios del segundo siglo" sin embargo, considera que la doxología que contiene es el "final adicional más temprano que podemos rastrear". De una versión más larga, Black observa: "Su primera aparición puede haber sido en el Diatessaron de Tatian, una armonía de los cuatro Evangelios del siglo II". Las primeras tres ediciones del texto de las Sociedades Bíblicas Unidas citaron el Diatessaron para incluir la doxología familiar en Mateo 6:13, pero en las ediciones posteriores cita el Diatessaron para excluir eso. Las Constituciones Apostólicas agregaron "el reino" al comienzo de la fórmula en la Didache, estableciendo así la doxología ahora familiar.

Varios usos litúrgicos

En el Rito Bizantino, cada vez que un sacerdote oficia, después de la última línea de la oración entona la doxología, "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria: del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos.", y en cualquier caso, el recitador(es) de la oración responde "Amén".

Agregar una doxología al Padre Nuestro no es parte de la tradición litúrgica del Rito Romano ni la Vulgata Latina de San Jerónimo contiene la doxología que aparece en los manuscritos griegos tardíos. Sin embargo, se recita desde 1970 en el Orden de la Misa del Rito Romano, no como parte del Padrenuestro sino separadamente como una aclamación de respuesta después de la embolia desarrollando la séptima petición en la perspectiva de la Venida Final de Cristo.

En la mayoría de las ediciones anglicanas del Libro de Oración Común, el Padre Nuestro termina con la doxología a menos que esté precedido por el Kyrie eleison. Esto sucede en las oficinas diarias de Oración matutina (Mattins) y Oración vespertina (Evensong) y en algunas otras oficinas.

La gran mayoría de las iglesias protestantes concluyen el Padrenuestro con la doxología.

Utilizar como herramienta de comparación de idiomas

Detalle del Europa Polyglotta publicado con Sinopsis Universae Philologiae en 1741; el mapa da la primera frase de la oración del Señor en 33 idiomas diferentes de Europa

En el curso de la cristianización, uno de los primeros textos en ser traducido entre muchos idiomas ha sido históricamente el Padrenuestro, mucho antes de que la Biblia completa fuera traducida a los respectivos idiomas. Desde el siglo XVI, las colecciones de traducciones de la oración se han utilizado a menudo para una comparación rápida de idiomas. La primera colección de este tipo, con 22 versiones, fue Mithridates, de differentiis linguarum de Conrad Gessner (1555; el título hace referencia a Mithridates VI del Ponto, quien según Plinio el Viejo era un políglota excepcional).

La idea de Gessner de recopilar traducciones de la oración fue retomada por autores del siglo XVII, incluidos Hieronymus Megiserus (1603) y Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken en 1680 publicó una colección ampliada de 83 versiones de la oración, de las cuales tres estaban en lenguajes filosóficos ficticios. Lüdeken cita a Barnum Hagius como su fuente para los guiones exóticos utilizados, mientras que su verdadero autor (anónimo) fue Andreas Müller. En 1700, la colección de Lüdeken fue reeditada por B. Mottus como Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa. Esta edición fue comparativamente inferior, pero John Chamberlain publicó una segunda edición revisada en 1715. Esta edición de 1715 fue utilizada por Gottfried Hensel en su Synopsis Universae Philologiae (1741) para compilar "mapas geográfico-políglotas" donde se indicaba el comienzo de la oración en la zona geográfica donde se hablaban los respectivos idiomas. Johann Ulrich Kraus también publicó una colección con más de 100 entradas.

Estas colecciones continuaron mejorándose y ampliándose hasta bien entrado el siglo XIX; Johann Christoph Adelung y Johann Severin Vater en 1806-1817 publicaron la oración en "casi quinientos idiomas y dialectos".

Se publicaron muestras de las Escrituras, incluido el Padrenuestro, en 52 idiomas orientales, la mayoría de ellas nunca antes encontradas en tales colecciones, traducidas por los hermanos de la Misión Serampore e impresas en la imprenta de la misión allí en 1818.

Comparaciones con otras tradiciones de oración

El libro El Nuevo Testamento Integral, de T.E. Clontz y J. Clontz, señala similitudes entre elementos del Padre Nuestro y expresiones en escritos de otras religiones tan diversas como la Dhammapada, la Epopeya de Gilgamesh, los Versos de Oro y el Libro de los Muertos egipcio. Menciona en particular paralelos en 1 Crónicas.

El rabino Aron Mendes Chumaceiro dice que casi todos los elementos de la oración tienen contrapartes en la Biblia judía y en los libros deuterocanónicos: la primera parte en Isaías 63 ("Mira desde los cielos y mira, desde tu santa y hermosa morada …porque tú eres nuestro Padre") y Ezequiel 36 ("Reivindicaré la santidad de mi gran nombre…") y 38 ("Mostraré mi grandeza y mi santidad y haré yo mismo conocido a los ojos de muchas naciones…"), la segunda parte en Abdías 1 ("Salvadores subirán al monte Sión para gobernar el monte Esaú, y el reino será el EternoJehová's") y 1 Samuel 3 ("…Es el SEÑORORD. Que haga lo que bien le parezca."), la tercera parte en Proverbios 30 ("... aliméntame con el pan de mi porción..."), la cuarta parte en Eclesiástico 28 ("Perdona a tu prójimo el mal que ha hecho, y entonces tus pecados serán ser perdonado cuando ores."). "Líbranos del mal" se puede comparar con el Salmo 119 ("...ninguna iniquidad se enseñoree de mí.").

Chumaceiro dice que, debido a que la idea de que Dios lleva a un ser humano a la tentación contradice la justicia y el amor de Dios, "No nos dejes caer en la tentación" no tiene equivalente en la Biblia judía/Antiguo Testamento cristiano. Sin embargo, la palabra "πειρασμός", que se traduce como "tentation", también se puede traducir como "test" o "prueba", haciendo evidente la actitud del corazón de alguien, y en el Antiguo Testamento Dios probó a Abraham, y le dijo a David: "Ve, cuenta a Israel y a Judá," una acción que David luego reconoció como pecado; y la prueba de Job en el Libro de Job.

Reuben Bredenhof dice que las diversas peticiones del Padrenuestro, así como la doxología adjunta, tienen un trasfondo conceptual y temático en el Libro de los Salmos del Antiguo Testamento.

Por otro lado, Andrew Wommack dice que el Padrenuestro 'técnicamente hablando... ni siquiera es una verdadera oración del Nuevo Testamento'.

En la oración judía posbíblica, especialmente Kidushin 81a (babilónico). "Padre nuestro que estás en los cielos" (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim) es el comienzo de muchas oraciones hebreas. "Santificado sea tu nombre" se refleja en el Kadish. "No nos dejes caer en el pecado" se repite en las "bendiciones de la mañana" de la oración judía. Una bendición pronunciada por algunas comunidades judías después del Shema vespertino incluye una frase bastante similar a la apertura del Padrenuestro: "Dios nuestro que estás en los cielos, santifica tu nombre y establece tu reino para siempre, y gobierna sobre nosotros por los siglos de los siglos. Amén."

En la cultura popular

Al igual que con otras oraciones, los cocineros usaban el Padrenuestro para cronometrar sus recetas antes de la propagación de los relojes. Por ejemplo, un paso podría ser "cocer a fuego lento el caldo para tres Padrenuestros".

El compositor y arreglista estadounidense Brian Wilson configuró el texto del Padrenuestro en un elaborado arreglo de armonía cerrada basado libremente en la melodía de Malotte. El grupo de Wilson, The Beach Boys, volvería a tocar la pieza varias veces a lo largo de su carrera discográfica, sobre todo como cara B de su sencillo de 1964 'Little Saint Nick'. La banda Yazoo usó la oración intercalada con la letra de "In My Room" en el álbum Upstairs at Eric's.

También es posible cantar la melodía de Auld Lang Syne a las palabras de esta oración.

Imágenes

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  Pintura del siglo XVIII de la Oración del Señor, en el lado norte del azar de la Iglesia de Santa María, Mundon, Essex.

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  Oración, tinta y acuarela del Señor por John Morgan Coaley, 1889. Biblioteca del Congreso.

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  Fragmento de oración del Señor de los Evangelios de Lindisfarne, f. 37r, texto latino, traducido en dialecto nórdico del Antiguo Inglés.

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  El texto de la versión de Consulta Litúrgica de la Lengua Inglés de la Oración del Señor, escrita en Teeline Shorthand y en escritura latina para la comparación.

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  Oración del Señor escrita en Siriac.

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  Oración del Señor, tres versiones de izquierda a derecha: (1) del Codex Zographensis en el guión Glagolitic (1100s); (2) del Codex Assemanius en el guión Glagolitic (1000s); (3) de los Evangelios del zar Ivan Alexander en el guión cirílico búlgaro (1355).