Oración judía
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La oración en el judaismo (hebreo: תְּפִלָּה, tefillah ; plural תְּפִלּוֹת tefillot ; Yiddish: תּפֿלה, romanizado: tfile , plural תּפֿלות tfilles ; Yinglish: davening del yiddish דאַוון davn 'orar') es la recitación de oraciones que forma parte de la observancia del judaísmo rabínico. Estas oraciones, a menudo con instrucciones y comentarios, se encuentran en el Siddur, el libro de oraciones tradicional judío.
La oración, como "servicio del corazón", es en principio un mandamiento basado en la Torá. No depende del tiempo y es obligatorio tanto para hombres como para mujeres judíos. Sin embargo, el requisito rabínico de recitar un texto de oración específico diferencia entre hombres y mujeres: los hombres judíos están obligados a recitar tres oraciones cada día dentro de rangos de tiempo específicos (zmanim), mientras que, según muchos enfoques, las mujeres solo deben orar una o dos veces al día y es posible que no se les solicite recitar un texto específico.
Tradicionalmente, se recitan diariamente tres servicios de oración:
- Oración de la mañana: Shacharit o Shaharit., "del amanecer")
- Oración de la tarde: Mincha o Minha, llamado por la ofrenda de harina que acompañó sacrificios en el Templo en Jerusalén,
- Oración de la tarde: Arvit ("de la noche") o Maariv ("Bringing on night")
Dos servicios adicionales se recitan en Shabat y días festivos:
- Musaf ("adicional") son recitados por las congregaciones ortodoxas y conservadoras en Shabat, las principales fiestas judías (incluyendo Chol HaMoed), y Rosh Chodesh.
- Ne'ila ("cerrar"), se recita sólo en Yom Kippur.
Se hace una distinción entre oración individual y oración comunitaria, que requiere un quórum conocido como minyan, siendo preferible la oración comunitaria ya que permite la inclusión de oraciones que de otro modo serían omitidas.
Según la tradición, muchas de las oraciones estándar actuales fueron compuestas por los sabios de la Gran Asamblea a principios del período del Segundo Templo (516 a. C. - 70 d. C.). El lenguaje de las oraciones, aunque claramente de este período, a menudo emplea modismos bíblicos. La estructura principal del servicio de oración moderno se fijó en la era tanaica (siglos I-II d. C.), con algunas adiciones y el texto exacto de las bendiciones más tarde. Los libros de oraciones judíos surgieron a principios de la Edad Media durante el período de los Geonim de Babilonia (siglos VI-XI d. C.).
Durante los últimos 2000 años, han surgido variaciones tradicionales entre las costumbres litúrgicas tradicionales de diferentes comunidades judías, como asquenazí, sefardí, yemenita, Eretz Yisrael y otras, o más bien inventos litúrgicos recientes, como jasídico y jabad. Sin embargo, las diferencias son menores en comparación con los puntos en común. La mayor parte de la liturgia judía se canta o canta con melodías o tropos tradicionales. Las sinagogas pueden designar o emplear a un hazzan (cantor) profesional o laico con el propósito de dirigir a la congregación en la oración, especialmente en Shabat o días festivos.
Origen e historia
Origen bíblico
Según el Talmud de Babilonia, la oración es un mandato bíblico:
Servirás a Dios con todo tu corazón. ¿Qué servicio se realiza con el corazón? Esto es oración.
Con base en este pasaje, Maimónides clasifica la oración diaria como uno de los 613 mandamientos. Él dictamina que el mandamiento se cumple con cualquier oración en cualquier momento del día, no con un texto específico; y, por lo tanto, no depende del tiempo y es obligatorio tanto para hombres como para mujeres judíos. Por el contrario, el requisito de decir oraciones específicas en momentos específicos no se basa en la ley bíblica, sino en un decreto rabínico.
El número de oraciones por día
Se ha interpretado que referencias adicionales en la Biblia hebrea sugieren que el rey David y el profeta Daniel oraban tres veces al día. En Salmos, David declara:
Buenas tardes, mañana y mediodía, hablo y gemido, y oyó mi voz.
Y en el Libro de Daniel:
Y Daniel, cuando supo que se había inscrito un escrito, vino a su casa, donde había ventanas abiertas en su cámara superior, enfrente de Jerusalén, y tres veces al día se arrodillaba de rodillas y oraba y ofrecía gracias delante de su Dios tal como había hecho antes de esto.
El Talmud da dos razones por las que hay tres oraciones básicas cada día:
- Cada servicio se instituyó paralelamente a un acto de sacrificio en el Templo de Jerusalén: la mañana Tamid ofrenda, la tarde Tamid ofrenda, y la noche a la quema de esta última ofrenda.
- Según el rabino José bar Hanina, cada uno de los patriarcas instituyó una oración: Abraham la mañana, Isaac la tarde y Jacob la tarde oraciones. Esta visión se apoya con citas bíblicas que indican que los patriarcas oraron en los tiempos mencionados. Sin embargo, incluso de acuerdo a esta opinión, los tiempos exactos de cuándo se realizan los servicios, y además el concepto completo de un mussaf servicio, todavía se basan en los sacrificios.
Desarrollo del texto de oración
Las primeras partes de la oración judía son el Shema Yisrael y la Bendición sacerdotal, que se encuentran en la Torá.
Maimónides afirma que hasta el exilio de Babilonia, todos los judíos componían sus propias oraciones. Después del exilio, sin embargo, cuando los exiliados' la comprensión del hebreo disminuyó y les resultó difícil componer oraciones en hebreo, Ezra y su corte compusieron la oración Amidah. La erudición moderna que data del movimiento Wissenschaft des Judentums de la Alemania del siglo XIX, así como el análisis textual influenciado por el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en el siglo XX, sugiere que desde el período del Segundo Templo existieron "formulaciones litúrgicas de de carácter comunal designado para ocasiones particulares y conducido en un centro totalmente independiente de Jerusalén y del Templo, haciendo uso de terminología y conceptos teológicos que más tarde se convertirían en dominantes en la oración judía y, en algunos casos, cristiana."
La estructura del servicio de oración judío moderno se estableció durante el período de Tannaim, "de sus tradiciones, luego puestas por escrito, aprendemos que la generación de rabinos activos en el momento de la destrucción de la Segunda Temple (70 EC) dio a la oración judía su estructura y, al menos en forma de esquema, su contenido." Esta liturgia incluía la recitación dos veces al día del Shemá, la Amidá y el ciclo de lectura pública de la Torá.
La oración Amidah (o Shemoneh Esreh) se atribuye tradicionalmente a la Gran Asamblea (en la época de Esdras, cerca del final del período bíblico), aunque otros las fuentes sugieren que fue establecido por Simeon HaPakoli a fines del siglo I. Sin embargo, incluso en el siglo I, la redacción precisa de las bendiciones aún no estaba fijada y variaba de un lugar a otro. En la Edad Media, los textos de las bendiciones estaban casi fijos y en la forma en que todavía se usan hoy.
Las lecturas de la Torá (cinco libros de Moisés) y los Nevi'im ("Profetas") se especifican en la Mishná y el Talmud, al igual que el orden de las bendiciones que rodean al Shema . Otras partes del servicio, como Pesukei dezimra, tienen poca mención en las primeras fuentes, pero se establecieron por costumbre.
Los libros de oraciones más antiguos datan de la época de los Geonim de Babilonia; "algunos fueron compuestos por eruditos rabínicos respetados a pedido de comunidades remotas que buscaban un texto autorizado de las oraciones requeridas para uso diario, Shabat y días festivos." La primera codificación existente del libro de oraciones fue redactada por Rav Amram Gaon de Sura, Babilonia, alrededor del año 850 EC. Medio siglo después, Rav Saadia Gaon, también de Sura, compuso un sidur, en el que la rúbrica está en árabe. Estos fueron la base de Simcha ben Samuel's Machzor Vitry (Francia del siglo XI), que se basó en las ideas de su maestro, Rashi. Otra formulación de las oraciones fue la que Maimónides agregó a las leyes de la oración en su Mishneh Torah: esto forma la base de la liturgia yemenita y ha tenido cierta influencia en otros ritos. A partir de este momento, todos los libros de oraciones judíos tenían el mismo orden y contenido básico.
El sidur fue impreso por Soncino en Italia ya en 1486, aunque un sidur se distribuyó en masa por primera vez en 1865. El sidur comenzó a aparecer en la lengua vernácula ya en 1538. La primera traducción al inglés, por Gamaliel ben Pedahzur (un seudónimo), apareció en Londres en 1738; una traducción diferente fue publicada en los Estados Unidos en 1837.
Durante los últimos 2000 años, las diversas ramas del judaísmo han resultado en pequeñas variaciones en las costumbres litúrgicas rabínicas entre las diferentes comunidades judías, y cada comunidad tiene una nusaj (liturgia habitual) ligeramente diferente. La principal diferencia es entre las costumbres asquenazíes y sefardíes, aunque existen otras comunidades (p. ej., judíos yemenitas e italianos, y en el pasado Eretz Yisrael), y las invenciones litúrgicas más bien recientes como la jasídica, la jabad, la reforma y otras comunidades también tienen costumbres distintas., variaciones y oraciones especiales. Sin embargo, las diferencias entre todas estas costumbres son bastante menores en comparación con los puntos en común.
Texto e idioma
Según la halajá, todas las oraciones individuales y prácticamente todas las oraciones comunitarias se pueden decir en cualquier idioma que entienda la persona que reza. Por ejemplo, la Mishnah menciona que el Shema no necesita decirse en hebreo. En la Mishná se da una lista de oraciones que deben decirse en hebreo, y entre estas solo se usa la Bendición sacerdotal hoy en día, ya que las otras son oraciones que deben decirse solo en un Templo en Jerusalén, por un sacerdote, o por un rey reinante.
A pesar de esto, la tradición de la mayoría de las sinagogas ortodoxas ashkenazíes es usar el hebreo para todas las oraciones excepto para unas pocas, incluidas Kaddish y Yekum Purkan en arameo, y Gott Fun Avraham, que estaba escrito en yiddish. En otras corrientes del judaísmo existe una variabilidad considerable: las comunidades sefardíes pueden usar el ladino o el portugués para muchas oraciones; Las sinagogas conservadoras tienden a utilizar el idioma local en mayor o menor medida; y en algunas sinagogas reformadas casi todo el servicio puede ser en el idioma local.
El lenguaje de las oraciones, si bien es evidente que pertenece al período del Segundo Templo, a menudo emplea modismos bíblicos y, según algunas autoridades, no debe contener modismos rabínicos o de la Mishná, excepto en las secciones de la Mishná que se presentan.
Variaciones denominacionales
Los servicios conservadores generalmente usan el mismo formato básico para los servicios que el judaísmo ortodoxo, con algunas indulgencias doctrinales y algunas oraciones en inglés. En la práctica, existe una amplia variación entre las congregaciones conservadoras. En las congregaciones tradicionalistas, la liturgia puede ser casi idéntica a la del judaísmo ortodoxo, casi en su totalidad en hebreo (y arameo), con algunas excepciones menores, incluida la supresión de una sesión de estudio sobre los sacrificios del Templo y modificaciones de las oraciones para la restauración del sacrificio. sistema. En las sinagogas conservadoras más liberales hay mayores cambios en el servicio, con hasta un tercio del servicio en inglés; abreviatura u omisión de muchas de las oraciones preparatorias; y reemplazo de algunas oraciones tradicionales con formas más contemporáneas. Hay algunos cambios por razones doctrinales, incluido el lenguaje igualitario, menos referencias a la restauración de los sacrificios en el Templo de Jerusalén y una opción para eliminar roles especiales para Kohanim y Levitas.
Las liturgias de la Reforma y la Reconstrucción se basan en elementos tradicionales, pero contienen un lenguaje que refleja más las creencias liberales que la liturgia tradicional. Las revisiones doctrinales generalmente incluyen revisar u omitir referencias a doctrinas tradicionales como la resurrección corporal, un Mesías judío personal y otros elementos de la escatología judía tradicional, la revelación divina de la Torá en el Monte Sinaí, ángeles, concepciones de recompensa y castigo y otros milagros personales. y elementos sobrenaturales. Los servicios son a menudo del 40% al 90% en la lengua vernácula.
El judaísmo reformista ha realizado mayores alteraciones en el servicio tradicional de acuerdo con su teología más liberal, incluida la eliminación de referencias a elementos tradicionales de la escatología judía, como un Mesías personal, una resurrección corporal de los muertos y otros. La parte hebrea del servicio se abrevió y modernizó sustancialmente y las oraciones modernas se sustituyeron por las tradicionales. Además, de acuerdo con su opinión de que las leyes de Shabat (incluida la prohibición tradicional de tocar instrumentos) no se aplican a las circunstancias modernas, los servicios reformistas a menudo tocan música instrumental o grabada con oraciones en el sábado judío. Todas las sinagogas reformadas son igualitarias con respecto a los roles de género.
Filosofía de la oración
En la filosofía judía y en la literatura rabínica, se observa que el verbo hebreo para oración—hitpallel (התפלל)—es, de hecho, la forma reflexiva de palal (פלל ), para juzgar. Así, "orar" transmite la noción de "juzgarse a uno mismo": en última instancia, el propósito de la oración: tefilah (תפלה)—es transformarse uno mismo.
Esta etimología es consistente con la concepción judía de la simplicidad divina. No es Dios quien cambia a través de la oración de uno—el hombre no influye en Dios como un acusado influye en un juez humano que tiene emociones y está sujeto a cambios—sino que es el hombre mismo quien es cambiado. Es más consistente con Maimónides & # 39; punto de vista sobre la Divina Providencia. Aquí, Tefillah es el medio que Dios le dio al hombre por medio del cual puede cambiarse a sí mismo y, por lo tanto, establecer una nueva relación con Dios y, por lo tanto, un nuevo destino para sí mismo en la vida; ver también bajo Salmos.
El enfoque racionalista
Desde este punto de vista, el objetivo final de la oración es ayudar a entrenar a una persona para que se centre en la divinidad a través de la filosofía y la contemplación intelectual. Este enfoque fue adoptado por Maimónides y los otros racionalistas medievales.
El enfoque educativo
Desde este punto de vista, la oración no es una conversación. Más bien, está destinado a inculcar ciertas actitudes en el que ora, pero no para influir. Este ha sido el enfoque de Rabbenu Bachya, Yehuda Halevy, Joseph Albo, Samson Raphael Hirsch y Joseph B. Soloveitchik. Esta opinión es expresada por el rabino Nosson Scherman en la descripción general del Artscroll Siddur (p. XIII); tenga en cuenta que Scherman continúa afirmando también el punto de vista cabalístico (ver más abajo).
Visión cabalística
La Cabalá (misticismo esotérico judío) utiliza una serie de kavanot, direcciones de intención, para especificar el camino que asciende la oración en el diálogo con Dios, para aumentar sus posibilidades de ser respondida favorablemente. El cabalismo atribuye un significado superior al propósito de la oración, que es nada menos que afectar el tejido mismo de la realidad misma, reestructurando y reparando el universo de una manera real. Desde este punto de vista, cada palabra de cada oración, y de hecho, incluso cada letra de cada palabra, tiene un significado preciso y un efecto preciso. Las oraciones afectan literalmente las fuerzas místicas del universo y reparan el tejido de la creación.
Este enfoque ha sido adoptado por Chassidei Ashkenaz (pietistas alemanes de la Edad Media), el Zohar, la tradición cabalista de Arizal, Ramchal, la mayor parte del jasidismo, Vilna Gaon y Jacob Emden.
El jasidismo, aunque incorpora la cosmovisión cabalística y su correspondiente kavanot, también enfatiza la sinceridad directa y la profundidad del compromiso emocional en la oración. El bisnieto de Baal Shem Tov, Rebe Nachman de Breslov, enfatizó particularmente hablar con Dios con las propias palabras de uno, a lo que llamó Hitbodedut (auto-reclusión) y aconsejó reservar una hora para hacer esto cada día (Likutei Moharan 2:25).
Metodología y terminología
Términos para orar
Daven es el verbo originariamente exclusivamente en yiddish oriental que significa "orar"; es ampliamente utilizado por los judíos ortodoxos asquenazíes. En yinglish, esto se ha convertido en el davening anglicanizado.
El origen de la palabra es oscuro, pero algunos creen que proviene del árabe (de diwan, una colección de poemas u oraciones), francés (de devoner, 'dedicar' o 'dedicar' o posiblemente del francés 'devant'- 'delante de' con la idea de que la persona orar es consciente de ante quién están), latín (de divin, 'divino') o incluso inglés (de dawn). Otros creen que deriva de una palabra eslava que significa "dar" (Ruso: давать, romanizado: davat'). Algunos afirman que se origina en una palabra aramea, de'avuhon o d'avinun, que significa 'de sus/nuestros antepasados', ya que se dice que las tres oraciones fueron inventadas por Abraham, Isaac y Jacob. Otra derivación aramea, propuesta por Avigdor Chaikin, cita la frase talmúdica, "ka davai lamizrach", 'mirando con nostalgia hacia el este' (Shab. 35a). Kevin A. Brook, cita la sugerencia de Zeiden de que la palabra daven proviene de la raíz turca tabun- que significa 'orar', y que en Kipchak turco, la inicial t se transforma en d.
En yiddish occidental, el término para orar es oren, una palabra con claras raíces en las lenguas romances—comparar español y portugués orar y Latín orare.
Minián (quórum)
La oración individual se considera aceptable, pero la oración con un quórum de diez adultos judíos (un minyan) es la forma de oración más recomendada y se requiere para algunas oraciones. Un adulto en este contexto significa más de 12 o 13 años (bat o bar mitzvah). El judaísmo originalmente contaba solo a hombres en el minyan para la oración formal, sobre la base de que uno no cuenta a alguien que no está obligado a participar. Los rabinos habían eximido a las mujeres de casi todas las mitzvot (mandamientos) positivos específicos del tiempo, incluidas aquellas partes de la oración que no se pueden recitar sin un quórum, debido a que las mujeres en el pasado estaban involucradas en un ciclo interminable de embarazo, parto y lactancia. desde muy temprana edad. El judaísmo ortodoxo todavía sigue este razonamiento y excluye a las mujeres del minyan.
Desde 1973, las congregaciones conservadoras se han vuelto abrumadoramente igualitarias y cuentan a las mujeres en el minyan. Un número muy pequeño de congregaciones que se identifican como conservadoras se han resistido a estos cambios y continúan excluyendo a las mujeres del minyan. Aquellas congregaciones reformistas y reconstruccionistas que consideran obligatorio un minyan para la oración comunitaria, cuentan tanto a hombres como a mujeres para un minyan. Todas las denominaciones del judaísmo, excepto el judaísmo ortodoxo, ordenan rabinas y cantoras.
Hay una oración pública, llamada Birkhat HaGomel, para dar gracias por sobrevivir a una enfermedad o peligro. que, además de necesitar un Minyán, también necesita sacar un rollo de la Torá para una lectura de la Torá programada.
Atuendo
- Cobertura de la cabeza. En la mayoría de las sinagogas, se considera un signo de respeto para los asistentes masculinos para usar una cubierta de la cabeza, ya sea un sombrero de vestido o un kippa (capucha de cráneo, plural kipot, también conocido por el término Yiddish yarmulke). Es práctica común tanto para judíos como para no judíos que asistan a una sinagoga para usar una cubierta de cabeza. Algunas sinagogas conservadoras también pueden alentar (pero rara vez requieren) a las mujeres a cubrir sus cabezas. Muchos templos reformistas y progresistas no requieren que la gente cubra sus cabezas, aunque los adoradores individuales, tanto hombres como mujeres, puedan elegir. Muchos ortodoxos y algunos hombres y mujeres conservadores llevan una cubierta de cabeza durante todo su día, incluso cuando no asiste a los servicios religiosos.
- Tallit (Hol de oración) se usa tradicionalmente durante todos los servicios de la mañana (con la excepción de Tisha B'av en muchas comunidades), durante Aliyah a la Torá, así como durante todos los servicios de Yom Kippur. En muchas comunidades, No. solo lleva un tallit durante los servicios diarios de tarde y noche. En las sinagogas ortodoxas se espera que sólo sean usados por hombres que son halajicamente judíos y aunque en algunas sinagogas conservadoras sólo deben ser usados por hombres, en otras sinagogas conservadoras tanto hombres como mujeres que son halajicamente judíos deben llevar una tallita. En la mayoría de las sinagogas ortodoxas de Ashkenazi (excepto los que siguen las costumbres alemanas o húngaras) sólo son usados por hombres que están o han estado casados.
- Tefillin (filacterias) son un conjunto de pequeñas cajas de cuero cúbico pintadas de negro, que contienen pergaminos de pergamino inscritos con versículos de la Torá. Están atados a la cabeza y el brazo con correas de cuero teñidas de negro, y usados sólo por judíos, durante las oraciones de la mañana del día de semana. En las sinagogas ortodoxas se espera que sólo sean usados por los hombres; en las sinagogas conservadoras también son usados por algunas mujeres. Los judíos de Karaite, sin embargo, no donan tefillin.
- Tzeniut (modesty) se aplica a hombres y mujeres. Al asistir a las sinagogas ortodoxas, es probable que las mujeres usen mangas largas (paste los codos), faldas largas (paste las rodillas), un escote alto (hasta el hueso del cuello), y si están casadas, para cubrir su cabello con una peluca, bufanda, sombrero o una combinación de lo anterior. Para los hombres, pantalones cortos o camisas sin mangas generalmente se consideran inapropiados. En algunas sinagogas conservadoras y de reforma el código de vestimenta puede ser más lax, pero todavía respetuoso.
Otras leyes y costumbres
En caso de que una de las oraciones se haya perdido sin darse cuenta, la oración de Amidá se dice dos veces en el siguiente servicio, un procedimiento conocido como tefillat tashlumin.
Muchos judíos balancean su cuerpo de un lado a otro durante la oración. Esta práctica, denominada shuckling en yiddish, no es obligatoria.
Muchos están acostumbrados a dar caridad antes, durante (especialmente durante Vayivarech David) o después de la oración, con la esperanza de que esto hará que su oración sea más escuchada.
Oraciones diarias
Shacharit (oraciones de la mañana)
La oración Shacharit (de shachar, luz de la mañana) se recita por la mañana. Halacha limita partes de su recitación a las primeras tres (Shema) o cuatro (Amidah) horas del día, donde "horas" son 1/12 del horario diurno, por lo que estos horarios dependen de la estación.
Se dicen varias oraciones al levantarse; el tallit katan (una prenda con tzitzit) se coloca en este momento. El talit (manto de oración grande) se coloca antes o durante el servicio de oración real, al igual que los tefilín (filacterias); ambos van acompañados de bendiciones.
El servicio comienza con las "bendiciones matutinas" (birkot ha-shachar), incluidas las bendiciones para la Torá (consideradas las más importantes). En los servicios ortodoxos sigue una serie de lecturas de escritos bíblicos y rabínicos que recuerdan las ofrendas realizadas en el Templo de Jerusalén. La sección concluye con los "rabinos' Kadish" (kadish de-rabbanan).
La siguiente sección de oraciones matutinas se llama Pesukei dezimra ("versos de alabanza"), y contiene varios salmos (100 y 145–150) y oraciones (como < i>yehi chevod) elaborado a partir de un tapiz de versículos bíblicos, seguido de Canción del mar.
Barechu, el llamado público formal a la oración, presenta una serie de bendiciones ampliadas que abarcan la recitación del Shema. A esto le sigue el núcleo del servicio de oración, la Amidah o Shemoneh Esreh, una serie de 19 bendiciones. La mayoría de las sinagogas ortodoxas en Israel incluyen las bendiciones de los Kohanim. La siguiente parte del servicio es Tachanun, súplicas, que se omite en los días de carácter festivo (y en los servicios de Reforma generalmente por completo). Los lunes y jueves, se recita una versión más larga de Tajanun y la lectura de la Torá se realiza después de Tajanun. Luego siguen las oraciones finales (ver Uva letzion) y Aleinu, con el Kadish de los dolientes generalmente después de Aleinu.
Minjá (oraciones de la tarde)
Mincha o Minha se pueden recitar desde media hora después del mediodía halájico hasta la puesta del sol. Los judíos sefardíes e italianos comienzan las oraciones de Mincha con el Salmo 84 y Korbanot, y generalmente continúan con el Pittum hakketoret. La sección inicial concluye con Malaquías 3:4.
Se recita Ashrei, seguido de medio Kadish, la Amidá (incluida la repetición), Tachanun y luego el Kadish completo. Los sefardíes insertan un salmo, seguido del Kaddish del doliente. Después de esto sigue, en la mayoría de los ritos modernos, el Aleinu. La mayoría de los Ashkenazim luego concluyen con el Kaddish del doliente. En las comunidades asquenazí, italiana y yemenita, los líderes del servicio a menudo usan talit.
Ma'ariv/Arvit (oraciones de la tarde)
En muchas congregaciones, las oraciones de la tarde y la noche se recitan una tras otra en un día laborable, para evitar que las personas tengan que asistir a la sinagoga dos veces. El Vilna Gaon desalentó esta práctica, y los seguidores de su conjunto de costumbres suelen esperar hasta después del anochecer para recitar Ma'ariv (el nombre deriva de la palabra "nightfall").
Algunas comunidades comienzan este servicio con el Salmo 134 y medio kadish. En otras comunidades, comienza ve-hu rachum seguido de barechu, el llamado público formal a la oración, y Shema Yisrael abrazado por dos bendiciones antes y dos después. Ashkenazim fuera de Israel (excepto algunos chasisim (incluido Chabad-Lubavitch) y seguidores de Vilna Gaon) luego agregan una quinta bendición, Baruch Adonai le-Olam. La oración es recitada por la mayoría de los Ashkenazim fuera de Israel. Es recitado por muchos jasidim (aunque no por Chabad-Lubavitch). No es recitado por los seguidores de Vilna Gaon. En Israel, es en gran parte desconocido en los círculos Ashkenazic (tanto Nusach Ashkenaz como Nusach Sefard [1]), aunque es recitado por algunos de los minyanim asociados con Machon Moreshes Ashkenaz. Aparece en impresiones antiguas de siddurim sefardíes (incluidas Venecia y Livorno), aunque las comunidades sefardíes lo han eliminado en gran medida. Sin embargo, algunas comunidades marroquíes (tanto en Israel como en otros lugares) recitan la última parte de la oración (a partir de Yir'u eineinu) en Maariv al final del sábado. En el rito yemenita y en el rito italiano, se recita dentro y fuera de Israel. A esto le sigue el Kadish medio y la Amidá, seguida del Kadish completo. Los sefardíes (y, en Israel, la mayoría de los que siguen a Nusach Sefard) luego dicen el Salmo 121 (u otro Salmo tópico), dicen el Kaddish del doliente y repiten Barechu, antes de concluir con el Aleinu. Ashkenazim, en la diáspora, no dicen el Salmo 121 ni repiten Barechu, sino que concluyen con Aleinu seguido del Kaddish del doliente (en Israel, la mayoría de los Ashkenazim repiten Barechu después del Kaddish del doliente).). Desde el comienzo de Elul hasta Hoshanah Rabbah (y fuera de Israel, también en Shemini Atzeret), la mayoría de las comunidades de Nusach Ashkenaz recitan el Salmo 27, que contiene muchas alusiones a los Días de temor y Sukkot. Esto es seguido nuevamente por el Kadish del doliente. En una casa de luto, muchas comunidades concluyen el servicio con el Salmo 16 o el Salmo 49. En el rito asquenazí occidental (así como en algunas comunidades alemanas y húngaras que siguen el rito asquenazí oriental), los salmos 24, 8 y 28 se recitan cuando maariv es recitado después del anochecer; estos pueden ser seguidos por un Kaddish de dolientes si es necesario (ya que estas comunidades generalmente solo permiten que un doliente recite cada Kadish).
Oración en Shabat
En Shabat (el sábado), las oraciones tienen una estructura similar a las de los días de semana, aunque casi todas las partes se alargan. Una excepción es la Amidá, la oración principal, que está abreviada. Las tres primeras y las últimas tres bendiciones se recitan como de costumbre, pero las trece del medio se reemplazan con una sola bendición conocida como "santidad del día," describiendo el sábado. Atípicamente, esta bendición intermedia es diferente para cada una de las oraciones.
Viernes por la noche
Los servicios de Shabat comienzan el viernes por la noche con el día laborable Mincha, seguido en algunas comunidades por el Cantar de los Cantares, y luego en la mayoría de las comunidades por el Kabbalat Shabbat, el preludio místico de los servicios de Shabat compuesto por el 16 cabalistas del siglo XIX. Este término hebreo significa literalmente "Recibir el día de reposo". En muchas comunidades, el piyut Yedid Nefesh introduce las oraciones de Kabbalat Shabat.
Kabbalat Shabbat, excepto entre muchos judíos italianos y muchos sefardíes (incluidos los judíos españoles y portugueses, pero también muchas comunidades sefardíes del Medio Oriente), se compone de seis Salmos, que representan los seis días de la semana. Luego viene el poema Lekha Dodi, basado en las palabras de la sabia talmúdica Hanina: "Venid, salgamos al encuentro de la Reina Sabbath" Kabbalat Shabat concluye con el Salmo 92 (cuyo recital constituye la aceptación del Shabat actual con todas sus obligaciones) y el Salmo 93. Muchos agregan una sección de estudio aquí, incluidos Bameh Madlikin y Amar rabbi El'azar y el Kaddish deRabbanan final (en el rito asquenazí occidental, en cambio, se recita un kaddish de duelo después de Bameh Madlikin) y luego es seguido por el servicio Maariv; otras comunidades retrasan la sesión de estudio hasta después de Maariv. Otros agregan aquí un pasaje del Zohar, titulado Kegavna. En los tiempos modernos, el Kabbalat Shabbat ha sido musicalizado por muchos compositores, incluidos: Robert Strassburg y Samuel Adler.
La sección Shema del servicio del viernes por la noche varía en algunos detalles de los servicios de los días de semana, principalmente en el final diferente de la oración Hashkivenu y la omisión de Baruch Adonai le-Olam oración en aquellas tradiciones donde esta sección se recita de otra manera. En el rito italiano, también hay diferentes versiones de la oración Ma'ariv aravim (que comienza con asher killah) y el Emet Ve-Emunah oración.
La mayoría conmemora el Shabat en este momento con VeShameru. La costumbre de recitar estos versos aparece en muchas fuentes tempranas como Siddur Rav Saadya Gaon (quien recitó la bendición Yiru Eineinu después de estos versos) y se encuentra en la gran mayoría de los libros de oración antiguos de una variedad de ritos. Sin embargo, está ausente de la tradición yemenita Baladi (aunque se ha agregado en la mayoría de las comunidades Baladi en los últimos cientos de años), y no se recita de acuerdo con las tradiciones de Vilna Gaon o Chabad que se oponen a agregar lecturas adicionales al sidur que no se mencionan en el Talmud.
El viernes por la noche, la bendición central de la Amidá analiza la conclusión de la creación, citando los versículos relevantes de Génesis. Luego, la Amidá es seguida por la Bendición de las siete facetas, la mini-repetición de la Amidá de hazzan. En algunas sinagogas ortodoxas Ashkenazi, el segundo capítulo del tratado de la Mishná Shabbat, Bameh Madlikin, se lee en este punto, en lugar de antes. Kiddush se recita en la sinagoga de Ashkenazi y algunas comunidades sefardíes. El servicio luego sigue con Aleinu. La mayoría de las sinagogas sefardíes y asquenazíes terminan con el canto de Yigdal, una adaptación poética de Maimónides' 13 principios de la fe judía. Otras sinagogas Ashkenazi terminan con Adon Olam en su lugar.
Shajarit
Las oraciones matutinas de Shabat difieren de las oraciones matutinas de lunes a viernes de varias maneras: una versión ampliada de Pesukei dezimra, una versión más larga de la bendición Yotzer ohr, la versión Shabat de siete bendiciones de la Amidá, no Tajanun, una lectura más larga de la Torá y algunas oraciones adicionales después de la lectura de la Torá. En muchas comunidades, el rabino (o un miembro erudito de la congregación) pronuncia un sermón al final de Shacharit y antes de Mussaf, generalmente sobre el tema de la lectura de la Torá.
Musaf
El servicio de Musaf comienza con la recitación silenciosa de la Amidah. La bendición del medio incluye la lectura Tikanta Shabat sobre la santidad del Shabat (en las comunidades yemenitas, así como en algunas comunidades sefardíes se recita Le-Mosheh Tsivita en lugar de Tikanta Shabat), y luego por una lectura del Libro bíblico de los Números sobre los sacrificios que se realizaban en el Templo de Jerusalén. Luego viene Yismechu, "Ellos se regocijarán en Tu soberanía", y Eloheynu, "Nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, que seas satisfecho con nuestro resto" (que se recita durante todas las Amidá del sábado). Después de la oración en silencio, el líder repite la oración y agrega una versión ampliada de Kedushah. En algunas comunidades sefardíes y yemenitas, en lugar de la oración silenciosa y la repetición, el líder recita su propia oración en voz alta y la congregación reza junto con él.
Después de la Amidá viene el Kaddish completo, seguido de Ein keloheinu. En el judaísmo ortodoxo, a esto le sigue una lectura del Talmud sobre la ofrenda de incienso llamada Pittum Haketoreth y salmos diarios que solían recitarse en el Templo de Jerusalén. Estas lecturas generalmente son omitidas por judíos conservadores y siempre son omitidas por judíos reformistas.
El servicio Musaf culmina con el Kadish del Rabino (en el rito asquenazí occidental, en su lugar se recita el Kadish de los Duelo), el Aleinu, seguido en muchos comunidades por el Kaddish del doliente. Algunas sinagogas concluyen con la lectura de Shir Hayichud, Anim Zemirot (a veces seguido de un Kaddish de doliente), el Salmo del día (a veces seguido de un Kaddish de doliente) - en algunas comunidades, estos se recitan antes de la lectura de la Torá o al comienzo de los servicios en su lugar. Muchas comunidades concluyen con Adon Olam o Yigdal.
Minjá
Mincha comienza con Ashrei y la oración Uva letzion, después de lo cual se lee la primera sección de la siguiente porción semanal del rollo de la Torá. La Amidah sigue el mismo patrón que las otras oraciones de Shabat Amidah, con la bendición del medio comenzando con Attah Echad. La breve oración Tzidkatcha se recita después de la Amidá, seguida de Kaddish y Aleinu.
Ma'ariv
El día de la semana Ma'ariv se recita en la noche inmediatamente posterior al Shabat, concluyendo con Vihi No'am, Ve-Yitten lekha, y Havdalá.
Observancias y circunstancias especiales
Rosh Hashaná y Yom Kipur
Los servicios para los Días del Temor, Rosh Hashaná y Yom Kippur, adquieren un tono solemne como corresponde a estos días. En las oraciones se utilizan melodías solemnes tradicionales.
El servicio de musaf en Rosh Hashaná tiene nueve bendiciones; las tres bendiciones intermedias incluyen versículos bíblicos que atestiguan la soberanía, el recuerdo y el shofar, que suena durante el servicio.
Yom Kippur es el único día del año en que hay cinco servicios de oración. El servicio de la tarde, que contiene la oración de Ma'ariv, es ampliamente conocido como 'Kol Nidrei', la declaración de apertura que se hace antes de la oración. Durante el día, shacharit, musaf (que se recita en Shabat y en todas las festividades) y mincha son seguidos, cuando el sol comienza a ponerse, por Ne'ila, que se recita solo una vez al año.
Pésaj, Shavuot y Sucot
Los servicios de las tres festividades de Pesaj ("Pesaj"), Shavuot ("Fiesta de las Semanas" o "Pentecostés") y Sucot (" 34;Fiesta de los Tabernáculos") son similares, excepto por piyyutim interpolados y lecturas para cada festival individual. Los preliminares y conclusiones de las oraciones son los mismos que en Shabat. La Amidá sobre estos festivales solo contiene siete bendiciones, con Attah Bechartanu como la principal. Hallel (recitación comunitaria de los Salmos 113–118) sigue.
El servicio Musaf incluye Umi-Penei Hata'enu, con referencia al festival especial y los sacrificios del Templo en la ocasión.
Una bendición en el púlpito ("dukhen") es pronunciada por los "kohanim" (sacerdotes judíos) durante la repetición de la Amidá. Si bien esto ocurre a diario en Israel y en la mayoría de las congregaciones sefardíes, ocurre solo en Pesaj, Shavuot, Sukkot, Rosh Hashaná y Yom Kippur en las congregaciones Ashkenazic (y algunas comunidades sefardíes) de la diáspora judía. Incluso cuando se omite, o cuando no hay kohanim presentes, el hazzan recita una oración especial después del Modim ("Acción de Gracias") oración) en conmemoración de la bendición sacerdotal. (Los judíos reformistas estadounidenses omiten el servicio de Musaf).
Papel de la mujer
Número de oraciones obligatorias
Según la halajá, los hombres judíos están obligados a realizar oraciones públicas tres veces al día, dentro de intervalos de tiempo específicos (zmanim), además de servicios adicionales en las festividades judías.
Según el Talmud, las mujeres generalmente están exentas de las obligaciones que deben cumplir en un momento determinado. (Esto se ha interpretado como que se debe a la necesidad de cuidar constantemente a los niños pequeños, o al supuesto nivel espiritual más alto de las mujeres que hace innecesario que se conecten con Dios en momentos específicos, ya que siempre están conectadas con Dios..) De acuerdo con la exención general de las obligaciones limitadas en el tiempo, las mujeres no están obligadas a recitar el Shema de la mañana y la tarde (aunque Mishnah Berurah sugiere que lo digan de todos modos), y la mayoría de las autoridades ortodoxas han eximido mujeres de recitar Maariv.
Las autoridades no están de acuerdo sobre si esta exención se aplica a las oraciones adicionales. Según (Ashkenazi) Magen Avraham y, más recientemente, el rabino (sefardí) Ovadia Yosef, las mujeres solo deben orar una vez al día, en cualquier forma que elijan, siempre que la oración contenga alabanzas a (brakhot), peticiones a (bakashot), y gracias de (hodot) Dios. Sin embargo, la mayoría de las autoridades ortodoxas están de acuerdo en que las mujeres no están completamente exentas de la oración con límite de tiempo. La Mishnah Berurah, un importante código de la ley judía asquenazí, sostiene que los Hombres de la Gran Asamblea obligaron a las mujeres a recitar Shacharit y Minchah todos los días., "igual que los hombres". No obstante, incluso las autoridades ortodoxas más liberales sostienen que las mujeres no pueden contar en un minyan para la oración pública.
Tradicionalmente, las mujeres también recitaban oraciones tkhine individuales en yiddish.
El judaísmo conservador considera obligatorio el sistema halájico de múltiples servicios diarios. Desde 2002, se considera que las mujeres judías de las congregaciones conservadoras han asumido la obligación comunitaria de rezar las mismas oraciones a la misma hora que los hombres, y las comunidades tradicionales y las mujeres individuales pueden optar por no hacerlo. Las congregaciones reformistas y reconstruccionistas no consideran que halakha sea vinculante y, por lo tanto, consideran que los tiempos de oración apropiados son asuntos de decisión espiritual personal más que un asunto de requisito religioso.
Asientos
En todo el judaísmo ortodoxo, incluidas sus formas más liberales, los hombres y las mujeres deben sentarse en secciones separadas con una mechitza (partición) que los separe. Históricamente, una mujer erudita en el weibershul (sección o anexo de mujeres) de una sinagoga asumía el papel informal de precentro o firzogerin para las mujeres que rezaban en paralelo al servicio principal dirigido en la sección masculina. El judaísmo conservador/masorti permite asientos mixtos (casi universalmente en los Estados Unidos, pero no en todos los países). Todas las congregaciones reformistas y reconstruccionistas tienen asientos mixtos.
Líderes de oración
Haredi y la gran mayoría del judaísmo ortodoxo moderno tienen una prohibición general de que las mujeres dirijan oraciones congregacionales públicas. El judaísmo conservador ha desarrollado una justificación general para que las mujeres dirijan todas o prácticamente todas esas oraciones, sosteniendo que aunque solo las personas obligadas pueden dirigir las oraciones y las mujeres no estaban tradicionalmente obligadas, las mujeres judías conservadoras en los tiempos modernos han asumido voluntariamente como un todo colectivo tal obligación. Las congregaciones reformistas y reconstruccionistas permiten que las mujeres desempeñen todos los roles de oración porque no consideran que la halajá sea vinculante.
Un pequeño ala liberal dentro del judaísmo ortodoxo moderno, en particular los rabinos amigos de la Alianza Feminista Ortodoxa Judía (JOFA), ha comenzado a reexaminar el papel de las mujeres en las oraciones basándose en una mirada individual, caso por caso, a la historia papel de oraciones y servicios específicos, haciéndolo dentro de la interpretación clásica halájica. Al aceptar que donde existe la obligación, solo los obligados pueden liderar, este pequeño grupo generalmente ha presentado tres argumentos generales para ampliar los roles de las mujeres:
- Debido a que las mujeres estaban obligadas a realizar ciertos korbanot (sacrificios) en el Templo en Jerusalén, las mujeres hoy están obligadas a actuar, y por lo tanto pueden liderar (y pueden contar en el minyan por si es necesario), las oraciones específicas que sustituyen para estos sacrificios específicos. Birchat Hagomel cae en esta categoría.
- Debido a que algunas partes del servicio se agregaron después de que el Talmud definiera servicios obligatorios, tales oraciones son igualmente voluntarias para todos y por lo tanto pueden ser dirigidas por mujeres (y no minyan es necesario). Pseukei D'Zimrah por la mañana y Kabbalat Shabbat los viernes por la noche caen en esta categoría.
- En los casos en que el Talmud indica que las mujeres están generalmente calificadas para dirigir ciertos servicios, pero no lo hacen debido a la "dignidad de la congregación", las congregaciones modernas pueden renunciar a tal dignidad si así lo desean. La lectura de la Torá en Shabat cae en esta categoría. Un argumento de que se permite a las mujeres dirigir los servicios eliminando y reemplazando la Torá en el Arca sobre Shabbat se extiende de su capacidad para participar en la lectura de la Torá entonces.
Un número muy pequeño de congregaciones ortodoxas modernas acepta algunos de estos argumentos, pero muy pocas congregaciones o autoridades ortodoxas aceptan todos o incluso la mayoría de ellos. Muchos de los que no aceptan este razonamiento apuntan a kol isha, la tradición que prohíbe a un hombre escuchar cantar a una mujer que no sea su esposa o pariente cercano. JOFA se refiere a las congregaciones que generalmente aceptan argumentos como Partnership Minyanim. En Shabat en un minián de asociación, las mujeres normalmente pueden dirigir Kabbalat Shabbat, el P'seukei D'Zimrah, los servicios para quitar la Torá y reemplazarla. al Arca, y la lectura de la Torá, así como dar un D'Var Torá o sermón.
El primer grupo de oración de mujeres judías ortodoxas se creó en la festividad de Simhat Torá en la sinagoga de Lincoln Square en Manhattan a fines de la década de 1960.
Ephraim Mirvis, un rabino ortodoxo que se desempeña como Gran Rabino de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, apoya los grupos de oración de Shabat para mujeres ortodoxas y dice: "Algunas de nuestras congregaciones tienen grupos de oración de mujeres los viernes por la noche, algunos sábados por la mañana. Esto es sin mujeres leyendo de la Torá. Pero que las mujeres se reúnan como grupo para rezar, esto es algo bueno."
Sin embargo, muchos rabinos ortodoxos modernos, incluidos el rabino Hershel Schachter, el rabino Mordechai Willig, el rabino Nisson Alpert y otros, han dictaminado que esta práctica no está permitida. Estas prácticas tampoco son conocidas en el mundo hareidi.
Papel de los menores
En la mayoría de las divisiones del judaísmo, los niños antes del bar mitzvah no pueden actuar como jazzen para servicios de oración que contengan devarim sheb'kidusha, es decir, Kadish, Barechu, la amida, etc., o recibir una aliya o cantar la Torá para la congregación. Dado que Kabbalat Shabbat y Pesukei D'zimra técnicamente no requieren un chazzan en absoluto, es posible que un niño antes del bar mitzvah dirija estos servicios. La conclusión del servicio de Shabat y jagim también puede ser dirigida por niños. Según las costumbres marroquíes, yemenitas y mizrajíes, un niño antes del bar mitzvah puede dirigir ciertas oraciones, leer la Torá y tener una aliyá. Es costumbre entre muchos Ashkenazim que los niños canten "Adon 'Olam" después de Mussaf y "Yigdal" después de Shabat y Holiday Maariv. Entre los sefardíes, los mizrachim, los yemenitas y algunos askenazim, un niño dirige la congregación en Kiryat Shema.
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