Oposición cristiana a la esclavitud

Aunque muchos filósofos de la Ilustración se opusieron a la esclavitud, en el denominado abolicionismo cristiano, fueron los activistas cristianos, atraídos por fuertes elementos religiosos, quienes iniciaron y organizaron un movimiento abolicionista. En toda Europa y los Estados Unidos, los cristianos, generalmente de movimientos de fe cristiana "no institucionales", no conectados directamente con las iglesias estatales tradicionales, o creyentes "inconformistas" dentro de las iglesias establecidas, se encontraban al frente de los movimientos abolicionistas..

Tiempos antiguos

Tiempos antiguos

Pablo, el autor de varias cartas que forman parte del Nuevo Testamento, solicita la manumisión de un esclavo llamado Onésimo en su carta a Filemón, escribiendo "Quizás la razón por la que se separó de ti por un poco de tiempo fue para que pudieras recuperarlo". para siempre, ya no como esclavo, sino mejor que esclavo, como amado hermano" (Filemón 15-16). Además, el Libro de Apocalipsis condena la trata de esclavos sobre la base de que implica la comercialización de almas humanas y sus cuerpos como si fueran carga. Las opiniones de que Pablo y Apocalipsis no son los únicos en el judaísmo antiguo que se oponen a la esclavitud. Los esenios, una secta judía radical en Israel que rechazaba gran parte de las instituciones de la civilización, también rechazaban la esclavitud, por violar la libre igualdad del hombre.

En el siglo IV, el obispo Gregorio de Nyssa articuló una concepción fundamentalmente cristiana del mundo que incrustaba un completo rechazo a la noción de que un ser humano podía ser propiedad de otro y una condena de la institución de la esclavitud. El historiador Kyle Harper [nl] escribe:

Dios concedió a los humanos el dominio sobre los animales. Pero al practicar la esclavitud, los humanos sobrepasaron los límites de su designación. Gregory procedió a atacar la esclavitud cuestionando, filosóficamente, el acto paradigmático del sistema esclavista: la venta. Con penetrante perspicacia, preguntó cómo se le podía dar un “precio” al ser humano, la creación racional de Dios. ¿Qué, preguntó, podría tener el mismo valor de mercado que la naturaleza humana? “¿Cuánto cuesta la racionalidad? ¿Cuántos óbolos para la imagen de Dios? ¿Cuántos estados obtuviste por vender al hombre formado por Dios? Aquí Gregory ofrece una lógica que era completamente novedosa en el mundo antiguo pero que reverberaría en siglos posteriores con tremendas consecuencias.

Abolicionismo cristiano en el Reino Unido

En particular, los efectos del Segundo Gran Despertar dieron como resultado que muchos evangélicos trabajaran para ver la visión cristiana teórica, de que todas las personas son esencialmente iguales, convertida en una realidad práctica. La libertad de expresión dentro del mundo occidental también ayudó a brindar la oportunidad de expresar su posición. Entre estos abolicionistas se destacó el parlamentario William Wilberforce en Inglaterra, quien escribió en su diario cuando tenía 28 años que "Dios Todopoderoso me ha puesto ante dos grandes objetivos, la supresión de la trata de esclavos y la reforma de la moral".Con otros trabajó, a pesar de la oposición resuelta, para abolir finalmente la trata de esclavos británica. El predicador inglés Charles Spurgeon hizo quemar algunos de sus sermones en Estados Unidos debido a su censura de la esclavitud, llamándola "la mancha más inmunda" y que "puede tener que ser lavada con sangre". El fundador metodista John Wesley denunció la esclavitud humana como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos.En Georgia, los metodistas primitivos se unieron a sus hermanos de otros lugares para condenar la esclavitud. Muchos líderes evangélicos en los Estados Unidos, como el presbiteriano Charles Finney y Theodore Weld, y mujeres como Harriet Beecher Stowe (hija del abolicionista Lyman Beecher) y Sojourner Truth, motivaron a los oyentes a apoyar la abolición. Finney predicó que la esclavitud era un pecado moral y, por lo tanto, apoyó su eliminación. "Había tomado una decisión sobre la cuestión de la esclavitud, y estaba sumamente ansioso por despertar la atención pública sobre el tema. En mis oraciones y predicaciones, a menudo aludí a la esclavitud y la denuncié. Se requería de las almas el arrepentimiento de la esclavitud, una vez ilustrados sobre el tema, mientras que el apoyo continuo al sistema incurrió en "la mayor culpa" sobre ellos.

En 1787 se formó la Sociedad para Efectuar la Abolición de la Trata de Esclavos, con 9 de los 12 miembros fundadores siendo Cuáqueros. Durante el mismo año, persuadieron a William Wilberforce para que aceptara su causa; como diputado, Wilberforce pudo presentar un proyecto de ley para abolir la trata de esclavos. Wilberforce intentó por primera vez abolir el comercio en 1791, pero solo pudo reunir la mitad de los votos necesarios; sin embargo, luego de transferir su apoyo a los Whigs, se convirtió en un tema electoral. La presión abolicionista había cambiado la opinión popular y, en las elecciones de 1806, suficientes abolicionistas ingresaron al parlamento para que Wilberforce pudiera ver la aprobación de la Ley de comercio de esclavos de 1807. Posteriormente, la Royal Navy declaró que el comercio de esclavos era igual a la piratería. el Escuadrón de África Occidental eligió apoderarse de los barcos involucrados en la transferencia de esclavos y liberar a los esclavos a bordo, paralizando efectivamente el comercio transatlántico. A través de los esfuerzos abolicionistas, la opinión popular siguió aumentando contra la esclavitud, y en 1833 la esclavitud misma fue prohibida en todo el Imperio Británico, que en ese momento contenía aproximadamente una sexta parte de la población mundial (aumentando a una cuarta parte hacia el final del siglo).

Abolicionistas cuáqueros

Los cuáqueros en particular fueron los primeros líderes del abolicionismo. En 1688, los cuáqueros holandeses de Germantown, Pensilvania, enviaron una petición contra la esclavitud a la Reunión Mensual de Cuáqueros. En 1727, los cuáqueros británicos habían expresado su desaprobación oficial de la trata de esclavos. Tres abolicionistas cuáqueros, Benjamin Lay, John Woolman y Anthony Benezet, dedicaron sus vidas al esfuerzo abolicionista desde la década de 1730 hasta la de 1760, y Lay fundó la Escuela Negro en 1770, que serviría a más de 250 alumnos. En junio de 1783, se presentó al Parlamento una petición de la Reunión Anual de Londres y firmada por más de 300 cuáqueros en protesta por la trata de esclavos.

Abolicionismo cristiano en los Estados Unidos

En los Estados Unidos, el movimiento de abolición enfrentó mucha oposición. Bertram Wyatt-Brown señala que la aparición del movimiento abolicionista cristiano "con su ideología religiosa alarmó a los periodistas, políticos y ciudadanos comunes. Predijeron airadamente el peligro de la democracia secular, el mestizaje, como se le llamó, de la sociedad blanca, y la Los oradores en grandes mítines y los editores de periódicos conservadores en el norte denunciaron a estos recién llegados a la reforma radical como los mismos viejos fanáticos de la "iglesia y el estado", que intentaron cerrar oficinas de correos, tabernas, empresas de transporte, tiendas y otros lugares públicos los domingos. A veces se produjo la violencia de la turba ".

En 1835, una campaña postal de la Sociedad Estadounidense contra la Esclavitud (AA-SS, por sus siglas en inglés), fundada por el clérigo presbiteriano afroamericano Theodore S. Wright, envió fajos de tratados y periódicos (más de 100 000) a figuras prominentes del clero, del derecho y de la política en todo el país. todo el país, y culminó en manifestaciones masivas en todo el norte y el sur. Al intentar detener estos envíos, el director de correos de Nueva York, Samuel L. Gouverneur, solicitó sin éxito a las AA-SS que dejaran de enviarlos al sur. Por lo tanto, decidió que "ayudaría a preservar la paz pública" al negarse a permitir que los correos llevaran panfletos de abolición al Sur él mismo, y el nuevo Director General de Correos Amos Kendall afirmó, aunque admitió que no tenía autoridad legal para hacerlo..Esto provocó que las AA-SS recurrieran a otros medios de difusión clandestinos.

A pesar de una oposición tan decidida, muchos miembros metodistas, bautistas y presbiterianos liberaron a sus esclavos y patrocinaron congregaciones negras, en las que muchos ministros negros alentaron a los esclavos a creer que se podía obtener la libertad durante su vida. Después de que ocurriera un gran avivamiento en 1801 en Cane Ridge, Kentucky, los metodistas estadounidenses hicieron de los sentimientos contra la esclavitud una condición para ser miembro de la iglesia. Escritos abolicionistas, como "Un argumento bíblico contra la esclavitud condensado" (1845) de George Bourne, y "Dios contra la esclavitud" (1857) de George B. Cheever,usó la Biblia, la lógica y la razón extensivamente al luchar contra la institución de la esclavitud, y en particular la forma de bienes muebles que se ve en el Sur. En el discurso de Cheever titulado "El fuego y el martillo de la palabra de Dios contra el pecado de la esclavitud", queda claro su deseo de eliminar el delito de la esclavitud, llegando incluso a dirigirlo al presidente.

Otros misioneros protestantes del Gran Despertar inicialmente se opusieron a la esclavitud en el sur, pero en las primeras décadas del siglo XIX, muchos predicadores bautistas y metodistas del sur habían llegado a un acuerdo con ella para evangelizar a los agricultores y trabajadores. Los desacuerdos entre la nueva forma de pensar y la antigua a menudo crearon cismas dentro de las denominaciones en ese momento. Las diferencias en los puntos de vista sobre la esclavitud dieron como resultado que las iglesias bautista y metodista se dividieran en asociaciones regionales al comienzo de la Guerra Civil.

Abolicionismo católico

Las declaraciones católicas romanas contra la esclavitud también se hicieron cada vez más ruidosas durante esta era. En 1741, el Papa Benedicto XIV condenó la esclavitud en general. En 1815, el Papa Pío VII exigió al Congreso de Viena que suprimiera la trata de esclavos. En la Bula de Canonización de Pedro Claver, uno de los más ilustres adversarios de la esclavitud, el Papa Pío IX tildó de "suprema villanía" (summum nefas) a los traficantes de esclavos;

En 1839 el Papa Gregorio XVI condenó la trata de esclavos en In supremo apostolatus; y en 1888 el Papa León XIII condenó la esclavitud en In Plurimis.

Los esfuerzos católicos romanos se extendieron a las Américas. El líder católico romano de los irlandeses en Irlanda, Daniel O'Connell, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Con el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote de la templanza Theobold Mathew, organizó una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de los Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también se pronunció en Estados Unidos a favor de la abolición.

Antes de eso, y aunque no expresaba explícitamente un punto de vista abolicionista, el dominico portugués Gaspar da Cruz en 1569 criticó duramente el tráfico portugués de esclavos chinos, explicando que cualquier argumento de los traficantes de esclavos de que "legalmente" compraban niños ya esclavizados era falso.

En 1917, la ley canónica de la Iglesia Católica Romana se amplió oficialmente para especificar que "vender a un ser humano como esclavo o para cualquier otro propósito malvado" es un delito.