Opiniones religiosas de George Washington

Las opiniones religiosas de George Washington han sido debatidas durante mucho tiempo. Si bien algunos de los otros Padres Fundadores de los Estados Unidos, como Thomas Jefferson, Benjamin Franklin y Patrick Henry, fueron conocidos por escribir sobre religión, Washington rara vez habló de sus opiniones religiosas y filosóficas.

Washington asistió a la Iglesia Anglicana durante toda su vida y fue bautizado cuando era un niño. Fue miembro de varias iglesias a las que asistió y sirvió como miembro de la junta parroquial anglicana y guardián durante más de quince años, cuando Virginia tenía una iglesia establecida. De joven también se unió a los masones, que también promovían valores espirituales y morales para la sociedad. Sus cartas personales y discursos públicos a veces hacían referencia a la "Providencia", un término para referirse a Dios utilizado tanto por cristianos como por deístas.

El tatarabuelo de Washington, Lawrence Washington, fue rector anglicano en Inglaterra.

George Washington fue bautizado en la infancia en la Iglesia de Inglaterra, que, hasta 1776, fue la iglesia establecida (religión estatal) de Virginia. De adulto, Washington sirvió como miembro de la sacristía (consejo laico) de su parroquia local. En la Virginia de la época colonial, los requisitos para ocupar cargos en todos los niveles (incluida la Cámara de los Burgueses, a la que Washington fue elegido miembro en 1758) exigían la afiliación a la religión estatal vigente y el compromiso de no expresar disenso ni hacer nada que no se ajustara a la doctrina de la iglesia. En la biblioteca de la Sociedad Histórica de Nueva York, algunos manuscritos que contenían una hoja del registro eclesiástico de Pohick estaban a disposición de Benson Lossing, un historiador estadounidense, que incluyó en su Libro de campo de la Revolución; la hoja contenía el siguiente juramento firmado, necesario para calificar a las personas como miembros de la sacristía:

Yo, A B, declaro que seré conforme a la Doctrina y Disciplina de la Iglesia de Inglaterra, como lo establece la ley. ,

1765. 20 de mayo.—Thomas Withers Coffer, Thomas Ford, John Ford.

19 de agosto.

—Geo. WashingtonDaniel M'Carty [...]

Washington sirvió como miembro de la junta parroquial o guardián durante más de 15 años. La junta parroquial de Virginia era el órgano rector de cada iglesia.

Como el monarca británico es el Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra y su clero presta un Juramento de Supremacía al monarca, las iglesias estadounidenses establecieron la Iglesia Episcopal después de la Revolución Americana. El Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa (1786) disolvió la Iglesia, aunque conservó algunas tierras que habían sido compradas con dinero público. (Las denominaciones que comparten la tradición de la Iglesia de Inglaterra están asociadas a través de la Comunión Anglicana.)

Washington pagó los bancos de varias iglesias. El reverendo Lee Massey, su pastor, escribió: "Nunca conocí a un asistente tan constante a la iglesia como Washington". Sin embargo, los diarios personales de Washington indican que no asistía regularmente a los servicios mientras estaba en su casa de Mount Vernon, y que pasaba la mayoría de los domingos escribiendo cartas, haciendo negocios, cazando zorros o haciendo otras actividades. El biógrafo Paul Leicester Ford escribió:

Su diario "donde y cómo se pasa mi tiempo" dice cuán a menudo asistía a la iglesia, y en el año 1760 fue dieciséis veces, y en 1768 fue catorce.

Mientras estaba en Mount Vernon, su primera parroquia fue la iglesia de Pohick, a siete millas (11 km) de Mt. Vernon; su segunda parroquia en Alexandria estaba a nueve millas (14 km) de distancia.

Cuando viajaba, sobre todo por asuntos políticos, era más probable que asistiera a los servicios religiosos. En los siete domingos que duró el Primer Congreso Continental en Filadelfia, fue a la iglesia en tres ocasiones, asistiendo a servicios anglicanos, cuáqueros y católicos. Durante sus giras por la nación en sus dos mandatos como presidente, asistió a servicios religiosos en cada ciudad, a veces con una frecuencia de hasta tres servicios en un día.

El historial de Washington recibiendo la comunión era irregular. Los ministros de cuatro de las iglesias a las que Washington asistía con frecuencia escribieron que solía abandonar los servicios antes de recibir la comunión.

Después de la ceremonia religiosa y el servicio desde el púlpito, Washington, junto con la congregación en general, salía de la iglesia, dejando a su esposa Martha con los comulgantes para recibir la comunión. En un caso concreto, un pastor, James Abercrombie, de la Iglesia Episcopal de San Pedro, en Filadelfia, se opuso a la llegada de la comunión y, considerándola su deber, dijo en uno de sus sermones que no le gustaba ver a la gente en puestos elevados que no daban ejemplo recibiendo la comunión. Más tarde admitió que el comentario iba dirigido al presidente y, de hecho, Washington había asumido que el comentario iba dirigido a él. Washington habló más tarde del incidente con un congresista en una cena y le contó que había honrado al predicador por su integridad y franqueza, y que nunca había considerado que su ejemplo tuviera alguna influencia. Como nunca había comulgado, Washington sintió que si comenzaba a hacerlo, sería visto como una exhibición ostentosa de un presidente que hacía alarde de su religión únicamente motivado por los comentarios del pastor. El historiador Paul F. Boller sugiere que Washington, un hombre que había contribuido a promover una guerra importante, se abstuvo de recibir la comunión porque pensaba que su corazón y su mente no estaban en "condiciones adecuadas para recibir el sacramento" y que Washington simplemente no quería participar en algo que consideraba un acto de hipocresía de su parte. Después del incidente se cree que Washington dejó por completo de asistir a esa iglesia los domingos de comunión.

En 1915, el bisnieto de Elizabeth Schuyler Hamilton informó que su abuela dijo, cuando tenía 97 años (alrededor de 1854), que "si alguien alguna vez le dice que George Washington no era comulgante en la Iglesia, usted dice que su bisabuela le dijo que dijera que ella "se había arrodillado en esta barandilla del presbiterio a su lado y había recibido con él la Sagrada Comunión".

Sin embargo, en aquellos tiempos no era raro que los feligreses dejaran de participar en la comunión.

Como se señaló anteriormente, Washington fue bautizado cuando era un bebé en la Iglesia de Inglaterra (Iglesia Anglicana), en abril de 1732.

Se ha sugerido que durante la Guerra de la Independencia, Washington fue bautizado nuevamente por el capellán bautista del Ejército Continental, John Gano, en Valley Forge. El biógrafo de Washington, Rupert Hughes, determinó que el reverendo Gano sirvió en el ejército de George Clinton, no en el de Washington; que a veces se menciona Valley Forge como lugar y a veces como el río Potomac; que no hay documentación de que Gano haya estado alguna vez en Valley Forge; que no hay nada en la correspondencia de Gano ni en su biografía que sugiera que el evento tuvo lugar y que ninguno de los 42 presuntos testigos documentó jamás el evento.

El propio Washington fue padrino de bautismo de varios niños, entre ellos su sobrina Frances Lewis, sus sobrinos Fielding Lewis y Charles Lewis, Catharine Van Rensselaer (hija de Philip Schuyler), George Washington Colfax (hijo de William Colfax) y Benjamin Lincoln Lear (hijo de Tobias Lear).

Washington utilizó la palabra "Dios" 146 veces en sus escritos personales y públicos, muchos de los cuales fueron en sus discursos públicos y, si bien algunas eran frases de uso regular como "gracias a Dios", "Dios sabe", "por el amor de Dios" o "¡Dios mío!", hay muchos otros ejemplos en los que Washington utilizó expresiones reflexivas sobre Dios y su providencia.

El 9 de julio de 1776, desde su cuartel general en Nueva York, Washington emitió una orden general que decía, en la parte pertinente, "La bendición y protección del Cielo son necesarias en todo momento, pero especialmente en tiempos de angustia y peligro públicos. El General espera y confía en que cada oficial y soldado se esforzará por vivir y actuar como corresponde a un soldado cristiano que defiende los derechos y libertades más queridos de su país". A lo largo de su vida, Washington habló del valor de la rectitud y de buscar y dar gracias por las "bendiciones del Cielo". Washington habló a menudo de la "Providencia". El historiador y filósofo católico Michael Novak escribe que los laicos anglicanos de ese período rara vez invocaban el nombre de Jesucristo. La referencia más famosa apareció en una carta de 1779 a una delegación de nativos americanos. La carta estaba escrita a mano por un asistente, y los principales biógrafos, entre ellos Chernow, Henriques y Freeman, dicen que fue el asistente quien la escribió, no Washington:

Ustedes desean aprender nuestras artes y formas de vida, y sobre todo la religión de Jesucristo. Esto te hará una gente más grande y más feliz que tú. El Congreso hará todo lo que puedan para ayudarles en esta sabia intención; y para atar el nudo de amistad y unión tan rápido, que nada será capaz de soltarlo.

Washington hizo referencia a Jesús como el «Autor divino de nuestra bendita religión» en su «Carta circular a los gobernadores» de 1783 en la siguiente oración:

"Ahora hago mi ferviente oración, que Dios te tendría, y el Estado sobre el que presidiste, en su santa protección, que él inclinaría los corazones de los Ciudadanos para cultivar un espíritu de subordinación y obediencia al Gobierno, para entretener un afecto fraternal y amor uno por el otro, para sus compatriotas Ciudadanos de los Estados Unidos en general, y en particular para sus hermanos que han servido en el Campo, y finalmente para disponer de nosotros

Cuando el Congreso Continental autorizó un día de ayuno en 1778, Washington dijo a sus soldados:

El Honorable Congreso ha pensado bien en recomendar a los Estados Unidos de América para separar el miércoles 22. instantáneo a ser observado como un día de Ayuno, Humillación y Oración, que en un momento y con una sola voz se pueden reconocer las justas dispensaciones de la Providencia y Su bondad y misericordia hacia nosotros y nuestras armas suplicadas e imploradas; El General dirige que este día también se observará religiosamente en el Ejército, que no se haga ningún trabajo al respecto y que los capellanes preparan discursos adecuados a la Ocasión.

Washington creía en la importancia de la religión para el gobierno republicano. En su discurso de despedida de 1796, escrito por Alexander Hamilton y revisado por él mismo, decía que no era realista esperar que una nación entera, independientemente de lo que se diga de las mentes de estructura peculiar, pudiera ser moral durante mucho tiempo sin religión, que la moralidad nacional es necesaria para un buen gobierno y que los políticos deberían valorar el apoyo de la religión a la moralidad nacional:

De todas las disposiciones y hábitos, que conducen a la prosperidad política, la religión y la moral son apoyos indispensables. En vano ese hombre reclamaría el tributo del Patriotismo, que debe trabajar para subvertir estos grandes pilares de la felicidad humana, estos más firmes propos de los deberes de los hombres y los ciudadanos. El mero político, igual que el hombre piadoso, debe respetarlos y apreciarlos. Un volumen no podía rastrear todas sus conexiones con la felicidad privada y pública. ¿Dónde está la seguridad de la propiedad, de la reputación, de la vida, si el sentido de la obligación religiosa abandona los juramentos, que son los instrumentos de investigación en los tribunales de justicia? Y permítanos con cautela la suposición, que la moralidad puede mantenerse sin religión. Lo que se puede conceder a la influencia de la educación refinada en las mentes de la estructura, la razón y la experiencia peculiar ambos nos prohíben esperar, que la moral nacional puede prevalecer en la exclusión del principio religioso. Es sustancialmente cierto que la virtud o la moralidad es una fuente necesaria de gobierno popular. La regla, de hecho, se extiende con más o menos fuerza a cada especie de gobierno libre. ¿Quién, ese es un amigo sincero, puede mirar con indiferencia a los intentos de sacudir la base de la tela?

Washington rechazó una frase adicional, también escrita por Alexander Hamilton, con un sentimiento más fuerte: "¿no requiere [la moralidad nacional] la ayuda de una religión generalmente aceptada y con autoridad divina?".

Durante décadas, se le atribuyó a Washington el haber iniciado la tradición de añadir las palabras "so help me, God" (que Dios me ayude) al juramento inaugural presidencial, aunque los expertos de la Biblioteca del Congreso, la Oficina Histórica del Senado de Estados Unidos y Mount Vernon han dicho que no hay pruebas que respalden esa afirmación. Ninguno de los relatos detallados de testigos oculares contemporáneos de la primera investidura menciona que Washington hubiera utilizado esa expresión, y no forma parte del texto del juramento inaugural prescrito por la Constitución. Los primeros autores que afirmaron que Washington añadió las palabras fueron Rufus Wilmot Griswold en 1854 y Washington Irving en 1857. (Según la Biblioteca del Congreso, el primer uso documentado de esa frase durante una investidura fue por parte del presidente Chester Arthur, casi un siglo después de la primera investidura de Washington).

En su primer discurso inaugural, Washington resaltó su convicción de que la nueva nación "estaba bajo la influencia especial de la Providencia".

Washington hizo varias declaraciones como general del ejército en las que mencionaba la religión. Sparks cita órdenes dadas por el general Washington a su ejército exigiéndoles que cumplieran con sus deberes religiosos e "imploraran la bendición del cielo" sobre el ejército estadounidense.

Al principio de su presidencia, a petición del Congreso, emitió la primera Proclamación Nacional de Acción de Gracias el 3 de octubre de 1789. La proclamación fue enviada a los gobernadores de los estados y asigna el día en que "el pueblo de estos estados" se dedica al servicio de "ese Ser grande y glorioso que es el autor benéfico de todo el bien que fue, es o será". Insta a la gente del joven país a expresar su gratitud a Dios por: su protección durante la Guerra Revolucionaria y la paz que habían experimentado desde entonces; por permitir que la Constitución se redactara de una "manera pacífica y racional"; por la "libertad civil y religiosa" que poseían; y "en general, por todos los grandes y diversos favores que Él se ha complacido en conferirnos". La proclamación también establece que “es deber de todas las naciones reconocer la providencia de Dios Todopoderoso, obedecer Su voluntad, estar agradecidos por Sus beneficios e implorar humildemente Su protección y favor”. Termina llamando al pueblo de los Estados Unidos a la oración y a suplicar a Dios “que perdone nuestras transgresiones nacionales y de otro tipo”; que permita que el gobierno nacional sea sabio y justo; que “proteja y guíe” a todas las naciones; que promueva “la verdadera religión y virtud, y el aumento de la ciencia”; y que “conceda a toda la humanidad un grado de prosperidad temporal tal como sólo Él sabe que es mejor”.

En sus cartas a los jóvenes, en particular a sus hijos adoptivos, Washington les instaba a ser sinceros, a tener carácter y a ser honestos, pero decía poco o nada relacionado con cuestiones específicas de la práctica religiosa. Los analistas que han estudiado los documentos de Washington que se conservan en la Biblioteca del Congreso dicen que su correspondencia con las logias masónicas está llena de referencias al "Gran Arquitecto del Universo".

Las oraciones que se dice que compuso en su vida posterior están muy editadas. Un libro inacabado de oraciones cristianas que le atribuyó (cuando era joven) un coleccionista (alrededor de 1891) fue rechazado por Worthington C. Ford, editor de una edición de los papeles de Washington, y por el Instituto Smithsoniano por falta de autenticidad. Las comparaciones con documentos que escribió Washington muestran que no es de su puño y letra.

En una carta a George Mason en 1785, escribió que no se encontraba entre aquellos que se alarmaron por un proyecto de ley que "obligaba a la gente a pagar para el sostenimiento de la [religión] que profesan", pero sentía que era "poco político" aprobar una medida de ese tipo y deseaba que nunca se hubiera propuesto, pues creía que perturbaría la tranquilidad pública.

Washington sostenía que todas las religiones, y casi todas las prácticas religiosas, eran beneficiosas para los seres humanos. En algunas ocasiones, como cuando era presidente, asistía a los servicios dominicales en varias iglesias.

Washington fue uno de los primeros en apoyar la tolerancia religiosa y la libertad de culto. En 1775, ordenó que sus tropas no manifestaran sentimientos anticatólicos quemando la efigie del Papa en la Noche de Guy Fawkes.

Washington era un oficial de la masonería, una organización que, en la época en que vivió Washington, exigía que sus miembros "nunca fueran ateos estúpidos ni libertinos irreligiosos", lo que significaba que debían creer en Dios, independientemente de otras convicciones o afiliaciones religiosas.

Algunos biógrafos sostienen la opinión de que muchos de los Padres Fundadores de Estados Unidos (y especialmente Washington) creían que, como líderes de la nación, debían permanecer en silencio sobre cuestiones de doctrina y denominación, para evitar crear divisiones innecesarias dentro de la nación; en cambio, debían promover las virtudes que enseña la religión en general.

Al contratar trabajadores para Mount Vernon, le escribió a su agente: "Si son buenos trabajadores, pueden ser de Asia, África o Europa; pueden ser musulmanes, judíos o cristianos de cualquier secta, o pueden ser ateos".

En 1790, Washington expresó su apoyo a la tolerancia religiosa en una carta a la Congregación Hebrea de Newport, Rhode Island:

Los ciudadanos de los Estados Unidos de América tienen derecho a aplaudirse por haber dado a la humanidad ejemplos de una política ampliada y liberal, una política digna de imitación. Todos poseen libertad de conciencia e inmunidades de ciudadanía. Ahora ya no se habla de la tolerancia como si fuera la indulgencia de una clase de personas que otra disfrutase del ejercicio de sus derechos naturales inherentes, porque, felizmente, el Gobierno de los Estados Unidos, que da a la intolerancia ninguna sanción, a la persecución sin asistencia, sólo requiere que los que viven bajo su protección se demean como buenos ciudadanos en darle en todas las ocasiones su apoyo efectivo.

Washington también escribió otras dos cartas a las comunidades judías, ambas escritas en 1790. Una estaba dirigida a la comunidad de Savannah, Georgia, y la otra era una carta combinada dirigida a las comunidades judías de Nueva York, Filadelfia, Charleston y Richmond.

Existen testimonios de testigos oculares que indican que Washington participaba en sus devociones matinales. Jared Sparks registró el siguiente relato del sobrino de Washington, George W. Lewis: "El señor Lewis dijo que había presenciado accidentalmente las devociones privadas [de Washington] en su biblioteca tanto por la mañana como por la tarde; que en esas ocasiones lo había visto arrodillado con una Biblia abierta ante él y que creía que esa había sido su práctica diaria". Sparks también informa que la hija adoptiva de Washington, Nelly Custis-Lewis, en respuesta a su solicitud de información sobre las opiniones religiosas de Washington, escribió: "Asistió a la iglesia en Alejandría cuando el clima y los caminos permitían un viaje de diez millas (un viaje de ida de 2 a 3 horas a caballo o en carruaje). En Nueva York y Filadelfia nunca omitió asistir a la iglesia por la mañana, a menos que lo detuviera una indisposición [enfermedad]". Continuó diciendo: "Nadie en la iglesia asistía a los servicios con más respeto reverencial". Añadió: "Habría pensado que era la mayor herejía dudar de su firme creencia en el cristianismo. Su vida, sus escritos, prueban que era cristiano. No era de los que actúan o rezan para ser vistos por los hombres". Para cerrar, Nelly intentó responder a la pregunta de si el general Washington era cristiano. Respondió: "¿Es necesario que alguien certifique: 'El general Washington se declaró ante mí creyente en el cristianismo'?" También podemos cuestionar su patriotismo, su heroica y desinteresada devoción a su país. Sus lemas eran: "Hechos, no palabras" y "Por Dios y por mi país".

Durante la Guerra de la Independencia, el general Robert Porterfield afirmó que "lo encontró de rodillas, dedicado a sus devociones matinales". Alexander Hamilton corroboró el relato de Porterfield, afirmando que "tal era su hábito más constante". Un ciudadano francés que conocía bien a Washington durante la Guerra de la Independencia y la presidencia afirmó: "Todos los días del año, se levanta a las cinco de la mañana; tan pronto como se levanta, se viste y luego reza reverentemente a Dios". De hecho, Washington había comprado un libro de oraciones "con la Nueva Versión de los Salmos y una buena tipografía sencilla" unos años antes de la Guerra de la Independencia.

El 1 de febrero de 1800, unas semanas después de la muerte de Washington, Thomas Jefferson hizo la siguiente entrada en su diario, sobre un incidente ocurrido con motivo de la salida de Washington del cargo:

El Dr. Rush me dice que lo tenía de Asa Green que cuando el clero se dirigió a Genl. Washington, en su partida de la govmt, se observó en su consulta que nunca había dicho en ninguna ocasión una palabra al público que mostraba una creencia en la religión Xn y que debían así anular su dirección para obligarlo a declarar públicamente si era cristiano o no. Lo hicieron. Sin embargo, observó que el viejo zorro era demasiado astuto para ellos. Respondió a cada artículo de su dirección, especialmente, excepto aquello, que pasó sin aviso. Rush observa que nunca dijo una palabra sobre el tema en ninguno de sus documentos públicos excepto en su carta de valedicción a los gobernadores de los estados cuando renunció a su comisión en el ejército, donde habla de la influencia benigna de la religión cristiana. Sé que Gouverneur Morris, que pretendía estar en sus secretos " se creía así, a menudo me ha dicho que Genl. Washington no creía más en ese sistema que él mismo.

En la década de 1840, los periódicos abolicionistas publicaron entrevistas y testimonios de Oney Judge, un esclavo que escapó de los Washington en 1796. Uno de esos artículos, del Granite Freeman, decía: "ella nunca escuchó a Washington rezar, y no cree que él estuviera acostumbrado a hacerlo. 'La señora Washington solía leer oraciones, pero yo no llamo a eso rezar'". (Hay que tener en cuenta que leer oraciones impresas es una práctica típica anglicana). En otro caso, el reverendo Benjamin Chase, en una carta a The Liberator, escribió que "ella dice que las historias contadas sobre la piedad y las oraciones de Washington, hasta donde ella alguna vez vio u oyó mientras era su esclava, no tienen fundamento. En sus fiestas, los juegos de cartas y el consumo de vino eran el negocio, y los domingos tenía más compañía que cualquier otro día. En ambos casos, estas declaraciones tenían como objetivo desprestigiar el carácter de Washington, ya que había tenido esclavos; por ejemplo, Chase continúa: "No menciono esto como una demostración, en mi opinión, de su carácter anticristiano, sino más bien el simple hecho de ser un dueño de esclavos, y ni una centésima parte de lo que significa tratar de secuestrar a esta mujer; pero, en la mente de la comunidad, pesará infinitamente más".

Incluso durante su vida, la gente no estaba segura de hasta qué punto Washington creía en el cristianismo. Como se señaló anteriormente, algunos de sus contemporáneos lo calificaron de deísta. El debate continúa hasta el día de hoy sobre si se lo puede clasificar mejor como deísta o como cristiano, y algunos escritores han introducido otros términos para describir una combinación de ambos.

El deísmo fue una cosmovisión influyente durante su vida. No hay registro conocido de que Washington haya usado alguna vez "Jesús" o "Cristo" en escritos o discursos privados o públicos. Un documento que firmó pero no escribió decía a los jefes indios de Delaware que aprender la "religión de Jesucristo" era lo más importante que podían hacer. Además, Washington usó "Dios" 146 veces en sus escritos personales y públicos. Algunas de estas referencias a "Dios" son frases hechas como "Dios no lo quiera" o "Dios esté contigo". Algunos casos son expresiones serias sobre Dios y especialmente sobre su intervención divina en los asuntos de la humanidad, comúnmente conocida como Providencia. Washington usó palabras como "Gran Arquitecto" y "Providencia", que eran populares entre algunos deístas. Estos términos también eran de uso común entre los masones. Si bien los deístas y los masones usaban estas palabras, palabras como "Providencia" en particular no eran de uso exclusivo de los deístas y los masones, sino que también las usaban los cristianos durante el período de Washington.

El historiador Fred Anderson dice que la Providencia de Washington era "un ser generalmente benévolo, así como omnipotente, omnipresente y omnisciente, pero no era precisamente el tipo de Dios cálido y amoroso que abrazaban los protestantes evangélicos".

Paul F. Boller, Jr. afirmó: "Washington no era un infiel, si por infiel se entiende un incrédulo. Washington tenía una fe incuestionable en la Providencia y, como hemos visto, expresó esta fe públicamente en numerosas ocasiones. Que esto no era un simple gesto retórico de su parte, diseñado para el consumo público, es evidente por sus constantes alusiones a la Providencia en sus cartas personales. Hay muchas razones para creer, a partir de un análisis cuidadoso de las referencias religiosas en su correspondencia privada, que la confianza de Washington en un Gran Diseñador según los lineamientos deístas era tan profunda y significativa para su vida como, por ejemplo, la confianza serena de Ralph Waldo Emerson en un Espíritu Universal que impregna las apariencias siempre cambiantes del mundo cotidiano".

David L. Holmes, autor de The Faiths of the Founding Fathers, en un artículo para Britannica, clasifica a Washington como un cristiano deísta. Su uso de esta categoría implica una especie de espectro religioso para el deísmo. Holmes también distingue entre deístas estrictos y cristianos ortodoxos por su asistencia a la iglesia, participación en ritos religiosos (como el bautismo, la Santa Comunión y la confirmación), el uso de lenguaje religioso y las opiniones de familiares, amigos, clérigos y conocidos contemporáneos. Con respecto a estos parámetros específicos, Holmes describe a Washington como un deísta cristiano debido a que su comportamiento religioso se encuentra en algún punto entre el de un cristiano ortodoxo y un deísta estricto. Aunque Washington claramente no era comulgante, asistía poco a la iglesia y no consideraba necesario participar en ritos religiosos, Holmes lo etiqueta como un deísta cristiano debido a sus referencias a Dios, que se asemejan a la terminología deísta estricta pero agregan una dimensión cristiana de misericordia y naturaleza divina. Además, Holmes afirma que la "dedicación de Washington al cristianismo era clara en su propia mente", lo que implica que el propio autoanálisis religioso de Washington debería considerarse al menos tan digno de mención como el de los críticos que afirman que era poco ortodoxo.

El historiador y especialista en Washington Frank E. Grizzard, Jr. destaca la "Providencia" como la característica central de la fe religiosa de Washington, señalando que "Providencia" era el término más utilizado por Washington para referirse a Dios.

Las cualidades atribuidas a la Providencia por Washington revelan que concibió la Providencia como un "Omnipotente", "benigno", y "beneficente" Siendo que por "trabajos invisibles" en "La Sabiduría Infinita" dispensaron justicia en los asuntos de la humanidad.

En 2006, Peter Lillback, presidente del Seminario Teológico de Westminster, publicó un extenso libro a través de su propia organización sin fines de lucro sobre el tema de las creencias religiosas de Washington. El libro, El fuego sagrado de George Washington, proponía que Washington era un cristiano ortodoxo en el marco de su época; ganó atención a través de la promoción en el programa de Glenn Beck. Lillback afirma que refutó la hipótesis deísta. Lillback ha explicado más recientemente que la evidencia que no estaba disponible para los historiadores anteriores muestra que

Washington se refirió frecuentemente a sí mismo usando las palabras "ardent", "fervent", "pious", y "devout". Hay más de cien oraciones diferentes compuestas y escritas por Washington en su propia mano, con sus propias palabras, en sus escritos....Aunque nunca usó la palabra "Deista" en sus escritos voluminosos, a menudo mencionó la religión, el cristianismo y el Evangelio....Los historiadores ya no deben permitirse hacer el legerdeman de convertir a Washington en un deísta aunque lo encuentren necesario y aceptable para hacerlo en el pasado. En pocas palabras, es hora de que las palabras y escritos de la fe de Washington hablen por sí mismos.

El biógrafo Barry Schwartz ha afirmado que la "práctica del cristianismo por parte de Washington era limitada y superficial, porque él mismo no era cristiano. En la tradición ilustrada de su época, era un deísta devoto, tal como sospechaban muchos de los clérigos que lo conocieron".

Dos libros que exploran las creencias religiosas de Washington —Realistic Visionary de Peter Henriques y Faith and the Presidency de Gary Scott Smith— catalogan a Washington como un racionalista teísta, lo que se describe como un sistema de creencias híbrido entre el deísmo estricto y el cristianismo ortodoxo, con el racionalismo como elemento predominante. No se sabe que el término en sí haya estado en uso durante la vida de Washington.

El historiador y filósofo católico Michael Novak sostiene que Washington no podía ser estrictamente deísta, sino cristiano:

Lo que demostramos, y de manera concluyente, es que Washington no puede ser llamado Deist, por lo menos, no en un sentido que excluye su ser cristiano. Aunque más a menudo se dirigió a Dios en los nombres apropiados que un Deist podría utilizar —como "Author de todo el bien que era, es decir, o que será" y "Despojar de todos los acontecimientos humanos"— las acciones que Washington esperaba que Dios realizara, como se expresa en sus oraciones públicas oficiales (ya sea como general o como presidente) y en sus oraciones privadas como se registra, son las acciones que sólo interponen al Dios de la libertad bíblica Muchas personas a finales del siglo XVIII eran tanto cristianos como deístas. Pero no se puede decir, en el sentido de simple mente en el que los historiadores se han acostumbrado a ponerlo, que Washington era simplemente un deísta, o incluso que el Dios a quien oró se esperaba que se comportase como un Dios deísta en absoluto.

El biógrafo Ron Chernow, autor del libro ganador del premio Pulitzer, Washington: A Life, ha reconocido el profundo papel que desempeñó el cristianismo en la vida de Washington a través de la iglesia anglicana/episcopaliana de Virginia del siglo XVIII:

Ha habido una gran controversia, para decirlo suavemente, sobre las creencias religiosas de Washington. Antes de la Guerra Revolucionaria era Anglicano – Iglesia de Inglaterra – que significaba después de la guerra, él era episcopal. Entonces, era claramente cristiano... Era muy religioso, porque a pesar de que utiliza la palabra Providencia, ve constantemente la Providencia como una fuerza activa en la vida, especialmente en la vida americana. Quiero decir, cada victoria en la guerra que él atribuye a la Providencia. El milagro de la Convención Constitucional se atribuye a la Providencia. La creación del gobierno federal y la prosperidad de la república primitiva, se atribuye a la Providencia... Me sorprendió lo frecuentemente que en sus cartas se refiere a la Providencia, y es la Providencia donde hay un sentido del diseño y el propósito, que me suena muy parecido a la religión... Lamentablemente, esta cuestión en particular se ha vuelto muy politizada.

En 2012, el historiador Gregg Frazer sostuvo que Washington no era un deísta sino un "racionalista teísta". Esta postura teológica rechazaba creencias fundamentales del cristianismo, como la divinidad de Cristo, la Trinidad y el pecado original. Sin embargo, a diferencia de los deístas, los racionalistas teológicos creían en la eficacia de la oración a Dios.

En su lecho de muerte, Washington no convocó a ningún ministro ni sacerdote. Después de su muerte, fue enterrado según el rito de la Iglesia Episcopal, con el reverendo Thomas Davis, rector de la Iglesia de Cristo de Alejandría, oficiando la ceremonia. Los ritos masónicos también fueron realizados por miembros de su logia.

Historias no verificadas de fuentes católicas dicen que en su lecho de muerte Washington se convirtió al catolicismo. En una publicación católica de 1883, "su sirviente de color llegó cabalgando hasta la orilla del Potomac... y se encontró a uno de los viejos padres jesuitas de la misión del lado de Maryland", mientras que en mayo de 1900 fue el sacerdote católico Leonard Neale el que fue convocado a Mount Vernon. La historia específica de Neale dice que la noche antes de su muerte, varios de los esclavos de Washington fueron enviados a St. Thomas Manor en Maryland en bote de remos, donde encontraron a Neale, el superior de la mansión jesuita. Lo transportaron a Mount Vernon, donde escuchó la confesión de Washington, lo bautizó condicionalmente y lo recibió en la Iglesia Católica. Martin I. J. Griffin, declaró en una publicación de investigación católica que "la supuesta visita del padre Neale era improbable". y que "nada en la vida de Washington da base para creer en su probabilidad".

También existe otra conversión religiosa que se alega que tuvo lugar durante la Revolución Americana. Se dice que Washington fue bautizado siendo adulto en un bautismo de inmersión total por John Gano, un capellán bautista del Ejército Continental. El bautismo tuvo lugar en el río Hudson o quizás en el río Potomac. La historiadora Mary V. Thompson descarta tanto la historia de la inmersión bautista como la de la conversión católica en el lecho de muerte.

• Bibliografía de George Washington
• Lista de artículos de George Washington
• Afiliaciones religiosas de presidentes de Estados Unidos

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