Opción por los pobres

La opción por los pobres, o la opción preferencial por los pobres, es uno de los principios más nuevos de la doctrina social católica, tal como se articula en la segunda mitad del siglo XX; es también un énfasis teológico en el metodismo. El concepto se articuló por primera vez dentro de la teología de la liberación latinoamericana y fue defendido por muchos partidos demócratas cristianos latinoamericanos en ese momento.

Importancia teológica

La "opción preferencial por los pobres" se refiere a una tendencia a lo largo de la Biblia, de dar preferencia al bienestar de los pobres e impotentes de la sociedad en las enseñanzas y mandamientos de Dios, así como de los profetas y otras personas justas. Jesús enseñó que en el Día del Juicio, Dios preguntará qué hizo cada persona para ayudar a los pobres y necesitados: "En verdad os digo que todo lo que hicisteis por uno de estos hermanos míos más pequeños, lo hicisteis por mí". Esto se refleja en el derecho canónico católico, que establece: "[Los fieles cristianos] también están obligados a promover la justicia social y, teniendo en cuenta el precepto del Señor, a ayudar a los pobres con sus propios recursos".

Según dicha doctrina, a través de las palabras, oraciones y obras se debe mostrar solidaridad y compasión por los pobres. Por lo tanto, al instituir una política pública siempre se debe tener en mente la "opción preferencial por los pobres". En consecuencia, esta doctrina implica que la prueba moral de cualquier sociedad es "cómo trata a sus miembros más vulnerables. Los pobres tienen el reclamo moral más urgente sobre la conciencia de la nación. Estamos llamados a considerar las decisiones de política pública en términos de cómo afectan a los pobres".

El Papa Benedicto XVI ha enseñado que “el amor por las viudas y los huérfanos, los presos, los enfermos y los necesitados de todo tipo, es tan esencial como el ministerio de los sacramentos y la predicación del Evangelio”. Esta opción preferencial por los pobres y vulnerables incluye a todos los que están marginados en la sociedad, incluidos los niños no nacidos, las personas con discapacidad, los ancianos y los enfermos terminales, y las víctimas de la injusticia y la opresión.

Desde sus inicios, el Metodismo ha enfatizado una opción preferencial por los pobres. El metodismo primitivo llegó a personas que la Iglesia establecida no, como mineros y otros trabajadores, ayudando en su difusión. Esta creencia se ha manifestado en la participación activa de los metodistas en el ferrocarril subterráneo, así como en la abolición del antiguo sistema de alquiler de bancos.

Origen y uso

La frase "opción por los pobres" fue utilizada por el P. Pedro Arrupe, Superior General de la Compañía de Jesús (jesuitas) en 1968 en una carta a los jesuitas de América Latina, aunque su principio existía antes de que Arrupe acuñara el término. La Opción por los Pobres, según el teólogo Gustavo Gutiérrez, "implica un compromiso que implica salir del camino en el que se está" para entrar en el mundo de una persona "insignificante"; el desinterés es el objetivo de este estilo de vida. La opción por los pobres “atraviesa toda la doctrina social católica moderna”, según el teólogo Daniel Groody. La frase saltó a la fama durante la década de 1960 por su conexión con la Teología de la Liberación, junto con su sencillez para captar el pensamiento doctrinal en un período turbulento para la iglesia católica.

La actividad jesuita en Ciudad Neza, México en 1969 es un ejemplo de la opción por los pobres en acción. Después de la masacre de Tlatecolo en 1968, jóvenes activistas jesuitas desmoralizados "decidieron dejar atrás las comodidades de la vida de clase media en la capital y mudarse a Ciudad Neza en 1969", trayendo un aire fresco y democrático a un método político tradicional violento en la posguerra. revolución México.

El principio fue articulado por los Obispos Católicos de América Latina (CELAM) en las influyentes conferencias de Medellín y Puebla. El documento resultante de Medellín, Extractos sobre justicia, paz y pobreza, declaró que la Iglesia debe apoyar a las comunidades nacionales "donde todos los pueblos, pero más especialmente las clases bajas, tienen, por medio de estructuras territoriales y funcionales" poder para afectar los cambios sociales. Christian Smith, al analizar el documento de Medellín, escribe que, si bien es leve en comparación con otras doctrinas de la teología de la liberación, "marcó un alejamiento radical de la retórica y la estrategia de una institución" que a menudo brindaba apoyo religioso pasivo al poder conservador y autoritario.

La conferencia de Puebla sostuvo muchos de los mismos principios, pero con algunas salvedades. Los miembros conservadores de la Iglesia vieron en la reunión una apertura para revertir las reivindicaciones sociales de la conferencia de Medellín, mientras que los teólogos de la liberación deseaban reafirmar los avances logrados en 1968. López Trujillo, secretario general del CELAM, aseguró que "[c] los obispos conservadores fueron ubicados estratégicamente para controlar los comités" mientras que "los miembros conservadores del personal escribieron los documentos preparatorios". The Washington Post informó que la presencia conservadora "se hará sentir en la dirección de la conferencia, en los documentos preparatorios que formarán la base de la discusión, y en la selección de obispos y otros participantes tanto como delegados votantes como asesores y observadores oficiales".."Sin embargo, como informó The New York Times, la reunión finalmente llegó a un término medio, criticando tanto el capitalismo como el marxismo y llamando a las comunidades locales a apoyar a la persona común.

Pero el principio detrás de la frase fue articulado antes por los obispos católicos en el Concilio Vaticano II, cuando en su Constitución Pastoral Gaudium et spes hablaron de los pobres desde la primera línea, repitiendo la palabra nueve veces y concluyendo: "El concilio, considerando la inmensidad de las penalidades que aún hoy afligen a la mayor parte de la humanidad, considera muy oportuno que se establezca un organismo de la Iglesia universal para que se desarrolle en todas partes tanto la justicia como el amor de Cristo hacia los pobres”.

El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, publicado por la Curia Romana en 2004, resume el principio:Este amor de preferencia por los pobres, y las decisiones que nos inspira, no puede sino abrazar a las inmensas multitudes de hambrientos, necesitados, sin techo, sin asistencia sanitaria y, sobre todo, sin esperanza de un futuro mejor.

La exhortación apostólica del Papa Francisco Evangelii gaudium incluye un largo apartado sobre "La inclusión de los pobres en la sociedad" (186-216) en el que señala que "Sin la opción preferencial por los pobres, 'el anuncio del Evangelio... corre el riesgo de ser malinterpretado o sumergido'."

Debate de la teología de la liberación

En sus orígenes, el concepto estuvo conectado con el movimiento latinoamericano de teología de la liberación de mediados del siglo XX. Como principio teológico desarrollado, la opción por los pobres fue articulada por primera vez por el p. Gustavo Gutiérrez, OP en su obra histórica, Una teología de la liberación (1971). Gutiérrez afirma que el principio está enraizado tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento y afirma que una preocupación preferencial por el bienestar físico y espiritual de los pobres es un elemento esencial del Evangelio.

A mediados de la década de 1980, el cardenal Joseph Ratzinger, quien más tarde se convertiría en el Papa Benedicto XVI, encabezó el esfuerzo de la Santa Sede para detener la teología de la liberación, a la que consideraba una forma de marxismo. En agosto de 1984, poco antes de la publicación de la opinión oficial de la Santa Sede, criticó duramente varios argumentos de la teología de la liberación en un documento privado a los teólogos filtrado a la prensa. Ratzinger creía que los teólogos de la liberación sostienen que los cristianos deben participar en una lucha de clases (en el sentido marxista) en el presente para romper el abismo entre ricos y pobres.Como resumió el Cardenal Ratzinger, "El concepto bíblico de los pobres proporciona un punto de partida para fusionar la visión de la historia de la Biblia con la dialéctica marxista; es interpretado por la idea del proletariado en el sentido marxista y así justifica el marxismo como la hermenéutica legítima para entender la Biblia".

La Congregación para la Doctrina de la Fe (de la cual Ratzinger era prefecto) formuló el punto de vista oficial del Vaticano en "Instrucción sobre ciertos aspectos de la 'Teología de la Liberación'". Su "finalidad limitada y precisa: llamar la atención de los pastores, de los teólogos y de todos los fieles sobre las desviaciones y los riesgos de desviación, perjudiciales para la fe y para la vida cristiana, que provocan ciertas formas de teología de la liberación que utilizan, de manera insuficientemente crítica, conceptos tomados de diversas corrientes del pensamiento marxista". La Instrucción abundaba en que no se trataba de una desautorización de las personas que respondían a “la 'opción preferencial por los pobres'.

La Instrucción implicaba que algunos teólogos de la liberación apoyaban métodos similares a la privación de las libertades de las personas por parte de regímenes totalitarios en nombre de la liberación. Acusó a estos partidarios de "traicionar a los muy pobres a los que quieren ayudar".

El teólogo jesuita Enrique Nardoni ha argumentado extensamente en su exhaustivo estudio Levántate, oh juez, que la Biblia en su conjunto y su contexto cultural sustentan una opción preferencial por los pobres.

Varios representantes de la teología de la liberación latinoamericana también utilizan la opción por los pobres como criterio para evaluar los conflictos ambientales. Argumentando que las consecuencias de la degradación ambiental se distribuyen de manera desigual y preocupan a los países en desarrollo y a los pobres en mayor medida que a los países industrializados que causaron el problema, autores como Leonardo Boff instan a la Iglesia a involucrarse en la promoción de políticas ambientales y actuar como un abogado del lado de los pobres y marginados. Por lo tanto, un documento de posición de la Conferencia Episcopal Alemana sobre el Cambio Climático (2007) aboga por aplicar también la opción por los pobres a las víctimas del cambio climático (n.° 40).