Omnibenevolencia

Omnibenevolencia (del latín omni- que significa "todo", bene- que significa "bueno" y volens que significa "dispuesto") es definida por el Oxford English Dictionary como "benevolencia ilimitada o infinita". Algunos filósofos han argumentado que es imposible, o al menos improbable, que una deidad exhiba tal propiedad junto con la omnisciencia y la omnipotencia, como resultado del problema del mal. Sin embargo, algunos filósofos, como Alvin Plantinga, argumentan la plausibilidad de la coexistencia.

La palabra se usa principalmente como un término técnico dentro de la literatura académica sobre la filosofía de la religión, principalmente en el contexto del problema del mal y las respuestas teódicas al mismo, aunque incluso en dichos contextos las frases "perfecta bondad" y "perfección moral" son a menudo preferido debido a las dificultades para definir qué constituye exactamente "benevolencia infinita".

Uso

El término se basa en los términos omnisciencia y omnipotencia, y suele ir acompañado de ellos, por lo general para referirse a las concepciones de una deidad "buena, omnisciente y todopoderosa". Los filósofos y teólogos usan más comúnmente frases como "perfectamente bueno" o simplemente el término "benevolencia". La palabra "omnibenevolencia" puede interpretarse en el sentido de perfectamente justo, todo amoroso, totalmente misericordioso o cualquier número de otras cualidades, dependiendo precisamente de cómo se entienda "bueno". Como tal, hay poco acuerdo sobre cómo se comportaría un ser "omnibenevolente".

El registro más antiguo de su uso en inglés, según el Oxford English Dictionary, data de 1679. La Iglesia Católica no parece utilizar el término "omnibenevolente" en la liturgia o el Catecismo. Santo Tomás de Aquino, en particular, explicó en Summa Theologica que Dios puede querer indirectamente el mal en el mundo físico, cuando esto es necesario para el bien mayor del orden del universo.

Los usuarios modernos del término incluyen a George H. Smith en su libro Atheism: The Case Against God (1980), donde argumentó que las cualidades divinas son inconsistentes. Sin embargo, el término también es utilizado por autores que defienden la coherencia de los atributos divinos, incluidos, entre otros, Jonathan Kvanvig en The Problem of Hell (1993) y Joshua Hoffman y Gary Rosenkrantz en The Divine Attributes (2002).

La terminología ha sido utilizada por algunas figuras católicas romanas prominentes, como el obispo Robert Barron, Doctor en Teología Sagrada en su libro de 2011 Catolicismo: un viaje al corazón de la fe.

Perspectivas filosóficas

La noción de una deidad omnibenevolente e infinitamente compasiva ha planteado ciertas objeciones ateas, como el problema del mal y el problema del infierno. Las respuestas a tales problemas se denominan teodiceas y pueden ser generales, defendiendo la coherencia de lo divino, como Providence and the Problem of Evil de Swinburne, o pueden abordar un problema específico, como A Theodicy of Hell de Charles Seymour.

Los defensores del pandeísmo sostienen que la benevolencia (mucho menos la omnibenevolencia) simplemente no es necesaria para dar cuenta de ninguna propiedad de nuestro Universo, ya que una deidad moralmente neutral que fue lo suficientemente poderosa como para haber creado nuestro Universo tal como lo experimentamos sería, por definición, capaz de hemos creado nuestro Universo tal como lo experimentamos. William C. Lane sostuvo que el pandeísmo ofrecía así un escape del argumento probatorio del mal: En 2010, el autor William C. Lane sostuvo que:

En el pandeísmo, Dios no es un poder celestial supervisor, capaz de intervenir cada hora en los asuntos terrenales. Al no existir más "arriba", Dios no puede intervenir desde arriba y no se le puede culpar por no hacerlo. En cambio, Dios lleva todo el sufrimiento, ya sea del cervatillo o de cualquier otra persona. Aun así, un escéptico podría preguntarse: "¿Por qué debe haber tantomucho sufrimiento,? ¿Por qué el diseño del mundo no podría omitir o modificar los eventos que lo causan?" En el pandeísmo, la razón es clara: para permanecer unificado, un mundo debe transmitir información a través de transacciones. La transmisión confiable requiere leyes relativamente simples y uniformes. Leyes diseñadas para saltar los eventos que causan sufrimiento o alterar sus consecuencias naturales (es decir, sus consecuencias bajo leyes simples) tendrían que ser enormemente complicados o (equivalentemente) contener numerosas excepciones.

Perspectivas religiosas

La justificación teológica se deriva de la aseidad de Dios: el modo de existencia no contingente, independiente y autosostenido que los teólogos atribuyen a Dios. Porque si no fuera moralmente perfecto, es decir, si Dios fuera simplemente un gran ser pero sin embargo de benevolencia finita, entonces su existencia implicaría un elemento de contingencia, porque uno siempre podría concebir un ser de mayor benevolencia. Por lo tanto, la omnibenevolencia es un requisito de la teología del ser perfecto.

Los teólogos de la tradición wesleyana (ver Thomas Jay Oord) argumentan que la omnibenevolencia es el atributo principal de Dios. Algunas interpretaciones hipercalvinistas rechazan la omnibenevolencia. Por ejemplo, la Iglesia Bautista de Westboro es tristemente célebre por la expresión de esta postura.

El apologista cristiano William Lane Craig argumenta que el Islam no sostiene la idea de la omnibenevolencia.