Om mani padme hum

Oṃ maṇi padme hūṃ (Sánscrito: ॐ मणि पद्मे हूँ, IPA: [õːː mɐɳɪ pɐdmeː ɦũː]) es el mantra sánscrito de seis sílabas particularmente asociado con la forma Shadakshari de cuatro brazos de Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión. Apareció por primera vez en el Mahayana Kāraṇḍavyūhasūtra, donde también se le conoce como sadaksara (seis sílabas) y paramahrdaya, o “corazón más íntimo” de Avalokiteshvara. En este texto, el mantra se considera la forma condensada de todas las enseñanzas budistas.

El significado preciso y la importancia de las palabras siguen siendo muy discutidos por los eruditos budistas. El significado literal en inglés se ha expresado como "alabanza a la joya en el loto", o como una aspiración declarativa, que posiblemente signifique "yo en la joya del loto". Padma es el sánscrito para el loto indio (Nelumbo nucifera) y mani para "joya", como en un tipo de "joya"espiritual. 34; ampliamente mencionado en el budismo. La primera palabra, aum/om, es una sílaba sagrada en varias religiones indias, y hum representa el espíritu de iluminación.

En el budismo tibetano, este es el mantra más omnipresente y la forma más popular de práctica religiosa, realizada tanto por laicos como por monjes. También es una característica siempre presente del paisaje, comúnmente tallada en rocas, conocidas como piedras mani, pintadas en las laderas de las colinas, o escrita en banderas de oración y ruedas de oración.

Debido al aumento de las interacciones entre los budistas chinos, los tibetanos y los mongoles durante el siglo XI, el mantra también entró en el budismo chino. El mantra también se ha adaptado al taoísmo chino.

Significado y efectos

Semántica

Los practicantes pueden interpretar los mantras de muchas maneras, o incluso como meras secuencias de sonido cuyos efectos van más allá del significado semántico estricto.

La parte media del mantra, maṇipadme, es a menudo interpretado como en el caso locativo, "joya en el loto", sánscrito maṇí "joya, gema, cintamani" y el locativo de padma "loto". El loto es un símbolo presente en toda la religión india, que significa pureza (debido a su capacidad de emerger sin mancha del barro) y fructificación espiritual (y, por tanto, despertar). Maṇipadme está precedido por el oṃ sílaba y seguida de la sílaba hūṃ, ambas interjecciones sin significado lingüístico, pero ampliamente conocidos como sonidos divinos.

Sin embargo, según Donald López (citando fuentes gramaticales tibetanas) es mucho más probable que maṇipadme es de hecho un vocativo, dirigido a un bodhisattva llamado maṇipadma< /span>, "Jewel-Lotus"- un epíteto alternativo del bodhisattva Avalokitesvara.

Damien Keown también señala que otra teoría sobre el significado del mantra es que en realidad invoca a una deidad femenina llamada Manipadmi. Esto se debe a la evidencia de textos como el Kāraṇḍavyūhasūtra que describe el mantra como una deidad femenina. Además, como señaló Studholme, si la palabra se lee como vocativo, lo más probable es que esté en el género gramatical femenino, porque si fuera masculina, sería una forma muy irregular. Así, como señala López, el significado original del mantra podría de hecho ser una invocación de "ella de la joya del loto", quien es la vidya (sabiduría) y consorte de Avalokiteshvara y es equivalente al papel de Shakti vis a vis Shiva.

Con respecto a la relación entre la joya y el loto, Sten Konow argumentó que podría referirse a "un loto que es una joya" o a "una joya en el loto". Sostiene que la segunda explicación tiene más sentido, indicando la influencia Shaivita a través de las imágenes del lingam y el yoni, ambos también términos asociados con mani y padma respectivamente. Por lo tanto, el mantra podría significar "Oh, ella con la joya en su loto".

Sin embargo, según Alexander Studholme, el significado de manipadme "debe analizarse como un tatpurusa, o 'determinativo', compuesto en el caso locativo (masculino o neutro)", que significa "en el loto-joya", o "en el loto hecho de joyas", que se refiere a:

la manera en la que se dice que los brotes y los bodisatvas están sentados en estas maravillosas flores y, en particular, a la manera en que se cree que más seres mundanos aparecen en la tierra pura de los brotes. Dada la predominio, en Kāraughavyūha y en el Mahayana en general, del objetivo religioso de la tierra pura de Amitabha, se puede suponer con seguridad que manuipadme habría sido naturalmente asociado con el modo del renacimiento de los seres humanos allí. La recitación de Oṇ Mai Padme Hū., entonces, el traer a la mente el nombre de la isvara budista, incluye una declaración de la manera en que una persona renace en Sukhavati: "en el loto de la joya. ”

Según el Kāraṇḍavyūhasūtra

La primera descripción conocida del mantra aparece en el Kāraṇḍavyūhasūtra (“La exhibición de la canasta”, c. siglos IV-V), que forma parte de ciertos cánones Mahayana como el tibetano. En este sutra, el Buda Shakyamuni afirma: "Éste es el mantra más beneficioso". Incluso yo hice esta aspiración a todos los millones de Budas y posteriormente recibí esta enseñanza del Buda Amitabha."

El sutra promueve la recitación de este mantra como medio para la liberación. Afirma que quien conozca (janati) el mantra conocerá la liberación como un Buda completamente iluminado. También establece que la iniciación en el mantra por parte de un preceptor calificado (que se dice que es un dharmabhanaka, vidyadhara o mahasiddha laico) es un paso importante. Requisito para practicar este mantra. En el sutra, Avalokitesvara dice que no se debe dar el mantra a quien no haya visto el mandala. Se dice que esta iniciación está abierta a todos los budistas independientemente de su clase y género, ya sean mahayana o hinayana, pero no a los tirthikas.

El Kāraṇḍavyūhasūtra también ve el mantra como la médula o expresión condensada de los "ochenta y cuatro mil Dharmas". Por eso se le llama "el grano de arroz del Mahayana", y recitarlo equivale a recitar numerosos sutras.

Así, según Studholme, el significado del mantra en el Kāraṇḍavyūha es principalmente que es el "corazón más interno" de Avalokitesvara, y por lo tanto es "un medio tanto para entrar en la presencia de Avalokitesvara como para apropiarse de parte del poder del bodhisattva". Se dice que su práctica conlleva numerosas cualidades positivas, entre ellas:

• El ver (darsanaLa forma de la bodisatva "de miles y múltiples",
• Renacimiento en los misteriosos mundos contenidos en los poros del cuerpo de la bodisatva
• Innumerables samadhis (absorciones mediáticas), incluyendo los samadhi de "reunión en bondad amorosa y compasión" (maitri-karuna-mudito).
• El desarrollo de la "gran compasión" (maha karuna)
• Acumulación de méritos inconmensurables
• Conclusión de las seis perfecciones
• Awakeningbodhi)

En este sutra, la sadaksari mahavidya (la gran vidya de seis sílabas) también aparece como una diosa, la diosa "amarilla del otoño" de color, con cuatro brazos, con dos brazos sosteniendo una flor de loto y rosarios, y los otros dos en anjali mudra. Según Studholme, estas características son similares a la forma en que se representa el mantra Om nama shivaya en los textos Shaiva, ya que "ambos son vidyas concisos, los hrdayas [corazón] de sus respectivos isvaras, medios sui generis para alcanzar la liberación, universalmente disponibles, aunque de raro valor y algo secretos. Se ha argumentado que ambos también son concebidos como formas de pranava [sonido divino]."

El Kāraṇḍavyūhasūtra fue traducido al chino en el siglo XI o XII y forma parte del canon budista chino.

En el budismo tibetano

El maestro bengalí del siglo XI, Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna, que influyó en la llegada del budismo al Tíbet, también escribió un breve tratado sobre el mantra llamado Arya-sad-aksari-sadhana. Algunos eruditos budistas sostienen que el mantra practicado en el budismo tibetano se basó en el Sadhanamala, una colección de sadhana o prácticas espirituales publicadas en el siglo XII. Sin embargo, según Peter Alan Roberts, "la fuente principal de prácticas y enseñanzas tibetanas de Avalokitesvara" es el Maṇi Kambum del siglo XI.

Donald López escribe que según un trabajo del siglo XVII del primer ministro del quinto Dalai Lama, se dice que el significado del mantra es "Oh, tú que tienes la joya y el loto". 34; El hecho de que manipadme esté en el caso vocativo también está respaldado por un tratado gramatical tibetano del siglo IX.

López también señala que la mayoría de los textos budistas tibetanos han considerado la traducción del mantra como secundaria, centrándose en cambio en la correspondencia de las seis sílabas del mantra con varios otros grupos de seis en la tradición budista.

Por ejemplo, en la Chenrezig Sadhana, Tsangsar Tulku Rinpoche amplía el significado del mantra, tomando sus seis sílabas para representar la purificación de los seis reinos de la existencia:

Según Trijang Rinpoché

El tutor del actual Dalai Lama, Trijang Rinpoche (1901-1981), escribió un comentario sobre el mantra que dice:

En cuanto a mani padme, "Jewel Lotus" o "Lotus Jewel" es uno de los nombres de la noble Avalokitesvara. La razón por la que es llamado por eso es que, al igual que un loto no está manchado de barro, así el noble Avalokitesvara mismo ha abandonado, a través de su gran sabiduría, la raíz de samsara, todas las manchas de la concepción de la verdadera existencia junto con sus latencias. Por lo tanto, para simbolizar que no permanece en el extremo de la existencia mundana, tiene un loto blanco en su mano... Se une a las palmas de sus dos manos superiores, haciendo el gesto de sostener una joya para simbolizar que, como una joya de deseo, elimina toda la opresión del sufrimiento para todos los seres sensibles y les otorga todo beneficio y bien temporal y último.

Según el XIV Dalái Lama

El 14.º Dalái Lama Tenzin Gyatso afirma:

"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme colgó, pero mientras lo haces, deberías estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto... El primero, Om [...] simboliza el cuerpo impuro del practicante, el discurso y la mente; también simboliza el cuerpo, el discurso y la mente puramente exaltado de un Buda[...]"

"El camino del camino medio es indicado por las cuatro sílabas siguientes. Mani, que significa joya, simboliza los factores del método: (la) intención altruista de convertirse en iluminada, compasiva y amor.[...]"

"Las dos sílabas, almohadilla, que significa loto, simbolizan la sabiduría[...]"

"La pureza debe ser alcanzada por una unidad indivisible de método y sabiduría, simbolizada por el colgado final sílaba, que indica indivisibilidad[...]"

"Así que los seis sílabas, om mani padme colgado, significan que en dependencia de la práctica de un camino que es una unión indivisible del método y la sabiduría, usted puede transformar su cuerpo impuro, el discurso y la mente en el cuerpo, el discurso y la mente exaltado puro de un Buda[...]"

Dilgo Khyentse Rimpoché

"El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir todavía bastante poderoso, porque contiene la esencia de toda la enseñanza. Cuando dices la primera sílaba Om es bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad, Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y Ni ayuda a lograr la perfección en la práctica de la tolerancia y la paciencia. Pä, el cuarto sílaba, ayuda a alcanzar la perfección de la perseverancia, Yo ayuda a alcanzar la perfección en la práctica de la concentración, y el último sexto sílaba Hum ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.

"Así que la recitación del mantra ayuda a alcanzar la perfección en las seis prácticas de la generosidad a la sabiduría. El camino de estas seis perfecciones es el camino que caminó por todos los Budas de las tres veces. ¿Qué podría ser más significativo que decir el mantra y lograr las seis perfecciones?"

Transliteraciones

En inglés, el mantra se translitera de diversas formas, dependiendo de las escuelas de budismo y de los maestros individuales.

La mayoría de las autoridades consideran que maṇipadme es una palabra compuesta en lugar de dos palabras simples. La escritura sánscrita no tiene letras mayúsculas y esto significa que el uso de mayúsculas en los mantras transliterados varía desde todo en mayúsculas hasta mayúsculas iniciales y sin mayúsculas. La representación en mayúsculas es típica de obras académicas más antiguas y de textos tibetanos de Sadhana.

• IAST (Alfabeto romano): Oṇ Mai Padme Hū.
• Tibetano: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ (Tibetan Pinyin: Om Mani Bêmê Hum)
• Sánscrito: मण मण (oo maipadme hūū)
• Mongolia:
  • Clásico mongol: ᢀ
    ᠮᠠᢏᢈ
    ᢒᠠᢑᠮᠧ
    ᢀᠾ (Owam mani padme huum)
  • Khalkha: Ум мани бадмэ хум (Um mani badme khum)
  • Buryat: Ом мани бадмэ хум (Om maani badme khum)
  • Kalmyk: Ом мани бадме хум (Om mani badme xum)
• 'Phags pa: 'om ma ni pad me hung ꡝꡡꡏ
  ꡏ
  ꡋꡞ
  ꡌꡊ
  ꡏꡠ
  ꡜꡟꡃ
• Manchu: ᢀ
  ᠮᠠᢏᡳ
  ᢒᠠᡩᠮᡝ
  ᢀᡥᡠᡠ (Om mani padme hüüm)
• Tangut: 𗙫𗏵𗐱𗴟𗘺𗦀 ꞏa mja1 nji2 pja1 mjij1 xo
• Viejo Uyghur: oom mani badmi xung
• Jurchen: am ma ni ba mi xu
• Meitei (Manipuri): ꯑꯣꯝ ꯃꯅꯤ ꯄꯗ꯭ꯃꯦ ()ōm manee padme hūng)
• Chino: 唵嘛 ()Ōng mā nī bēi mēi hōng) o 唵麼抳缽訥銘吽 ()Wēng mó ní bō nè míng hōng)
• Coreano: 옴 (Om Mani Banme Hum) 옴 (Om Mani Padeume Hum)
• Japonés: √Īan } (Ocio Mani Padomē Fūmu) o Отеливани (Omu Mani Peme Fumu); sin embargo en la práctica una pronunciación japonesa de 唵麼抳缽訥銘吽, como on ma nei hatsu mi un, se utiliza, por ejemplo en traducciones y adaptaciones de Viaje a Occidente.
• Vietnamita: Án ma ni bát di h contestng
• Siddham:
• Lepcha: ᰣᰨᰵ ᰎᰳᰕᰬ
• Limbu:
• Brahmi:
• Hindi: ॐ मण неченнный нанный (om mani padme hum)
• Telugu: ఓం మణి
• Nepali: ॐ मण
• Pracalit (Newari): 𑑉 𑐥𑐡𑑂𑐩𑐾
• Assamese: ওঁ (Öm Moni Podme hum)
• Bengali: ওঁ (Om Moni Pôdde hum)
• Odia:
• Sinhala: ඕං
• Tamil: ௐ பத்மே
• Malayalam:
• Kannada:
• Grantha:
• Chakma:
• Burmese: ဥ tuya ()pronunciación Birmana: [él es necesario])
• Mon: ဥютmamanus pass.escuchaⁱ)
• Shan:
• Lanna:
• tailandés: โอํ
• Khmer:
• Lao:
• Cham:
• Balinese: ᬑᬁ ᬧᬤ᭄ᬫᬾ ᬳᬸᬁ
• Javanese: ꦎꦀ ꦥꦢ꧀ꦩꦺ ꦲꦸꦀ
• Tagalog (Filipino): ᜂᜋ᜔ ᜋᜈᜒ ᜉᜇ᜔ Um mani pad mi hum

Variaciones

Como dicen Bucknell et al. (1986, p. 15.), el Avalokiteshvara Mantra completo incluye un hrīḥ final (sánscrito: ह्रीः, IPA: [ɦɽiːh]< /span>), que está representado iconográficamente en el espacio central del mandala silábico como se ve en la decoración del techo del Palacio Potala. El mantra completo en tibetano es así: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ El hrīḥ no siempre se vocaliza de forma audible y puede resonar "internamente" o "en secreto" a través de la intencionalidad.

Según Sam Van Schaik, las obras tibetanas de Dunhuang, que era un importante centro de culto de Avalokitesvara, contienen numerosos mantras asociados con esta figura, siendo el mantra de seis sílabas sólo uno de muchos. Algunas de estas son variaciones menos conocidas del mantra de seis sílabas, como: Om vajra yaksa mani padme hum.

Otra variación, señalada por Peter Alan Roberts, es Om manipadme hum mitra svaha.