Om

Om (o Aum) (sánscrito: ॐ, ओम्, romanizado: Ōṃ) es el sonido de un símbolo espiritual sagrado en las religiones índicas. El significado y las connotaciones de Om varían entre las diversas escuelas dentro y entre las diversas tradiciones. Es parte de la iconografía que se encuentra en los manuscritos, templos, monasterios y retiros espirituales de la era antigua y medieval en el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. Como sílaba, a menudo se canta de forma independiente o antes de una recitación espiritual y durante la meditación en el hinduismo, el budismo y el jainismo.

En el hinduismo, en el que significa la esencia de la Realidad Última (parabrahman) que es la conciencia (paramatman), Om es uno de los símbolos espirituales más importantes. Se refiere a Atman (Yo interior) y Brahman (realidad última, totalidad del universo, verdad, divino, espíritu supremo, principios cósmicos, conocimiento). La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas, los Upanishads y otros textos hindúes. Es un encantamiento espiritual sagrado hecho antes y durante la recitación de textos espirituales, durante puja y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de iniciación (sanskara ) como bodas y durante actividades meditativas y espirituales como Pranava yoga.

La sílaba Om también se conoce como Onkara/Omkara y Pranav/Pranava, entre muchos otros nombres.

Nombres comunes y sinónimos

La sílaba Om recibe muchos nombres, entre ellos:

• Praṇava (प्रणव); literalmente, "sonido anterior", refiriéndose aOmcomo el sonido primitivo.
• Oṅkāra (ओङ्कार) u oṃkāra (ओंकार); literalmente, "Om-maker", que denota la primera fuente del sonidoOmy connota el acto de creación.
  • Ik Oṅkār (ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ); literalmente, "unOm", y un epíteto de Dios en el sijismo. (vea abajo)
• Udgitha (उद्गीथ); que significa "canción, canto", una palabra que se encuentra en Samaveda ybhasya(comentarios) basados ​​​​en ella, que también se usa como nombre de la sílaba.
• Akṣara (अक्षर); literalmente, "imperecedero, inmutable", y también "letra del alfabeto" o "sílaba".
  • Ekākṣara; literalmente, "una letra del alfabeto", refiriéndose a su representación como una sola ligadura. (vea abajo)

Origen y significado espiritual

Los orígenes etimológicos de ōm / āum se han discutido y discutido durante mucho tiempo, incluso los Upanishads han propuesto múltiples etimologías en sánscrito para āum, que incluyen: de " ām " (आम्; "sí"), de " ávam " (आवम्; "que, por lo tanto, sí"), y de las raíces sánscritas " āv- " (अव्; "impulsar") o " āp- " (आप्; "alcanzar"). En 1889, Maurice Blumfield propuso un origen a partir de una partícula introductoria protoindoeuropea " *au " con una función similar a la partícula sánscrita "Sin embargo, el indólogo contemporáneo Asko Parpola propone un préstamo del dravidiano " *ām " que significa "'así es', 'que así sea', 'sí'", una contracción de " *ākum ", afín al moderno tamil " ām " (ஆம்) que significa "sí".

Independientemente de su significado original, la sílaba Om evoluciona para significar muchas ideas abstractas incluso en los primeros Upanishads. Max Müller y otros estudiosos afirman que estos textos filosóficos recomiendan Om como una "herramienta para la meditación", explican varios significados que la sílaba puede tener en la mente de quien medita, que van desde "artificial y sin sentido" hasta "conceptos más elevados como la causa del Universo, esencia de la vida, Brahman, Atman y Autoconocimiento".

La sílaba Om se menciona por primera vez en los Upanishads, los textos místicos asociados con la filosofía Vedanta. Se ha asociado de diversas formas con conceptos de "sonido cósmico" o "sílaba mística" o "afirmación de algo divino", o como simbolismo de conceptos espirituales abstractos en los Upanishads. En las capas Aranyaka y Brahmana de los textos védicos, la sílaba está tan extendida y vinculada al conocimiento que representa "la totalidad de Veda". Los fundamentos simbólicos de Om se discuten repetidamente en las capas más antiguas de los primeros Upanishads. El Aitareya Brahmana del Rig Veda, en la sección 5.32,+ m) corresponden a las tres etapas de la creación cósmica, y cuando se lee o se dice, celebra los poderes creadores del universo. La capa Brahmana de los textos védicos equipara Om con bhur-bhuvah-svah, este último simbolizando "todo el Veda". Ofrecen varios matices de significado a Om, como ser "el universo más allá del sol", o lo que es "misterioso e inagotable", o "el lenguaje infinito, el conocimiento infinito", o "esencia de aliento, vida, todo lo que existe", o aquello "con lo que uno se libera". El Samaveda, el Veda poético, asigna ortográficamente Om a lo audible,Aum, Ovā Ovā Ovā Um, etc.) y luego intenta extraerle metros musicales.

Pronunciación

Cuando ocurre dentro del sánscrito clásico hablado, la sílaba está sujeta a las reglas normales de sandhi en la gramática sánscrita, con la peculiaridad adicional de que la o inicial de " Om " es el grado vocálico guṇa de u, no el grado vṛddhi, y por lo tanto se pronuncia como un monoftongo con una vocal larga ([oː]), es decir. om no aum. Además, la m final a menudo se asimila a la vocal anterior como nasalización (raṅga). Como resultado, Om se pronuncia regularmente[õː] en el contexto del sánscrito.

Sin embargo, esta o refleja el antiguo diptongo sánscrito védico au, que en esa etapa de la historia del idioma aún no se había monoptongado a o. Siendo así, la sílaba Om a menudo se considera arcaicamente como compuesta por tres fonemas: "aum". En consecuencia, algunas denominaciones mantienen el diptongo arcaico au viéndolo más auténtico y más cercano al lenguaje de los Vedas.

En el contexto de los Vedas, en particular de los Brahmanas védicos, la vocal suele ser pluta ("tres veces más larga"), lo que indica una longitud de tres morae (trimātra), es decir, el tiempo que lleva decir tres sílabas ligeras. Además, un diptongo se convierte en plutón con la prolongación de su primera vocal. Cuando e y o se someten a pluti, normalmente vuelven a los diptongos originales con la inicial a prolongada, realizada como una vocal posterior abierta no redondeada demasiado larga (ā̄um o a3um [ɑːːum]). Esta duración extendida es enfatizada por denominaciones que la consideran más auténticamente védica, como Arya Samaj.

Sin embargo, Om también está atestiguado en los Upanishads sin pluta, y muchos idiomas relacionados o influenciados por el sánscrito clásico, como el indostaní, comparten su pronunciación de Om ([õː] o[oːm]).

Representaciones escritas

Asia del Sur

Las representaciones de Nagari o Devanagari se encuentran epigráficamente en esculturas que datan de la India medieval y en monedas antiguas en escrituras regionales en todo el sur de Asia. Om se representa en Devanagari como ओम्, compuesto de cuatro elementos: la letra vocálica आ (ā), la vocal diacrítica े (u), la letra consonante म (m) y el trazo virama ् que indica la ausencia de un final implícito vocal. La sílaba a veces se escribe ओ३म्, especialmente por Arya Samaj, donde ३ (es decir, el dígito "3") indica explícitamente plutón. ("tres veces más largo"; ver arriba) que de otra manera solo está implícito. Por esta misma razón, Om también se puede escribir ओऽम् en idiomas como el hindi, y el avagraha (ऽ) se usa para indicar la prolongación del sonido de la vocal. (Sin embargo, esto difiere del uso de avagraha en sánscrito, donde en cambio indicaría la prodelisión de la vocal inicial). Om también se puede escribir ओं, con un anusvāra que refleja la pronunciación de[õː] en idiomas como el hindi. En idiomas como el urdu y el sindhi, Om puede escribirse اوم en escritura árabe, aunque los hablantes de estos idiomas también pueden usar representaciones devanagari.

El símbolo Om, ॐ, es una ligadura cursiva en devanagari, que combina अ (a) con उ (u) y el chandrabindu (ँ, ṃ). En Unicode, el símbolo está codificado en U+0950 ॐ DEVANAGARI OM y en U+1F549 ? OM SYMBOL como un "símbolo genérico independiente de la fuente Devanagari".

En algunos sistemas de escritura del sur de Asia, el símbolo Om se ha simplificado aún más. En el este de Nagari, Om se escribe simplemente como ওঁ sin un rizo adicional. En idiomas como el bengalí, las diferencias en la pronunciación en comparación con el sánscrito han hecho que la adición de un rizo para u sea redundante. Aunque la ortografía es más simple, la pronunciación sigue siendo[õː]. De manera similar, en Odia Om se escribe como ଓଁ sin un diacrítico adicional.

En tamil, Om se escribe como ௐ, una ligadura de ஓ (ō) y ம் (m), mientras que en canarés, telugu y malayalam, Om se escribe simplemente como la letra de ō seguida de anusvāra (ಓಂ, ఓం y ഓം, respectivamente).

Ha habido propuestas de que la sílaba Om ya puede haber tenido representaciones escritas en escritura Brahmi, que datan de antes de la Era Común. Una propuesta de Deb (1921) sostenía que la esvástica es una representación monogramática de la sílaba Om, en la que dos caracteres Brahmi /o/ (U+11011 ? BRAHMI LETRA O) se superponían en forma de cruz y la 'm' se representaba con un punto. Un comentario en Nature (1922) considera que esta teoría es cuestionable y no probada. AB Walawalkar (1951) propuso que Om se representara usando los símbolos de Brahmi para "A", "U" y "M" (??? ), y que esto puede haber influido en las características epigráficas inusuales del símbolo ॐ para Om. Parker (1909) escribió que un "monograma Aum", distinto de la esvástica, se encuentra entre las inscripciones tamil-brahmi en Sri Lanka, incluidas las monedas de la era Anuradhapura, que datan de los siglos I al IV d.C., que están grabadas con Om junto con otros simbolos

Asia oriental y sudoriental

El símbolo Om, con variaciones epigráficas, también se encuentra en muchos países del sudeste asiático.

En el sudeste asiático, el símbolo Om se combina ampliamente con el de unalome; originalmente una representación del rizo de la urna de Buda y luego un símbolo del camino hacia el nirvana, es un yantra popular en el sudeste asiático, particularmente en Camboya y Tailandia. Aparece con frecuencia en los tatuajes religiosos sak yant y ha sido parte de varias banderas y emblemas oficiales, como en el Thong Chom Klao del rey Rama IV (r. 1851-1868) y las armas reales actuales de Camboya.

Los jemeres adoptaron el símbolo desde el siglo I durante el Reino de Funan, donde también se ve en artefactos de Angkor Borei, una vez que fue la capital de Funan. El símbolo se ve en numerosas estatuas jemer desde Chenla hasta los períodos del Imperio Khmer y todavía se usa hasta el día de hoy.

En caracteres chinos, Om generalmente se translitera como 唵 (pinyin: ǎn) o 嗡 (pinyin: wēng).

Representación en varios guiones

Bráhmicos del Norte

Om en escrituras brahmicas del norte

• Ligadura Devanagari, Gujarati
• Devanagari (ver arriba para variantes)
• Nagari oriental (asamés, bengalí)
• Gurmukhi, Ik Onkar
• Variante cursiva Gurmukhi, Ik Onkar
• símbolo jainista
• Lepcha
• Limbú
• Meitei Mayek, símbolo de Anji
• modo
• odia
• Variante cursiva de Odia
• Prachalit
• Ranjana
• Sharada
• Siddham
• soyombo
• Takri
• tibetano
• Tirhuta, Mithilakshar

Bráhmicos del sur

Om en escrituras brahmánicas del sur

• balinés
• birmano
• Chakma
• Cham
• símbolo cham homkar
• Grantha
• javanés
• Canadá
• jemer
• Símbolo khmer Aom, Unalaom o Komutr
• laosiano
• Malayalam
• cingalés
• tamil
• telugu
• tailandés
• Símbolo tailandés Om, Unalome o Khomut

Asiático del este

Om en guiones de Asia oriental

• Chino
• hangul
• Katakana
• mongol

Otro

Om en otras escrituras

• Thaana
• Ciudad Warang

Hinduismo

En el hinduismo, Om es uno de los sonidos espirituales más importantes. La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas, los Upanishads y otros textos hindúes, y a menudo se canta de forma independiente o antes de un mantra, como un encantamiento espiritual sagrado realizado antes y durante la recitación de textos espirituales., durante puja y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de paso (sanskara) como bodas, y durante actividades meditativas y espirituales como el yoga.

Es el símbolo de la sílaba más sagrado y el mantra de Brahman, que es la realidad última, la conciencia o Atman (el Ser interior).

Se llama Shabda Brahman (Brahman como sonido) y se cree que es el sonido primordial (Pranava) del universo.

Vedas

Om llegó a usarse como expresión estándar al comienzo de mantras, cánticos o citas tomadas de los Vedas. Por ejemplo, el mantra Gayatri, que consiste en un verso del Rigveda Samhita (RV 3.62.10), tiene el prefijo no solo de Om sino también de Om seguido de la fórmula bhūr bhuvaḥ svaḥ. Tales recitaciones continúan estando en uso en el hinduismo, con muchos encantamientos importantes y funciones ceremoniales que comienzan y terminan con Om.

Brahmanas

Aitareya Brahmana

El Aitareya Brahmana (7.18.13) explica Om como "un reconocimiento, una confirmación melódica, algo que da impulso y energía a un himno".

Om es el acuerdo (pratigara) con un himno. Del mismo modo es tathā = 'así sea' [el acuerdo] con una canción [mundana] (gāthā) [= el aplauso]. Pero Om es algo divino y tathā es algo humano.—  Aitareya Brahmana, 7.18.13

Upanishads

Chandogya Upanishad

El Chandogya Upanishad es uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo. Se abre con la recomendación de que "deje que un hombre medite en Om". Llama a la sílaba Om como udgitha (उद्गीथ; canción, cántico), y afirma que el significado de la sílaba es así: la esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua son las plantas, el la esencia de las plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del habla es el Rigveda, la esencia del Rigveda es el Samaveda, y la esencia del Samaveda es el udgitha (canción, Om).

Ṛc (ऋच्) es habla, expresa el texto, y sāman (सामन्) es aliento; son parejas, y debido a que se aman, el habla y la respiración se encuentran juntas y se aparean para producir una canción. La canción más alta es Om, afirma la sección 1.1 de Chandogya Upanishad. Es el símbolo del asombro, de la reverencia, del triple conocimiento porque Adhvaryu lo invoca, Hotr lo recita y Udgatr lo canta.

El segundo volumen del primer capítulo continúa su discusión de la sílaba Om, explicando su uso como una lucha entre Devas (dioses) y Asuras (demonios). Max Muller afirma que esta lucha entre dioses y demonios es considerada alegórica por los antiguos eruditos indios, como inclinaciones buenas y malas dentro del hombre, respectivamente. La leyenda en la sección 1.2 de Chandogya Upanishad afirma que los dioses tomaron el Udgitha (canción de Om) para sí mismos, pensando, "con esta canción venceremos a los demonios". La sílaba Om se implica así como la que inspira las buenas inclinaciones dentro de cada persona.

La exposición de Chandogya Upanishad de la sílaba Om en su capítulo inicial combina especulaciones etimológicas, simbolismo, estructura métrica y temas filosóficos. En el segundo capítulo del Chandogya Upanishad, el significado y la importancia de Om evolucionan hacia un discurso filosófico, como en la sección 2.10, donde Om está vinculado al Yo Superior, y la sección 2.23, donde el texto afirma que Om es la esencia de tres formas de conocimiento, Om es Brahman y "Om es todo este [mundo observado]".

Katha Upanishad

El Katha Upanishad es la historia legendaria de un niño pequeño, Nachiketa, hijo del sabio Vājaśravasa, que conoce a Yama, la deidad védica de la muerte. Su conversación evoluciona a una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Atman (Sí mismo) y moksha (liberación). En la sección 1.2, Katha Upanishad caracteriza el conocimiento (vidyā) como la búsqueda del bien y la ignorancia (avidyā) como la búsqueda de lo placentero. Enseña que la esencia del Veda es hacer al hombre liberado y libre, mirar más allá de lo que ha sucedido y lo que no ha sucedido, libre del pasado y del futuro, más allá del bien y del mal, y una palabra para esta esencia es la palabra Om.

La palabra que proclaman todos los Vedas,Aquella que se expresa en cada Tapas (penitencia, austeridad, meditación),Aquella por la cual se vive la vida de un Brahmacharin,Comprende esa palabra en su esencia: ¡Om! esa es la palabraSí, esta sílaba es Brahman,esta sílaba es la más alta.El que conoce esa sílaba,Todo lo que desea, es suyo.—  Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16

Maitri Upanishad

El Maitrayaniya Upanishad en sexto Prapathakas (lección) discute el significado y la importancia de Om. El texto afirma que Om representa a Brahman-Atman. Las tres raíces de la sílaba, afirma el Maitri Upanishad, son A + U + M.

El sonido es el cuerpo del Ser, y se manifiesta repetidamente en tres:

• como cuerpo dotado de género: femenino, masculino, neutro;
• como cuerpo dotado de luz: Agni, Vayu y Aditya;
• como cuerpo dotado de deidad: Brahma, Rudra y Vishnu;
• como cuerpo dotado de boca: garhapatya, dakshinagni y ahavaniya;
• como cuerpo dotado de conocimiento: Rig, Saman y Yajur;
• como cuerpo dotado de mundo – bhūr, bhuvaḥ y svaḥ;
• como cuerpo dotado de tiempo – pasado, presente y futuro;
• como cuerpo dotado de calor: aliento, fuego y sol;
• como cuerpo dotado de crecimiento: alimento, agua y Luna;
• como cuerpo dotado de pensamiento: intelecto, mente y psique.

Brahman existe en dos formas: la forma material y la forma inmaterial sin forma. La forma material es cambiante, irreal. Lo inmaterial sin forma no está cambiando, es real. Lo inmortal sin forma es la verdad, la verdad es el Brahman, el Brahman es la luz, la luz es el Sol, que es la sílaba Om como el Sí mismo.

El mundo es Om, su luz es el Sol, y el Sol es también la luz de la sílaba Om, afirma el Upanishad. Meditar en Om, es reconocer y meditar en el Brahman-Atman (Ser).

Mundaka Upanishad

El Mundaka Upanishad en el segundo Mundakam (parte), sugiere que los medios para conocer el Atman y el Brahman son la meditación, la autorreflexión y la introspección y que pueden ser ayudados por el símbolo Om.

Aquello que está en llamas, que es más sutil que lo sutil,sobre lo que se asientan los mundos y sus habitantes,eso es el Brahman indestructible.Es vida, es habla, es mente. Eso es lo real. es inmortalEs una marca para ser penetrada. Penétralo, amigo mío.Tomando como arco la gran arma del Upanishad,uno debe poner sobre él una flecha afilada por la meditación,Estirándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso,Penetrar lo Imperecedero como la marca, amigo mío.Om es el arco, la flecha es el Sí mismo, Brahman la marca,Debe ser penetrado por el hombre sin distracciones,Uno debe llegar a estar en Él,como la flecha se vuelve una con la marca.—  Mundaka Upanishad 2.2.2 – 2.2.4

Adi Shankara, en su reseña del Mundaka Upanishad, afirma que Om es un simbolismo de Atman (el Ser).

Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad comienza declarando: " ¡ Om !, esta sílaba es todo este mundo". A partir de entonces, presenta diversas explicaciones y teorías sobre lo que significa y significa. Esta discusión se basa en una estructura de "cuatro cuartos" o "cuatro veces", derivada de A + U + M + "silencio" (o sin elemento).

• Om como todos los estados del Tiempo.En el verso 1, el Upanishad afirma que el tiempo es triple: el pasado, el presente y el futuro, que estos tres son Om. Las cuatro cuartas partes del tiempo es lo que trasciende el tiempo, eso también es Om expresado.
• Om como todos los estados de Ātman.En el verso 2, afirma el Upanishad, todo es Brahman, pero Brahman es Atman (el Ser), y que el Atman es cuádruple. Johnston resume estos cuatro estados del Ser, respectivamente, como la búsqueda de lo físico, la búsqueda del pensamiento interno, la búsqueda de las causas y la conciencia espiritual, y el cuarto estado es la realización de la unidad con el Ser, lo Eterno.
• Om como todos los estados de Conciencia.En los versos 3 a 6, el Mandukya Upanishad enumera cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y el estado de ekatma (ser uno con el Ser, la unidad del Ser). Estos cuatro son A + U + M + "sin elemento" respectivamente.
• Om como todo el Conocimiento.En los versículos 9 al 12, el Mandukya Upanishad enumera cuatro raíces etimológicas de la sílaba Om. Afirma que el primer elemento de Om es A, que es de Apti (obtener, alcanzar) o de Adimatva (ser el primero). El segundo elemento es U, que proviene de Utkarsa (exaltación) o de Ubhayatva (intermedio). El tercer elemento es M, de Miti (erigir, construir) o de Mi Minati, o apīti (aniquilación).El cuarto es sin elemento, sin desarrollo, más allá de la expansión del universo. De esta manera, afirma el Upanishad, la sílaba Om es de hecho el Atman (el yo).

Shvetashvatara Upanishad

El Shvetashvatara Upanishad, en los versículos 1.14 al 1.16, sugiere meditar con la ayuda de la sílaba Om, donde el cuerpo perecedero de uno es como una vara de combustible y la sílaba Om es la segunda vara de combustible, que con disciplina y frotamiento diligente de las varas desata el fuego oculto del pensamiento y la conciencia interior. Tal conocimiento, afirma el Upanishad, es la meta de los Upanishads. El texto afirma que Om es una herramienta de meditación que le da poder a uno para conocer a Dios dentro de uno mismo, para realizar el propio Atman (yo).

Ganapati Upanishad

El Ganapati Upanishad afirma que Ganesha es lo mismo que Brahma, Vishnu, Shiva, todas las deidades, el universo y Om.

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (la Trimurti) Brahma, Vishnu y Mahesa. Eres Indra. Eres fuego [Agni] y aire [ Vāyu ]. Eres el sol [ Sūrya ] y la luna [Chandrama]. Eres Brahmán. Ustedes son (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. eres om (Es decir, Tú eres todo esto).—  Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6

Ramayana

En el Ramayana de Valmiki, Rama se identifica con Om, con Brahma diciéndole a Rama:

"Tú eres la actuación del sacrificio. Tú eres la sílaba sagrada Vashat (al escuchar que el sacerdote Adhvaryu arroja la ofrenda a una deidad en el fuego del sacrificio). Tú eres la sílaba mística OM. Eres más alto que lo más alto. La gente ni conoce tu ni tu origen ni quién eres en realidad. Apareces en todos los seres creados en el ganado y en los brahmanas. Existes en todas partes, en el cielo, en las montañas y en los ríos".—  Ramayana, Yuddha Kanda, Sarga 117

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita, en el Epic Mahabharata, menciona el significado y la importancia de Om en varios versos. Según Jeaneane Fowler, el verso 9.17 del Bhagavad Gita sintetiza las corrientes de pensamiento dualistas y monistas en competencia en el hinduismo, mediante el uso de " Om, que es el símbolo del Brahman indescriptible e impersonal".

"De este universo, soy el Padre; también soy la Madre, el Sustentador y el Abuelo. Soy el purificador, la meta del conocimiento, la sílaba sagrada Om. Soy el Rig Veda, el Sāma Veda y el Yajur. veda".—  Krishna a Arjuna, Bhagavad Gita 9.17

El significado de la sílaba sagrada en las tradiciones hindúes se destaca de manera similar en otros versos del Gita, como el verso 17.24, donde se explica la importancia de Om durante las oraciones, la caridad y las prácticas meditativas de la siguiente manera:

"Por lo tanto, al pronunciar Om, los actos de yagna (ritual del fuego), dāna (caridad) y tapas (austeridad) como se ordena en las escrituras, siempre son iniciados por aquellos que estudian el Brahman".—  Bhagavad Gita 17.24

Puranas

Los textos de la era medieval del hinduismo, como los Puranas, adoptan y amplían el concepto de Om a su manera y a sus propias sectas teístas.

Tradiciones vaisnavas

El Vaishnava Garuda Purana equipara la recitación de Om con la reverencia a Vishnu. Según el Vayu Purana, Om es la representación de la Trimurti hindú y representa la unión de los tres dioses, a saber. A de Brahma, U de Vishnu y M de Shiva. El Bhagavata Purana (9.14.46-48) identifica el Pranava como la raíz de todos los mantras védicos y describe las letras combinadas de aum como una invocación del nacimiento seminal, la iniciación y la realización del sacrificio (yajña).

Tradiciones Shaiva

En las tradiciones de Shaiva, el Shiva Purana destaca la relación entre la deidad Shiva y el Pranava u Om. Se declara que Shiva es Om, y que Om es Shiva.

Tradiciones shakta

En la teología de las tradiciones Shakta, Om connota la energía divina femenina, Adi Parashakti, representada en el Tridevi: A para la energía creativa (la Shakti de Brahma), Mahasaraswati, U para la energía preservadora (la Shakti de Vishnu), Mahalakshmi, y M para la energía destructiva (la Shakti de Shiva), Mahakali. El libro 12 del Devi-Bhagavata Purana describe a la Diosa como la madre de los Vedas, el Adya Shakti (energía primordial, poder primordial) y la esencia del mantra Gayatri.

Otros textos

Yoga Sutra

El verso aforístico 1.27 del Yogasutra de Pantanjali vincula el Om con la práctica del Yoga, de la siguiente manera:

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥Su palabra es Om.—  Yogasutra 1.27

Johnston afirma que este verso destaca la importancia de Om en la práctica meditativa del yoga, donde simboliza los tres mundos en el Ser; los tres tiempos: la eternidad pasada, presente y futura; los tres poderes divinos: creación, conservación y transformación en un solo Ser; y tres esencias en un Espíritu: inmortalidad, omnisciencia y alegría. Es, afirma Johnston, un símbolo del Hombre Espiritual perfeccionado.

Chaitanya Caritamrita

En las tradiciones de Krishnava, Krishna es reverenciado como Svayam Bhagavan, el Señor Supremo mismo, y Om se interpreta a la luz de esto. Según el Chaitanya Charitamrita, Om es la representación sonora del Señor Supremo. Se dice que A representa a Bhagavan Krishna (Vishnu), U representa a Srimati Radharani (Mahalakshmi) y M representa a jiva, el Ser del devoto.

Jainismo

En el jainismo, Om se considera una forma condensada de referencia a Pañca-Parameṣṭhi por sus iniciales A+A+A+U+M (o3 m).

El Dravyasamgraha cita una línea Prakrit:

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीर marca आयरियok तह उवज्झाया मुणियां oma ekākṣarapañ-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarā āyarāāāhāāhāā".AAAUM [o simplemente "Om"] es la forma corta de una sílaba de las iniciales de los cinco seres supremos [ pañca-parameṣṭhi ]: "Arihant, Ashiri, Acharya, Upajjhaya, Muni".

Por extensión, el símbolo Om también se usa en el jainismo para representar las primeras cinco líneas del mantra Namokar, la parte más importante de la oración diaria en la religión jainista, que honra el Pañca-Parameṣṭhi. Estas cinco líneas son (en inglés): "(1.) veneración a los Arhats, (2.) veneración a los perfectos, (3.) veneración a los maestros, (4.) veneración a los maestros, (5.)) veneración a todos los monjes del mundo".

Budismo

Om se usa a menudo en algunas escuelas posteriores de budismo, por ejemplo, el budismo tibetano, que fue influenciado por el hinduismo indio y el tantra.

En el budismo de Asia oriental, Om se translitera a menudo como el carácter chino唵(pinyin ǎn) o嗡(pinyin wēng).

Budismo tibetano y Vajrayana

En el budismo tibetano, Om a menudo se coloca al comienzo de mantras y dharanis. Probablemente el mantra más conocido es "Om mani padme hum", el mantra de seis sílabas del Bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara. Este mantra está particularmente asociado con la forma Ṣaḍākṣarī de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Además, como sílaba semilla (Bīja mantra), Om se considera sagrado y sagrado en el budismo esotérico.

Algunos eruditos interpretan que la primera palabra del mantra oṃ maṇi padme hūṃ es auṃ, con un significado similar al hinduismo: la totalidad del sonido, la existencia y la conciencia.

Oṃ ha sido descrito por el decimocuarto Dalai Lama como "compuesto de tres letras puras, A, U y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impuros de la vida cotidiana no iluminada de un practicante; también simbolizan el cuerpo puro exaltado, el habla y la mente de un Buda iluminado". Según Simpkins, Om es parte de muchos mantras en el budismo tibetano y es un simbolismo de la totalidad, la perfección y el infinito.

Budismo japonés

A-un

El término A-un (阿吽) es la transliteración en japonés de las dos sílabas " a " y " hūṃ ", escritas en devanagari como अहूँ. En japonés, a menudo se combina con la sílaba Om. El término sánscrito original se compone de dos letras, la primera (अ) y la última (ह) letras del Devanagari abugida, con diacríticos (incluido anusvara) en el último que indica el "- ūṃ " de " hūṃ ". Juntos, representan simbólicamente el principio y el final de todas las cosas. En japonés Mikkyōbudismo, las letras representan el principio y el fin del universo. Esto es comparable a Alfa y Omega, la primera y última letra del alfabeto griego, adoptadas de manera similar por el cristianismo para simbolizar a Cristo como el principio y el fin de todo.

El término a-un se usa en sentido figurado en algunas expresiones japonesas como " a-un respirando" (阿吽の呼吸, a-un no kokyū) o " a-un relación" (阿吽の仲, a-un no naka), indicando una relación inherentemente armoniosa o comunicación no verbal.

Reyes guardianes niō y perros-león komainu

El término también se usa en la arquitectura budista y sintoísta para describir las estatuas emparejadas comunes en los entornos religiosos japoneses, sobre todo el Niō (仁王) y el komainu (狛犬). Uno (generalmente a la derecha) tiene la boca abierta, considerado por los budistas como simbólicamente hablando la sílaba "A"; el otro (generalmente a la izquierda) tiene la boca cerrada, pronunciando simbólicamente la sílaba "Un". Se considera que los dos juntos dicen " A-un ". El nombre general para las estatuas con la boca abierta es agyō (阿形, lit. forma de "a"), el de las que tienen la boca cerrada ungyō (吽形, lit. " 'un'

Las estatuas de Niō en Japón, y su equivalente en el este de Asia, aparecen en pares frente a las puertas y estupas de los templos budistas, en forma de dos reyes guardianes de aspecto feroz (Vajrapani).

Los komainu, también llamados perros-león, que se encuentran en Japón, Corea y China, también aparecen en parejas frente a los templos budistas y espacios públicos, y nuevamente, uno tiene la boca abierta (Agyō), el otro cerrado (Ungyō).algunos pares

de a-un

• Un ungyo komainu
• Un agyō komainu
• Ungyō Niō en la puerta central de Hōryū-ji
• Agyō Niō en la puerta central de Hōryū-ji

Sijismo

Ik Onkar (Punjabi: ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ; representado icónicamente como ੴ) son las primeras palabras del Mul Mantar, que es el verso inicial del Gurú Granth Sahib, la escritura sij. Combinando el numeral uno (" Ik ") y " Onkar ", Ik Onkar significa literalmente "un Om "; estas palabras son una declaración de que hay "un Dios", entendida como una referencia a la "unidad monoteísta absoluta de Dios" e implicando "singularidad a pesar de la aparente multiplicidad de la existencia".

Según Pashaura Singh, Onkar se usa con frecuencia como invocación en las escrituras sij; es la palabra fundamental (shabad), la semilla de las escrituras sij y la base de "toda la creación del tiempo y el espacio".

Ik Onkar es un nombre significativo de Dios en Guru Granth Sahib y Gurbani, afirma Kohli, y aparece como " Aum " en los Upanishads y donde se entiende como la representación abstracta de los tres mundos (Trailokya) de la creación. Según Wazir Singh, Onkar es una "variación de Om (Aum) de las antiguas escrituras indias (con un cambio en su ortografía), lo que implica la fuerza-semilla unificadora que evoluciona como el universo". Sin embargo, en el sijismo, Onkar se interpreta de manera diferente que en otras religiones indias; Onkarse refiere directamente al creador de la realidad y la conciencia últimas, y no a la creación. Guru Nanak escribió un poema titulado Onkar en el que, afirma Doniger, "atribuyó el origen y el sentido del habla a la Divinidad, que es, por lo tanto, el hacedor de Om".

Onkar ('el Sonido Primordial') creó a Brahma, Onkar modeló la conciencia,De Onkar surgieron montañas y eras, Onkar produjo los Vedas,Por la gracia de Onkar, la gente fue salvada a través de la palabra divina,Por la gracia de Onkar, ellos fueron liberado a través de las enseñanzas del Gurú.—  Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, traducido por Pashaura Singh

Thelema

Por razones tanto simbólicas como numerológicas, Aleister Crowley adaptó aum a una fórmula mágica Thelémica, AUMGN, agregando una 'g' muda (como en la palabra 'gnosis') y una 'n' nasal a la m para formar la letra compuesta 'MGN '; la 'g' hace explícito el silencio que antes solo implicaba la 'm' terminal, mientras que la 'n' indica vocalización nasal que connota el aliento de vida y juntas connotan conocimiento y generación. Juntas, estas letras, MGN, tienen un valor numerológico de 93, un número con significado polisémico en Thelema. Om aparece en esta forma extendida a lo largo de los escritos mágicos y filosóficos de Crowley, apareciendo notablemente en la Misa Gnóstica.. Crowley analiza su simbolismo brevemente en la sección F del Liber Samekh y en detalle en el capítulo 7 de Magick (Libro 4).

Recepción moderna

La escritura brahmica Om -ligadura se ha vuelto ampliamente reconocida en la contracultura occidental desde la década de 1960, principalmente en su forma estándar devanagari (ॐ), pero el alfabeto tibetano Om (ༀ) también ha ganado una aceptación limitada en la cultura popular.

En meditación

La meditación y el canto de Om se pueden hacer concentrándose primero en una imagen de Om y luego cantando mentalmente el mantra sin esfuerzo. Se ha dicho que la meditación y el canto mental mejoran el estado fisiológico de la persona al aumentar el estado de alerta y la sensibilidad sensorial.