Ojibwe

Los ojibwe, ojibwa, chippewa o saulteaux son un pueblo anishinaabe en lo que actualmente es el sur de Canadá., el norte del Medio Oeste de los Estados Unidos y las Llanuras del Norte. Son pueblos indígenas de los bosques subárticos y del noreste.

Según el censo de los EE. UU., el pueblo ojibwe es una de las poblaciones tribales más grandes entre los pueblos nativos americanos de los Estados Unidos. En Canadá, son la segunda población más grande de las Primeras Naciones, superada solo por los Cree. Son uno de los Pueblos Indígenas más numerosos al norte del Río Grande. La población ojibwe es de aproximadamente 320 000 personas, de las cuales 170 742 viven en los Estados Unidos en 2010 y aproximadamente 160 000 viven en Canadá. En los Estados Unidos, hay 77.940 Ojibwe principales; 76.760 salteaux; y 8.770 Mississauga, organizados en 125 bandas. En Canadá, viven desde el oeste de Quebec hasta el este de la Columbia Británica.

La lengua ojibwe es anishinaabemowin, una rama de la familia de lenguas algonquinas.

Forman parte del Consejo de los Tres Fuegos (que también incluye a los Odawa y Potawatomi) y de los Anishinaabeg más grandes, que también incluyen a los pueblos Algonquin, Nipissing y Oji-Cree. Históricamente, a través de la rama de Saulteaux, formaron parte de la Confederación de Hierro con los Cree, Assiniboine y Metis.

Los Ojibwe son conocidos por sus canoas de corteza de abedul, rollos de corteza de abedul, minería y comercio de cobre, así como por su recolección de arroz salvaje y jarabe de arce. Su Sociedad Midewiwin es muy respetada como guardiana de pergaminos detallados y complejos de eventos, historia oral, canciones, mapas, memorias, historias, geometría y matemáticas.

Las potencias europeas, Canadá y los Estados Unidos han colonizado las tierras de los ojibwe. Los Ojibwe firmaron tratados con líderes de colonos para entregar tierras para asentamientos a cambio de compensación, reservas de tierras y garantías de derechos tradicionales. Muchos colonos europeos se trasladaron a las tierras ancestrales de los ojibwe.

Etimología

El exónimo de este grupo Anishinaabe es Ojibwe (plural: Ojibweg). Esta palabra tiene dos variaciones, una francesa y otra inglesa, Ojibwa vs Chippiwa. Aunque existen muchas variaciones en la literatura, "Chippewa" es más común en los Estados Unidos y "Ojibway" predomina en Canadá, pero ambos términos se utilizan en cada país. En muchas comunidades Ojibwe en Canadá y los EE. UU. desde finales del siglo XX, más miembros han estado usando el nombre generalizado Anishinaabe(-g).

Se desconoce el significado del nombre Ojibwe; Las explicaciones más comunes para las derivaciones de nombres son:

• ojiibwabwe (/o/ + /jiibw/ + /abwe/), que significa "aquellos que cocinan/roast hasta que puckers", refiriéndose a su fuego-curing de costuras mocasín para hacerlas impermeables. Algunas fuentes del siglo XIX dicen que este nombre describe un método de tortura ritual que el Ojibwe aplica a los enemigos.
• ozhibiiwe (/o/ + /zhibii'/ + /iwe/), significando "aquellos que guardan registros [de una visión]", refiriéndose a su forma de escritura pictórica, y pictografías utilizadas en los ritos sagrados Midewiwin; o
• ojiibwe (/o/ + /jiib/ + /we/), que significa "aquellos que hablan rígidamente" o "aquellos que se estancan", un exónimo o nombre dado a ellos por el Cree, que describió el lenguaje Ojibwe por sus propias diferencias.

Debido a que muchos ojibwe estaban ubicados anteriormente alrededor de la desembocadura del lago Superior, que los colonos franceses llamaron Sault Ste. Marie por sus rápidos, los primeros colonos canadienses se referían a los Ojibwe como Saulteurs. Los ojibwe que posteriormente se mudaron a las provincias de las praderas de Canadá han conservado el nombre Saulteaux. Esto se discute ya que algunos estudiosos creen que solo el nombre emigró al oeste. Los ojibwe que se ubicaron originalmente a lo largo del río Mississagi y se dirigieron al sur de Ontario se conocen como Mississaugas.

Idioma

El idioma ojibwe se conoce como Anishinaabemowin u Ojibwemowin, y todavía se habla ampliamente, aunque el número de hablantes fluidos ha disminuido considerablemente. Hoy en día, la mayoría de los hablantes fluidos del idioma son ancianos. Desde principios del siglo XXI, existe un movimiento creciente para revitalizar el idioma y restaurar su fuerza como parte central de la cultura Ojibwe. El idioma pertenece al grupo lingüístico algonquino y desciende del protoalgonquino. Sus idiomas hermanos incluyen Blackfoot, Cheyenne, Cree, Fox, Menominee, Potawatomi y Shawnee entre las tribus de las llanuras del norte. Anishinaabemowin se conoce con frecuencia como un "algonquino central" idioma; Sin embargo, el algonquino central es una agrupación de área, más que genética lingüística.

Ojibwemowin es el cuarto idioma nativo más hablado en América del Norte después de Navajo, Cree e Inuktitut. Muchas décadas de comercio de pieles con los franceses establecieron el idioma como uno de los idiomas comerciales clave de los Grandes Lagos y el norte de las Grandes Llanuras.

La popularidad del poema épico La canción de Hiawatha, escrito por Henry Wadsworth Longfellow en 1855, dio a conocer la cultura Ojibwe. La epopeya contiene muchos topónimos que se originan en palabras Ojibwe.

Historia

Precontacto y creencias espirituales

Según la historia oral de los ojibwe y las grabaciones en rollos de corteza de abedul, los ojibwe se originaron en la desembocadura del río San Lorenzo en la costa atlántica de lo que ahora es Quebec. Comerciaron ampliamente en todo el continente durante miles de años mientras migraban, y conocían las rutas en canoa para moverse de norte a oeste y luego al sur de las Américas. La identificación de los Ojibwe como cultura o pueblo puede haber ocurrido en respuesta al contacto con los europeos. Los europeos preferían tratar con grupos y trataban de identificar a los que encontraban.

Según la historia oral de los Ojibwe, siete grandes miigis (conchas de cauri) se les aparecieron en Waabanakiing (Tierra del Amanecer, es decir, Tierra del Este) para enseñarles la forma media de vida. Uno de los miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mató a la gente en el Waabanakiing cuando estaban en su presencia. Los otros seis se quedaron para enseñar, mientras que uno regresó al océano. Los seis establecieron doodem (clanes) para la gente del este, simbolizados por animales. Los cinco Anishinaabe doodem originales eran Wawaazisii (cabeza de toro), Baswenaazhi (hacedor de ecos, es decir, grulla), Aan'aawenh (pato pintail), Nooke (tierno, es decir, oso) y Moozoonsii (pequeño alce). Los seis miigis también regresaron al océano. Si el séptimo se hubiera quedado, habría establecido el Thunderbird doodem.

Más tarde, uno de estos miigis apareció en una visión para relatar una profecía. Decía que si los Anishinaabeg no se movían más hacia el oeste, no podrían mantener vivas sus formas tradicionales debido a los muchos nuevos colonos de piel pálida que llegarían pronto al este. Su ruta de migración estaría simbolizada por una serie de Islas Tortuga más pequeñas, lo que se confirmó con conchas de miigis (es decir, conchas de cauri). Después de recibir la seguridad de sus "hermanos aliados" (es decir, Mi'kmaq) y "Padre" (es decir, Abenaki) de su seguridad para moverse tierra adentro, los Anishinaabeg emigraron gradualmente hacia el oeste a lo largo del río San Lorenzo hasta el río Ottawa hasta el lago Nipissing y luego a los Grandes Lagos.

La primera de las Islas Tortuga más pequeñas fue Mooniyaa, donde se desarrolló Mooniyaang (actual Montreal). El "segundo lugar de parada" estaba en las cercanías de las Wayaanag-gakaabikaa (Cascadas Cóncavas, es decir, las Cataratas del Niágara). En su 'tercer lugar de parada', cerca de la actual ciudad de Detroit, Michigan, los anishinaabeg se dividieron en seis grupos, de los cuales los ojibwe eran uno.

El primer centro cultural ojibwe nuevo e importante fue su "cuarto lugar de parada" en Manidoo Minising (Isla Manitoulin). Su primer nuevo centro político se denominó su "quinto lugar de parada", en su país actual en Baawiting (Sault Ste. Marie). Continuando con su expansión hacia el oeste, los ojibwe se dividieron en la 'rama norte', siguiendo la orilla norte del lago Superior, y la 'rama sur', a lo largo de su costa sur.

A medida que la gente continuaba migrando hacia el oeste, la "rama norte" dividido en un "grupo del oeste" y un "grupo del sur". La "rama sur" y el "grupo del sur" de la "rama norte" se reunieron en su "sexto lugar de parada" en Spirit Island (46°41′15″N 092°11′21″W / 46.68750°N 92.18917°W / 46.68750; -92.18917) ubicado en el estuario del río Saint Louis en el extremo occidental del lago Superior. (Desde entonces, esto se ha desarrollado como las ciudades actuales de Duluth / Superior). Las personas fueron dirigidas en una visión por el ser miigis para ir al "lugar donde hay comida (es decir,, arroz salvaje) sobre las aguas." Su segundo asentamiento importante, conocido como su "séptimo lugar de parada", estaba en Shaugawaumikong (o Zhaagawaamikong, francés, Chequamegon) en la costa sur de Lago Superior, cerca del actual La Pointe, Wisconsin.

El "grupo del oeste" de la "rama norte" emigró a lo largo del río Rainy, el río Rojo del Norte y a través de las Grandes Llanuras del norte hasta llegar al noroeste del Pacífico. A lo largo de su migración hacia el oeste, se encontraron con muchos miigis, o caparazones de cauri, como dice la profecía.

Contacto con europeos

Cinco jefes de Ojibwe en el siglo 19.

La primera mención histórica de los Ojibwe ocurre en la Relación jesuita francesa de 1640, un informe de los sacerdotes misioneros a sus superiores en Francia. A través de su amistad con los comerciantes franceses (coureurs des bois y voyageurs), los Ojibwe obtuvieron armas, comenzaron a usar productos europeos y comenzaron a dominar a sus enemigos tradicionales, los Lakota y Fox al oeste y al sur.. Expulsaron a los sioux desde la región del Alto Mississippi hasta el área de las actuales Dakotas y obligaron a los Fox a descender desde el norte de Wisconsin. Este último se alió con el Sauk para la protección.

A fines del siglo XVIII, los ojibwe controlaban casi todo lo que hoy es Michigan, el norte de Wisconsin y Minnesota, incluida la mayor parte del área del río Rojo. También controlaban toda la costa norte de los lagos Huron y Superior en el lado canadiense y se extendían hacia el oeste hasta las Montañas Tortuga de Dakota del Norte. En esta última área, los canadienses franceses los llamaron Ojibwe o Saulteaux.

Un Ojibwe llamado Boy Chief, del notable pintor estadounidense George Catlin, que hizo retratos en Fort Snelling en 1835. En 1845 viajó a París con once Ojibwe, quienes tenían sus retratos pintados y bailados para el rey Louis Philippe.

Los Ojibwe formaban parte de una alianza a largo plazo con los pueblos Anishinaabe Odawa y Potawatomi, llamada Consejo de los Tres Fuegos. Lucharon contra la Confederación Iroquesa, con base principalmente al sureste de los Grandes Lagos en la actual Nueva York, y los Sioux al oeste. Los ojibwa detuvieron el avance iroqués en su territorio cerca del lago Superior en 1662. Luego formaron una alianza con otras tribus como los hurones y los odawa que habían sido desplazados por la invasión iroquesa. Juntos lanzaron un contraataque masivo contra los iroqueses y los expulsaron de Michigan y el sur de Ontario hasta que se vieron obligados a huir de regreso a su tierra natal original en el norte del estado de Nueva York. Al mismo tiempo, los iroqueses fueron objeto de ataques por parte de los franceses. Este fue el comienzo del fin de la Confederación Iroquesa, ya que se pusieron a la defensiva. Los ojibwe se expandieron hacia el este y se apoderaron de las tierras a lo largo de las costas orientales del lago Huron y la bahía de Georgia.

En 1745, adoptaron las armas de los británicos para repeler a los habitantes de Dakota en el área del lago Superior, empujándolos hacia el sur y el oeste. En la década de 1680, los ojibwa derrotaron a los iroqueses, quienes dispersaron a sus aliados y socios comerciales hurones. Esta victoria les permitió una "edad de oro" en el que gobernaron sin oposición en el sur de Ontario.

A menudo, los tratados conocidos como "tratados de paz y amistad" se hicieron para establecer lazos comunitarios entre los ojibwe y los colonos europeos. Estos establecieron las bases para el intercambio cooperativo de recursos entre los ojibwe y los colonos. Estados Unidos y Canadá consideraron que los tratados posteriores que ofrecían cesiones de tierras ofrecían ventajas territoriales. Los Ojibwe no entendieron los términos de cesión de tierras de la misma manera debido a las diferencias culturales en la comprensión de los usos de la tierra. Los gobiernos de los EE. UU. y Canadá consideraban que la tierra era un bien de valor que se podía comprar, poseer y vender libremente. Los ojibwe creían que era un recurso totalmente compartido, junto con el aire, el agua y la luz del sol, a pesar de tener una comprensión del "territorio". En el momento de los consejos de tratados, no podían concebir ventas de tierras por separado o propiedad exclusiva de la tierra. En consecuencia, hoy en día, tanto en Canadá como en los EE. UU., los argumentos legales sobre los derechos de los tratados y las interpretaciones de los tratados a menudo sacan a la luz las diferencias en la comprensión cultural de los términos del tratado para llegar a la comprensión legal de las obligaciones del tratado.

A Chippeway Widow, 1838

En parte debido a su larga alianza comercial, los ojibwe se aliaron con los franceses contra Gran Bretaña y sus colonos en la Guerra de los Siete Años. Guerra (también llamada Guerra Francesa e India). Después de perder la guerra en 1763, Francia se vio obligada a ceder sus reclamos coloniales sobre tierras en Canadá y el este del río Mississippi a Gran Bretaña. Después de la Guerra de Pontiac y de adaptarse al dominio colonial británico, los Ojibwe se aliaron con las fuerzas británicas y contra los Estados Unidos en la Guerra de 1812. Esperaban que una victoria británica pudiera protegerlos contra los colonos estadounidenses. invasión de su territorio.

Después de la guerra, el gobierno de los Estados Unidos trató de trasladar por la fuerza a todos los ojibwe a Minnesota, al oeste del río Mississippi. Los Ojibwe resistieron y hubo enfrentamientos violentos. En la tragedia de Sandy Lake, varios cientos de ojibwe murieron debido a que el gobierno federal no entregó los pagos de anualidades de otoño. El gobierno intentó hacer esto en la península de Keweenaw en la península superior de Michigan. Gracias a los esfuerzos del Jefe Buffalo y el aumento de la opinión popular en los EE. UU. contra la eliminación de los ojibwe, se permitió a las bandas al este del Mississippi regresar a las reservas en el territorio cedido. Algunas familias fueron trasladadas a Kansas como parte de la eliminación de Potawatomi.

Plains Ojibwe Chief Sha-có-pay (The Six). Además de los bosques septentrional y oriental, la gente de Ojibwe también vivía en las praderas de Manitoba, Saskatchewan, Alberta, North Dakota, Western Minnesota y Montana.

En la América del Norte británica, la Proclamación Real de 1763 después de los Siete Años' La guerra regía la cesión de tierras por tratado o compra. Posteriormente, Francia cedió la mayor parte de la tierra en el Alto Canadá a Gran Bretaña. Incluso con el Tratado de Jay firmado entre Gran Bretaña y los Estados Unidos después de la Guerra Revolucionaria Estadounidense, los Estados Unidos recién formados no cumplieron completamente el tratado. Como todavía estaba preocupada por la guerra con Francia, Gran Bretaña cedió a los Estados Unidos gran parte de las tierras en Ohio, Indiana, Michigan, partes de Illinois y Wisconsin, y el norte de Minnesota y Dakota del Norte para establecer el límite de sus posesiones en Canadá.

En 1807, los ojibwe se unieron a otras tres tribus, los odawa, los potawatomi y los wyandot, para firmar el Tratado de Detroit. El acuerdo, entre las tribus y William Hull, en representación del Territorio de Michigan, otorgó a los Estados Unidos una parte del actual sureste de Michigan y una sección de Ohio cerca del río Maumee. Las tribus pudieron retener pequeñas bolsas de tierra en el territorio.

La batalla de Brule fue una batalla de octubre de 1842 entre la banda de indios ojibwe de La Pointe Band y un grupo de guerreros de indios dakota. La batalla tuvo lugar a lo largo del río Brule (Bois Brûlé) en lo que hoy es el norte de Wisconsin y resultó en una victoria decisiva para los ojibwe.

En Canadá, muchos de los tratados de cesión de tierras que los británicos celebraron con los ojibwe establecieron sus derechos para continuar con la caza, la pesca y la recolección de recursos naturales después de la venta de tierras. El gobierno firmó tratados numerados en el noroeste de Ontario, Manitoba, Saskatchewan y Alberta. Columbia Británica no había firmado tratados hasta finales del siglo XX y la mayoría de las áreas aún no tienen tratados. El gobierno y las Primeras Naciones continúan negociando acuerdos y derechos de tierras en virtud de tratados. Los tratados son constantemente reinterpretados por los tribunales porque muchos de ellos son vagos y difíciles de aplicar en los tiempos modernos. Los tratados numerados fueron algunos de los tratados más detallados firmados para su época. La Nación Ojibwe estableció la agenda y negoció los primeros tratados numerados antes de que permitieran el paso seguro de muchos más colonos británicos a las praderas.

Las comunidades ojibwe tienen una sólida historia de activismo político y social. Mucho antes del contacto, estaban estrechamente alineados con las personas Odawa y Potawatomi en el Consejo de los Tres Fuegos. Desde la década de 1870 hasta 1938, el Gran Consejo General Indio de Ontario intentó reconciliar múltiples modelos tradicionales en una sola voz cohesiva para ejercer influencia política sobre la legislación colonial. En el oeste, 16 bandas de Plains Cree y Ojibwe formaron las Bandas Aliadas de Qu'Appelle en 1910 para corregir las preocupaciones sobre el incumplimiento del gobierno de las promesas del Tratado 4.

Cultura

Plains Ojibwe interpretando un baile de nieve. Por George Catlin

Los Ojibwe se han organizado tradicionalmente en grupos conocidos como bandas. La mayoría de los ojibwe, a excepción de las bandas de las Grandes Llanuras, han vivido históricamente un estilo de vida sedentario (en oposición al nómada), dependiendo de la pesca y la caza para complementar el cultivo de numerosas variedades de maíz y calabaza, y la cosecha de manoomin (arroz salvaje) para la comida. Históricamente, su vivienda típica ha sido la wiigiwaam (wigwam), construida como waginogaan (albergue abovedado) o como nasawa'ogaan (lodge puntiagudo), hecho de corteza de abedul, corteza de enebro y retoños de sauce. En la era contemporánea, la mayoría de la gente vive en viviendas modernas, pero las estructuras tradicionales todavía se utilizan para sitios y eventos especiales.

Tienen una forma culturalmente específica de escritura pictórica, utilizada en los ritos religiosos de los Midewiwin y registrada en rollos de corteza de abedul y posiblemente en roca. Las muchas imágenes complejas de los rollos sagrados comunican mucho conocimiento histórico, geométrico y matemático. El uso de petroformas, petroglifos y pictografías ha sido común en los territorios tradicionales Ojibwe. Las petroformas y las ruedas medicinales se han utilizado para enseñar conceptos espirituales importantes, registrar eventos astronómicos y para usar como dispositivo mnemotécnico para ciertas historias y creencias. El guión todavía está en uso, tanto entre la gente tradicional como entre los jóvenes en las redes sociales.

Algunas ceremonias utilizan la concha miigis (concha cauri), que se encuentra de forma natural en zonas costeras distantes. Su uso de tales proyectiles demuestra que existe una vasta red comercial de larga data en todo el continente. El uso y el comercio de cobre en todo el continente también ha sido prueba de una gran red de comercio que tuvo lugar durante miles de años, desde la tradición de Hopewell. Ciertos tipos de rocas utilizadas para puntas de lanzas y flechas también se han comercializado a grandes distancias antes del contacto.

Durante los meses de verano, la gente asiste a jiingotamog para actividades espirituales y a niimi'idimaa para una reunión social (powwows) en varias reservas de Anishinaabe-Aki. (País Anishinaabe). Mucha gente todavía sigue las formas tradicionales de cosechar arroz salvaje, recoger bayas, cazar, hacer medicinas y hacer azúcar de arce.

Los Ojibwe entierran a sus muertos en túmulos funerarios. Muchos erigen un jiibegamig o una "casa de espíritus" sobre cada montículo. Un túmulo funerario histórico normalmente tendría un marcador de madera, inscrito con el doodem (signo del clan) del difunto. Debido a las características distintivas de estos entierros, las tumbas de Ojibwe a menudo han sido saqueadas por ladrones de tumbas. En los Estados Unidos, muchas comunidades ojibwe protegen sus túmulos mediante la aplicación de la Ley de protección y repatriación de tumbas de nativos americanos de 1990.

Varios grupos ojibwe de los Estados Unidos cooperan en el programa Great Lakes Indian Fish & Comisión de Vida Silvestre, que administra los derechos de caza y pesca tratados en las áreas del Lago Superior-Lago Michigan. La comisión sigue las directivas de las agencias estadounidenses para administrar varias áreas silvestres. Algunos consejos tribales Ojibwe de Minnesota cooperan en la Autoridad del Tratado de 1854, que administra sus derechos de caza y pesca en virtud del tratado en la región de Arrowhead. En Michigan, la Autoridad de Recursos de Chippewa-Ottawa administra los derechos de caza, pesca y recolección en Sault Ste. Marie, y los recursos de las aguas de los lagos Michigan y Huron. En Canadá, el Gran Consejo del Tratado No. 3 administra los derechos de caza y pesca del Tratado 3 relacionados con el área alrededor del Lago de los Bosques.

Cocina

La cosecha de arroz silvestre - 1934

Foto vintage titulada, "Paul Buffalo y esposa parching arroz silvestre en su campamento" - 1934

Hay un interés renovado en la alimentación nutritiva entre los ojibwe, quienes han estado expandiendo jardines comunitarios en desiertos alimentarios y han comenzado una cocina móvil para enseñar a sus comunidades sobre la preparación de alimentos nutritivos. La dieta tradicional de los nativos americanos dependía estacionalmente de la caza, la pesca y la recolección y cultivo de productos y granos. La dieta moderna ha sustituido algunos otros tipos de alimentos como el pan frito y los "tacos indios" en lugar de estas comidas preparadas tradicionalmente. La pérdida de conexión de los nativos americanos con su cultura es parte de la "búsqueda para reconectarse a sus tradiciones gastronómicas" despertando un interés en los ingredientes tradicionales como el arroz salvaje, que es el grano oficial del estado de Minnesota y formaba parte de la dieta precolonial de los Ojibwe. Otros alimentos básicos de los ojibwe eran el pescado, el azúcar de arce, el venado y el maíz. Cultivaron frijoles, calabazas, maíz y papas y buscaron arándanos, moras, cerezas choke, frambuesas, grosellas y arándanos. Durante la caza de verano se cazaban animales como ciervos, castores, alces, gansos, patos, conejos y osos.

Un método tradicional para dar a conocer el azúcar granulada entre los anishinabe era hervir el jarabe de arce hasta que se reducía y verterlo en un recipiente, donde el jarabe que se enfriaba rápidamente se procesaba rápidamente en azúcar de arce usando paletas de madera.

Sistema de clanes y parentesco

Tradicionalmente, los Ojibwe tenían un sistema patrilineal, en el que los niños se consideraban nacidos en el clan del padre. Por esta razón, los niños con padres franceses o ingleses se consideraban fuera del clan y la sociedad Ojibwe a menos que fueran adoptados por un hombre Ojibwe. A veces se los denominaba "blancos" por sus padres, independientemente de si sus madres eran ojibwe, ya que no tenían un lugar oficial en la sociedad ojibwe. La gente daría cobijo a la mujer ya sus hijos, pero no ocuparían el mismo lugar en la cultura que los hijos nacidos de padres ojibwe.

La comprensión ojibwe del parentesco es compleja e incluye tanto a la familia inmediata como a la familia extendida. Se considera un sistema de parentesco fusionado bifurcado modificado. Al igual que con cualquier sistema de parentesco de fusión bifurcada, los hermanos generalmente comparten el mismo término de parentesco con primos paralelos porque todos son parte del mismo clan. El sistema modificado permite que los hermanos menores compartan el mismo término de parentesco con los primos cruzados más jóvenes. La complejidad se desvanece aún más en la generación inmediata de la persona, pero se mantiene cierta complejidad en las parientes femeninas. Por ejemplo, ninooshenh es "la hermana de mi madre" o "la cuñada de mi padre", es decir, mi tía paralela, pero también "la prima cruzada de mis padres". Los bisabuelos y las generaciones mayores, así como los bisnietos y las generaciones más jóvenes, se denominan colectivamente aanikoobijigan. Este sistema de parentesco refleja la filosofía Anishinaabe de interconexión y equilibrio entre todas las generaciones vivas, así como entre todas las generaciones del pasado y del futuro.

El pueblo Ojibwe se dividió en una serie de doodemag (clanes; singular: doodem) nombrados principalmente por animales y pájaros tótems (pronunciado doodem). La palabra en el idioma ojibwe significa "mi compañero de clan". Los cinco tótems originales eran Wawaazisii (cabeza de toro), Baswenaazhi/"Ajiijaak" ("Echo-maker", es decir, Crane), Aan'aawenh (Pato pato), Nooke ("Tender", es decir, oso) y Moozwaanowe ('pequeña' cola de alce). El tótem de la grulla era el más vocal entre los ojibwe, y el oso era el más grande, tan grande que se subdividía en partes del cuerpo como la cabeza, las costillas y los pies. Cada clan tenía ciertas responsabilidades entre la gente. La gente tenía que casarse con un cónyuge de un clan diferente.

Tradicionalmente, cada banda tenía un consejo de autorregulación compuesto por líderes de las comunidades' clanes, o odoodemaan. La banda fue identificada a menudo por el director doodem. Al conocer a otros, el saludo tradicional entre el pueblo ojibwe es: "¿Cuál es tu 'doodem'?" ("Aaniin gidoodem?" o "Awanen gidoodem?") La respuesta permite a las partes establecer una conducta social identificando como familiares, amigos o enemigos. Hoy, el saludo se ha reducido a "Aanii" (pronunciado "Ah- nee").

Creencias espirituales

Notación pictórica de un tablero de música Ojibwe

Frame of Ojibwe sweatlodge

Los Ojibwe tienen creencias espirituales que han sido transmitidas por tradición oral bajo las enseñanzas de Midewiwin. Estos incluyen una historia de la creación y un recuento de los orígenes de las ceremonias y rituales. Las creencias y los rituales espirituales eran muy importantes para los ojibwe porque los espíritus los guiaban a lo largo de la vida. Los rollos de corteza de abedul y las petroformas se utilizaron para transmitir conocimientos e información, así como para ceremonias. Los pictogramas también se utilizaron para las ceremonias.

La cabaña de sudor todavía se usa durante ceremonias importantes sobre las cuatro direcciones, cuando se relata la historia oral. Las logias de enseñanza son comunes hoy en día para enseñar a las próximas generaciones sobre el idioma y las formas antiguas del pasado. Las formas, ideas y enseñanzas tradicionales se conservan y practican en tales ceremonias vivas.

"Spider web" encanto, colgado en la cuna del bebé (shown junto a un "Mask utilizado en el juego" y "Ley fantasma), para asustar a los niños", Bureau of American Ethnology Bulletin (1929).

El atrapasueños moderno, adoptado por el movimiento panindio y los grupos de la Nueva Era, se originó en el "amuleto de la telaraña" de los ojibwe, un aro con hilo tejido o tendón que imitaba la forma de una araña. telaraña, utilizada como amuleto protector para los bebés. Según la leyenda Ojibwe, los amuletos protectores tienen su origen en la Mujer Araña, conocida como Asibikaashi; quien cuida a los niños y a la gente en la tierra y a medida que la Nación Ojibwe se extendía por los rincones de América del Norte se hizo difícil para Asibikaashi llegar a todos los niños, por lo que las madres y abuelas tejían telarañas para los niños, que tenían un efecto apotropaico. propósito y no estaban explícitamente conectados con los sueños.

Prácticas funerarias

Tradicional

En la tradición ojibwe, la tarea principal después de una muerte es enterrar el cuerpo lo antes posible, al día siguiente o incluso el día de la muerte. Esto era importante porque permitía que el espíritu de los muertos viajara a su lugar de alegría y felicidad. La tierra de la felicidad donde residen los muertos se llama Gaagige Minawaanigozigiwining. Este fue un viaje que tomó cuatro días. Si los preparativos del entierro no se podían completar el día de la muerte, se requería que los invitados y los curanderos se quedaran con el difunto y la familia para ayudarlos a llorar, mientras cantaban canciones y bailaban durante toda la noche. Una vez que se completaron los preparativos, el cuerpo se colocaría en una posición flexionada con las rodillas hacia el pecho. En el transcurso de los cuatro días que tarda el espíritu en viajar a su lugar de alegría, es costumbre tener comida junto a la tumba en todo momento. Se enciende un fuego cuando se pone el sol y se mantiene encendido durante toda la noche. La comida es para ayudar a alimentar el espíritu durante el transcurso del viaje, mientras que el humo del fuego es una guía direccional. Una vez concluida la jornada de cuatro días, se realiza un festín presidido por el hechicero jefe. En la fiesta, es deber del hechicero principal regalar ciertas pertenencias del difunto. Aquellos que fueron elegidos para recibir artículos del difunto deben intercambiar una nueva prenda de vestir, todo lo cual se convertiría en un paquete. El paquete de ropa nueva y un plato se entregan al pariente más cercano. El destinatario del paquete debe encontrar a las personas que él o ella cree que son dignas y pasarles una de las nuevas prendas de vestir.

Contemporáneo

Según Lee Staples, un líder espiritual ojibwe de la reserva india Mille Lacs, las prácticas actuales siguen las mismas creencias espirituales y siguen siendo bastante similares. Cuando un individuo muere, se enciende un fuego en la casa de la familia, de quienes también se espera que mantengan el fuego de forma continua durante cuatro días. Durante los cuatro días, también se ofrece alimento al espíritu. Además de las ofrendas de alimentos, también se ofrece tabaco, ya que se considera una de las cuatro medicinas sagradas utilizadas tradicionalmente por las comunidades Ojibwe. En la última noche de ofrendas de comida, también se hace una fiesta de los familiares que termina con una última fumada del tabaco de la ofrenda o echando el tabaco al fuego. Aunque los ataúdes convencionales se utilizan principalmente en las comunidades actuales, se entierran fósforos de corteza de abedul junto con el cuerpo como una herramienta para ayudar a encender el fuego para guiar su viaje a Gaagige Minawaanigozigiwining.

Etnobotánica

Las plantas usadas por los Ojibwe incluyen Agrimonia gryposepala, usada para problemas urinarios, y Pinus strobus, cuya resina se usaba para tratar infecciones y gangrena. Las raíces de Symphyotrichum novae-angliae se fuman en pipas para atraer la caza. Allium tricoccum se come como parte de la cocina Ojibwe. También utilizan una decocción como emético de acción rápida. Como fisioterapia se utiliza una infusión de la subespecie alba de Silene latifolia. Los ojibwa del sur utilizan una decocción de la raíz Viola canadensis para los dolores cerca de la vejiga. Está documentado que los Ojibwa usan la raíz de Uvularia grandiflora para el dolor en el plexo solar, lo que puede referirse a la pleuresía. Toman una decocción compuesta de la raíz de Ribes glandulosum para el dolor de espalda y para la "debilidad femenina".

Los Ojibwe comen los cormos de Sagittaria cuneata para la indigestión, y también como alimento, se comen hervidos frescos, secos o confitados con azúcar de arce. La rata almizclera y los castores los almacenan en grandes escondites, que han aprendido a reconocer y apropiarse. Se toman una infusión de la Antennaria howellii ssp. neodioica después del parto para purgar las placentas y curar. Utilizan las raíces de Solidago rigida, utilizan una decocción de la raíz como enema y toman una infusión de la raíz para "tapar la orina". Utilizan Abies balsamea; derretir el chicle sobre piedras calientes e inhalar los vapores para el dolor de cabeza. También usan una decocción de la raíz como un vapor de hierbas para las articulaciones reumáticas. También combinan el chicle con grasa de oso y lo usan como ungüento para el cabello. Usan las hojas en forma de aguja como parte de la ceremonia que involucra el baño de sudor, y usan la goma de mascar para los resfriados e inhalan el humo de las hojas para los resfriados. Usan la planta como medicina para la tos. La goma se usa para las llagas y un compuesto que contiene hojas se usa como lavado. El bálsamo líquido de las ampollas de la corteza se usa para el dolor de ojos. Hierven la resina dos veces y la añaden al sebo o grasa para hacer un cabeceo de canoa. La goma de la corteza se toma para el dolor de pecho causado por los resfriados, se aplica a los cortes y las llagas, y la decocción de la corteza se usa para inducir la sudoración. La goma de la corteza también se toma para la gonorrea. Una decocción (té) de raíz de Onoclea sensibilis seca y en polvo se usa para estimular el flujo de leche en pacientes femeninas.

Bandas

En su Historia del pueblo Ojibway (1855), William W. Warren registró 10 divisiones principales de los Ojibwe en los Estados Unidos. Omitió por error a los Ojibwe ubicados en Michigan, el oeste de Minnesota y hacia el oeste, y todo Canadá. Cuando se agregan las principales bandas históricas identificadas ubicadas en Michigan y Ontario, el recuento se convierte en 15:

Estas 15 divisiones principales se convirtieron en las siguientes Bandas Ojibwe y Primeras Naciones de hoy. Las bandas se enumeran bajo sus respectivas tribus cuando sea posible. Véase también el listado de las comunidades de Saulteaux.

Ojibwe notables

Los ojibwe de los siglos XX y XXI deben incluirse en la lista de sus tribus específicas.

Tratados Ojibwe

• Chippewa Ottawa Resource Authority—1836CT fishing
• Gran Consejo de Tratados 3-Treaty 3
• Gran Consejo del Tratado
• Great Lakes Indian Fish & Wildlife Commission—1837CT, 1836CT, 1842CT y 1854CT
• Nishnawbe Aski Nation—Treaty 5 and Treaty 9
• Banda de Lago Rojo de Chippewa-1886CT y 1889CT
• Union of Ontario Indians-RS, RH1, RH2, misc. pre-confederation treaties

Tratados con Francia

• La Grande Paix de Montréal (1701)

Tratados con Gran Bretaña y el Reino Unido

Tratados con el Canadá

Tratados con los Estados Unidos

Galería

• 

  A-na-cam-e-gish-caAanakamigishkaang/"[Traces of] Foot Prints [upon the Ground]"), Jefe Ojibwe, de Historia de las Tribus Indias de América del Norte

• 

  Busto de Aysh-ke-bah-ke-ko-zhay (Eshkibagikoonzhe o "Flat Mouth"), un jefe de Leech Lake Ojibwe

• 

  Jefe Beautifying BirdNenaa'angebi), por Benjamin Armstrong, 1891

• 

  Busto de Beshekee, jefe de guerra, modelado 1855, tallado 1856

• 

  Caa-tou-see, un Ojibwe, de Historia de las Tribus Indias de América del Norte

• 

  Hanging Cloud, un guerrero Ojibwe femenino

• 

  Jack-O-PaZhaagobe/"Six"), un jefe de St. Croix Ojibwe, de Historia de las Tribus Indias de América del Norte

• 

  Kay ser sen day way We Win, por Eastman Johnson, 1857

• 

  Kei-a-gis-gis, una mujer Plains Ojibwe, pintada por George Catlin

• 

  Leech Lake Ojibwe delegation to Washington, 1899

• 

  Chippewa bebé dientes en la revista "Los indios en el trabajo" mientras que se ató a un pizarrón en un lago de arroz en 1940.

• 

  Ne-bah-quah-om, Ojibwe Chief

• 

  "Uno llamado de distancia" (Midwewinind) de la Banda de la Tierra Blanca, 1894.

• 

  Pee-Che-Kir, jefe de Ojibwe, pintado por Thomas Loraine McKenney, 1843

• 

  Ojibwe jefe Rocky Boy

• 

  Ojibwe mujer e hijo, de Historia de las Tribus Indias de América del Norte

• 

  Tshusick, una mujer Ojibwe, de Historia de las Tribus Indias de América del Norte

• 

  Hombre de medicina jefe Axel Pasey y familia en Grand Portage Minnesota.

• 

  Histórico 1849 petición de jefes Ojibwe

• 

  Wells American Indian picture writing

• 

  Wildfire, nombre inglés Edmonia Lewis

• 

  Detalles de Ojibwe Wigwam en Grand Portage por Eastman Johnson, c. 1906

• 

  Foto estereoscópica vintage titulada "Chippewa lodges, Beaver Bay, by Childs, B. F."

• 

  Pictografías sobre Mazinaw Rock, Bon Echo Provincial Park, Ontario