Ofuda

En el sintoísmo y el budismo en Japón, una ofuda (お札/御札, forma honorífica de fuda, 'deslizamiento [de papel], tarjeta, plato') es un talismán hecho de diversos materiales como papel, madera, tela o metal. Los Ofuda se encuentran comúnmente tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas y se considera que están imbuidos del poder de las deidades (kami) o figuras budistas veneradas allí. Estos amuletos también se llaman gofu (護符).

Ciertos tipos de ofuda están destinados a un propósito específico (como protección contra calamidades o desgracias)., seguridad dentro del hogar o encontrar el amor) y se pueden llevar consigo o colocarse en otras áreas del hogar (como portones, entradas, cocinas o techos). El artículo ofuda también puede denominarse kamifuda (紙札< /span>), mientras que los de madera pueden denominarse kifuda<. span style="font-weight: normal"> (木札). Omamori, otro tipo de amuleto japonés, comparte el mismo origen y puede considerarse como un amuleto más pequeño, versión portátil de ofuda.

Un tipo específico de ofuda es un talismán emitido por un santuario sintoísta en el que está escrito el nombre del santuario o su kami consagrado y estampado con el sello del santuario. Esta ofuda, también llamada shinsatsu (神札 ), go-shinsatsu (御神札) o shinpu (神 符), a menudo se colocan en altares sintoístas domésticos (kamidana< /span>) y venerado como símbolo del santuario y su deidad (o deidades), que contiene el kami<. /span>'la esencia o poder en virtud de su consagración – y un medio a través del cual el kami< El devoto puede acceder al /span> en cuestión. En este sentido, son algo similares (pero no iguales) a goshintai, objetos físicos que sirven como depósitos de kami en santuarios sintoístas.

De manera similar, los ofuda budistas son considerados como imbuidos del espíritu y la virtud de budas, bodhisattvas u otras figuras veneradas del panteón budista, que funcionan esencialmente en muchos casos como una alternativa más económica a los íconos y estatuas budistas.

Historia

Los orígenes de la ofuda sintoísta y budista se pueden rastrear tanto en la lingfu, introducida en Japón a través de Onmyōdō (que adoptó elementos del taoísmo) y grabados en madera de textos e imágenes budistas producidos por templos desde los períodos Nara y Heian. Durante el período medieval, los tres santuarios de Kumano en la prefectura de Wakayama eran particularmente famosos por su talismán de papel, el Kumano Goōfu (熊野牛王符, ' Kumano Ox King Talisman'), también conocido como Goōhōin (牛王宝印), que estaban estampados en un lado con diseños intrincados de cuervos estilizados. En ese momento, estos y otros gofu se empleaban a menudo para prestar juramento y redactar contratos, con los términos del juramento o acuerdo escrito en el lado en blanco de la hoja.

El shinsatsu que se encuentra actualmente en la mayoría de los santuarios sintoístas está inspirado en el talismán emitido por el Gran Santuarios de Ise (Ise Jingū) llamados Jingū Taima (神宮大麻). Los Jingū Taima eran originalmente varitas de purificación (祓串, haraegushi) que los predicadores errantes asociados con los santuarios de Ise (御師, oshi u onshi) entregado a los devotos de todo el país como señal y garantía de que las oraciones se llevan a cabo en sus beneficio. Estas varitas, llamadas Oharai Taima (御祓大麻), estaban contenidos en paquetes de papel doblado, en cuyo caso se denominan kenharai (剣祓) (también kenbarai<) /span>), debido a que la forma del paquete se asemeja a la hoja de una espada ( 剣, ken) – o en cuadros llamados oharaibako ( 御祓箱). La distribución generalizada de Oharai Taima comenzó en el período Muromachi y alcanzó su punto máximo en el período Edo: un documento que data de 1777 (An'ei 6) indica que entre el ochenta y nueve y el noventa por ciento de todos los hogares del país en ese momento poseían un talismán de Ise.

En 1871, un decreto imperial abolió la oshi y asignó la producción y distribución de los amuletos., ahora renombrado Jingū Taima, a las oficinas administrativas del santuario. Fue por esta época cuando surgió la forma más conocida del talismán: una tablilla de madera que contenía una astilla de madera de cedro conocida como gyoshin (御真, & #34;núcleo sagrado") envuelto en papel en el que está impreso el nombre del santuario (Tenshō Kōtai Jingū (天照皇大神宮< /span>)) y estampado con los sellos del santuario (Kōtai Jingū Gyoji (皇大神宮御璽)) y sus sumo sacerdote (Daijingūji no In (大神宮司之印)) – desarrollado. En 1900, se creó un nuevo departamento, el Kanbesho (< span title="Japanese-language text">神部署, Departamento de Sacerdotes), asumió las tareas de producción y distribución. La distribución de Jingū Taima finalmente se delegó en la Asociación Nacional de Sacerdotes Sintoístas (全国神職会, Zenkoku Shinshokukai) en 1927 y finalmente a su sucesora, la Asociación de Santuarios sintoístas, después de la Segunda Guerra Mundial. Hoy en día, la Asociación continúa difundiendo Jingū Taima en santuarios afiliados en todo Japón, donde están disponibles junto con el santuarios' propios amuletos.

Variedades y uso

Ofuda vienen en una variedad de formas. Algunas son tiras u hojas de papel, otras como el Jingū Taima son finas placas rectangulares (kakubarai/kakuharai (角祓)) encerrados en una carcasa similar a un sobre (que además puede estar cubierta con papel de regalo translúcido), mientras que otros son tabletas de madera. (kifuda) que puede ser más pequeño o más grande que la shinsatsu. Algunos santuarios distribuyen kenharai, que consiste en una astilla de madera colocada dentro de un pliegue de papel. El Oharai Taima emitido por los santuarios de Ise antes del período Meiji solía tener la forma de kenharai; mientras que la variedad kakuharai está actualmente más extendida, la < i lang="ja-Latn">Jingū Taima del kenharai tipo todavía se distribuyen en el Santuario de Ise.

Ofuda y omamori están disponibles durante todo el año en muchos santuarios y templos, especialmente en los más grandes con personal permanente. Como estos artículos son sagrados, técnicamente no se 'compran' sino más bien 'recibido' (授かる, sazukaru) o ukeru (受ける), considerándose el dinero pagado a cambio de ellos como una donación u oferta (初穂料, hatsuhoryō, literalmente 'tarifa del primer fruto'). También se puede recibir un talismán de madera llamado kitōfuda (祈祷札) después de realizar oraciones o rituales formales ( kitō (祈祷)) realizado en nombre de uno en estos lugares de culto.

Ofuda sintoísta

Shinsatsu como Jingū Taima están consagrados en un altar doméstico (kamidana< /span>) o un stand especial (ofudatate); en ausencia de uno, pueden colocarse en posición vertical en un espacio limpio y ordenado por encima del nivel de los ojos o adosados a una pared. Shinsatsu y la kamidana que los alberga se colocan mirando al este (donde sale el sol), al sur (la dirección principal de la luz del sol) o al sureste.

La Asociación de Santuarios Sintoístas recomienda que un hogar tenga al menos tres tipos de shinsatsu:

1. Jingū Taima
2. El ofuda de la deidad tutelar del lugar de residencia (ujigami)
3. El ofuda de un santuario se dedica personalmente a sūkei jinja ()崇敬)

En un 'tres puertas' estilo (三社造, sansha-zukuri) altar, el Jingū Taima se coloca en el medio, con la ofuda del ujigami a su izquierda (a la derecha del observador) y la ofuda de el santuario favorito a su derecha (a la izquierda del observador). Alternativamente, en un 'una puerta' estilo (一社造, issha-zukuri) kamidana, los tres talismanes se colocan uno encima del otro, con el Jingū Taima en el frente. Uno puede poseer más shinsatsu; estos se colocan a ambos lados o detrás de los tres antes mencionados. Culto regular (preferiblemente diario) antes del shinsatsu o kamidana y ofrendas de arroz, sal, agua y/o sake al kami (y se ofrecen alimentos adicionales en ocasiones especiales) se recomiendan. La forma de adoración es similar a la que se realiza en los santuarios: dos reverencias, dos palmadas y una reverencia final, aunque es una oración (norito) – también precedido por dos reverencias – puede recitarse antes de esto.

Otros ofuda se colocan en otras partes de la casa. Por ejemplo, ofuda de las deidades patronas del hogar – Sanbō-Kōjin en el budismo, Kamado-Mihashira- no-Kami (las 'Tres Deidades del Hogar': Kagutsuchi, Okitsuhiko y Okitsuhime) en sintoísmo – se colocan en la cocina. En los baños se puede instalar un talismán de la iracunda deidad budista Ucchuṣma (Ususama Myōō), de quien se cree que purifica a los impuros. gofu protector como Tsuno Daishi (角大師 , 'Gran Maestro Cornudo'), una representación del monje Tendai Ryōgen en forma de yaksha o oni se colocan en puertas o entradas.

La espiritualidad japonesa concede gran importancia a la pureza y la pureza (tokowaka (常若, lit. 'eterna juventud')), especialmente de cosas relacionadas con lo divino. Es por esta razón que la sustitución periódica (normalmente anual) de ofuda y omamori. Es costumbre obtener nuevos ofuda antes de fin de año como muy pronto o durante el Año Nuevo. Sin embargo, durante la temporada (como ocurre con omamori) también se puede comprar uno en otras épocas del año. Aunque lo ideal es que los antiguos ofuda y omamori deben devolverse al santuario o templo donde se obtuvieron como forma de acción de gracias; en la práctica, la mayoría de los santuarios sintoístas aceptan talismanes de otros santuarios. (Sin embargo, los ofuda budistas no se aceptan en muchos santuarios y viceversa). Antiguo ofuda y omamori se queman en una ceremonia conocida como Sagichō (左義長) o Dondoyaki (どんど 焼き), también Dontoyaki o Tondoyaki) que se lleva a cabo durante el Pequeño Año Nuevo (14 o 15 de enero), el final de la temporada del Año Nuevo japonés.

Kifuda

Kifuda (木札) son ofuda fabricados en madera con caracteres tallados, escritos o impresos directamente sobre ellos.

Galería

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  Goōfu de Kumano Hayatama Taisha
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  Kajikimen ()Alternativa, "permitir para comer ciervos"), un talismán emitido por Suwa Shrine en la prefectura de Nagano. En un momento en que la comida de carne estaba principalmente fructífera debido a la influencia budista, éstos fueron sostenidos para permitir que el portador come veneno y otra carne sin incurrir en impureza o karma negativo.
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  An ofuda de las deidades tutelares del corazón (kamadogami), para uso en cocinas (de Nishino Santuario en Sapporo)
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  Diagrama de dos talismanos invocando a la diosa Hārītī ()., Kishimojin '), los Diez Rāk ()羅刹, Jū-Rasetsunyo), y Sanjūbanshin ()Alternativa, "Thirty Deities", un grupo Shinto-Buddhist de treinta japoneses kami presidir los treinta días de un mes lunar) contra la enfermedad, de un manual ritual Nichiren-shū
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  Parte de una serie de setenta y dos talismanos ()霊符, reifu) (de los chinos lingfu) conocido como Taijō Shinsen Chintaku Reifu ()♪♪, "Talismans of the Most High Gods and Immortals for Home Protection") o simplemente como Chintaku Reifu ()鎮, "Talismans for Home Protection"). Originalmente de origen daoísta, estos fueron introducidos en Japón durante la Edad Media.
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  Jingū Taima y otros shinsatsu
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  Ofuda Publicado al lado de una puerta
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  A sakasafuda ()逆札, inverso fuda), un talismán hecho a mano contra el robo mostrado al revés. Esto ofuda está inscrito con la fecha en que el legendario proscrito Ishikawa Goemon supuestamente murió: "el 25 día del mes 12"■). Otras fechas están escritas en otras áreas, como "el día 12 del mes 12"Negociación), que se dice que es la fecha de nacimiento de Goemon.
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  Según la leyenda, el monje Tendai Ryōgen (izquierda) derrotó a los espíritus malignos asumiendo la forma aterradora de una yaksha caliente o oni (derecho). Ofuda y omamori llevando esta semejanza, conocida como Tsuno Daishi ()Отели, "Horned Great Master"), están disponibles en algunos templos budistas.
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  Diferentes tipos de omamori y ofuda en Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura
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  Lugar para regresar antiguos talismanos (Santuario Hokoji, Takatō, Ina City, Prefectura de Nagano)
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  Un santuario. ' ()艦, kannai jinja) dentro de la nave de combate Mikasa (actualmente en el Parque Mikasa en Yokosuka, Prefectura de Kanagawa). Al lado del altar hay una madera ofuda ()kifuda) del Santuario de Tōgō (dedicado al líder naval deificado Tōgō Heihachirō, que utilizó Mikasa como su buque insignia) en Harajuku, Tokio.