Ofrenda (budismo)

En el budismo, se realizan ofrendas simbólicas a la Triple Joya, dando lugar a la gratitud e inspiración contemplativas. Las ofrendas materiales típicas involucran objetos simples como una vela encendida o una lámpara de aceite, incienso quemado, flores, alimentos, frutas, agua o bebidas.

Dentro del marco budista tradicional del karma y el renacimiento, las ofrendas conducen a la acumulación de mérito, lo que conduce a:

• un mejor renacimiento en el ciclo de nacimiento y muerte (Pali: vattagamini-kusala)
• progreso hacia la liberación del sufrimiento (Pali: vivattagamini-kusala).

Estas ofrendas a menudo actúan como preparación para la meditación.

En algunas tradiciones se identifican dos tipos diferentes de ofrendas:

• ofrendas materiales u hospitalarias (Pali: amisa-puja o sakkara-puja)
• ofrendas de práctica (pali: patipati-puja)

Oferta material

Las ofrendas materiales se consideran ofrendas externas de "palabras y hechos". Las ofrendas materiales nutren la generosidad (Pali: dāna) y la virtud (Pali: sīla). El acto honra aún más la Triple Joya (el Buda, el Dhamma y la Sangha), profundizando el compromiso de uno con el camino del Buda.

Las ofrendas materiales pueden estar imbuidas de la siguiente simbología:

• el encendido de una vela o de una lámpara de aceite representa la luz de la sabiduría que ilumina la oscuridad de la ignorancia.
• la quema de incienso representa el olor fragante de la moralidad.
• Las flores representan la aspiración de alcanzar el cuerpo de Buda con las treinta y dos marcas de Buda, así como la enseñanza de la impermanencia. Alternativamente, un verso zen expresa el deseo de que las "flores" de la mente "florezcan en la primavera de la iluminación".
• alimentos, frutas, agua, bebidas representan el néctar del Dharma y el deseo de alcanzarlo.

Los cánticos tradicionales en Pali, cuando se ofrecen velas encendidas (padīpa pūjā) e incienso (sugandha pūjā) a una imagen de Buda son:

GhanasārappadittenaDīpena tama-dhaṃsināTiloka-dīpaṃ sambuddhaṃPūjayāmi tamo-nudaṃ Ghandha-sambhāra-yuttenaDhūpenāhaṃ sugandhināPūjaye pūjaneyyaṃ taṃPūjābhajanamuttamaṃ

Con luces que brillan intensamenteAboliendo esta penumbraAdoro al Iluminado,La Luz de los tres mundos. Con incienso perfumadoY humo fraganteadoro al Exaltado,Quien es grande y digno de adoración.

De manera similar, un verso tradicional Pali para encender incienso habla del "cuerpo fragante y el rostro fragante de Buda, fragante con virtudes infinitas".

Al contemplar una ofrenda, uno ve tangiblemente la impermanencia de la vida (Pali: anicca), una de las tres características de todas las cosas sobre las que el Buda animó a sus disciplinas a recordar. Por ejemplo, el final de un canto tradicional en pali, cuando se ofrecen flores (puppha pūjā) a una imagen de Buda es:

Pujemi Buddham kusumenanenaPuññenametena ca hotu mokkhamPuppham milāyāti yathā idam meKāyo tathā yāti vināsa-bhavam

Yo adoro al Buda con estas flores;Que esta virtud sea útil para mi emancipación;Así como estas flores se desvanecen,Nuestro cuerpo se descompondrá.

En el budismo del norte, las imágenes sagradas se les presentan:

• agua (que representa la hospitalidad, para lavarse la cara y los pies)
• bufandas (tib. kha-btags, ofreciendo amistad)
• flores, incienso, lámparas, perfume y comida (que representan la dedicación de todos los sentidos a la práctica espiritual).

Ofrendas no materiales

Las ofrendas de práctica pueden manifestarse practicando:

• dar (pali: dana)
• conducta moral (sīla)
• meditación (samadhi)
• sabiduría (pañña)

En el Canon Pali, el Buda declaró las ofrendas de práctica (Patipatti) como "la mejor manera de honrar al Buda" y como la ofrenda "suprema". Esta es principalmente una ofrenda interna para el desarrollo mental (Pali: citta, bhāvanā y samādhi).

“Pero Ananda, cualquier bhikkhu o bhikkhuni, laico o laica, permanece en el Dhamma, vive rectamente en el Dhamma, camina en el camino del Dhamma, es por tal persona que el Tathagata es respetado, venerado, estimado, adorado, y honrado en el grado más alto". (Tomado de Mahāparinibbāṇa Sutta, Dīgha Nikāya)