Ocultismo

Ocultismo, en el sentido más amplio, es una categoría de creencias y prácticas sobrenaturales que generalmente caen fuera del alcance de la religión y la ciencia, y abarca fenómenos que involucran agentes de otro mundo como el misticismo, la espiritualidad y la magia. También puede referirse a ideas sobrenaturales como la percepción extrasensorial y la parapsicología.

El término ciencias ocultas se utilizó en la Europa del siglo XVI para referirse a la astrología, la alquimia y la magia natural, que hoy se consideran pseudociencias. El término ocultismo surgió en la Francia del siglo XIX, donde se asoció con varios grupos esotéricos franceses conectados con Éliphas Lévi y Papus, y en 1875 fue introducido en el idioma inglés por la esoterista Helena Blavatsky.

A lo largo del siglo XX, el término fue utilizado de manera idiosincrásica por una variedad de diferentes autores, pero en el siglo XXI se empleó comúnmente, incluso por estudiosos académicos del esoterismo, para referirse a una variedad de corrientes esotéricas que se desarrollaron a mediados del siglo XIX y sus descendientes Por lo tanto, el ocultismo se usa a menudo para categorizar tradiciones esotéricas como el espiritismo, la teosofía, la antroposofía, la Orden Hermética de la Golden Dawn y la Nueva Era.

El uso del término como adjetivo nominalizado se ha desarrollado especialmente desde finales del siglo XX. En ese mismo período, el ocultismo y la cultura se combinaron para formar el neologismo ocultismo .

Etimología

Lo oculto (del latín occultus "clandestino, oculto, secreto") es "conocimiento de lo oculto". En el uso común, ocultismo se refiere al "conocimiento de lo paranormal", en oposición al "conocimiento de lo medible", generalmente denominado ciencia. El término a veces se toma para referirse al conocimiento que "está destinado solo a ciertas personas" o que "debe mantenerse oculto", pero para la teósofa Helena Blavatsky es simplemente el estudio de una realidad espiritual más profunda que se extiende más allá de la razón pura y las ciencias físicas. . Los términos esotérico y arcano también pueden usarse para describir lo oculto, además de sus significados no relacionados con lo sobrenatural.se utilizó en el siglo XVI para referirse a la astrología, la alquimia y la magia natural, que hoy se consideran pseudociencias.

El uso más antiguo conocido del término ocultismo está en el idioma francés, como l'occultisme . De esta forma aparece en el artículo de A. de Lestrange que se publicó en el Dictionnaire des mots nouveaux ("Diccionario de palabras nuevas") de Jean-Baptiste Richard de Randonvilliers en 1842. Sin embargo, no estaba relacionado, en este punto, con el noción de Ésotérisme chrétien , como ha afirmado Hanegraaff, sino para describir un "sistema de ocultismo" político que estaba dirigido contra sacerdotes y aristócratas.

En 1853, el autor masónico Jean-Marie Ragon ya había utilizado el ocultismo en su popular obra Maçonnerie occulte , relacionándolo con prácticas anteriores que, desde el Renacimiento, se habían denominado "ciencias ocultas" o "filosofía oculta", pero también con la reciente enseñanzas socialistas de Charles Fourier. El esoterista francés Éliphas Lévi luego usó el término en su influyente libro sobre magia ritual, Dogme et rituel de la haute magie , publicado por primera vez en 1856. Lévi estaba familiarizado con ese trabajo y podría haber tomado prestado el término de allí. En cualquier caso, Lévi también afirmó ser un representante de una tradición más antigua de ciencia oculta o filosofía oculta. Fue por su uso del término occultismeque obtuvo un uso más amplio; según Faivre, Lévi era "el principal exponente del esoterismo en Europa y Estados Unidos" en ese momento. El término ocultismo surgió en la Francia del siglo XIX, donde se asoció con varios grupos esotéricos franceses conectados con Éliphas Lévi y Papus,

El primer uso del término ocultismo en el idioma inglés parece estar en "Algunas preguntas a 'Hiraf'", un artículo de 1875 publicado en la revista American Spiritualist, Spiritual Scientist . El artículo había sido escrito por Helena Blavatsky, una emigrante rusa que vivía en los Estados Unidos y que fundó la religión de la Teosofía.

Varios escritores del siglo XX sobre el tema utilizaron el término ocultismo de diferentes maneras. Algunos escritores, como el filósofo alemán Theodor W. Adorno en sus "Tesis contra el ocultismo", emplearon el término como un sinónimo amplio de irracionalidad. En su libro de 1950 L'occultisme , Robert Amadou usó el término como sinónimo de esoterismo, un enfoque que el posterior estudioso del esoterismo Marco Pasi sugirió que dejaba el término superfluo.A diferencia de Amadou, otros escritores vieron el ocultismo y el esoterismo como fenómenos diferentes, aunque relacionados. En la década de 1970, el sociólogo Edward Tiryakian distinguió entre ocultismo, que utilizó en referencia a prácticas, técnicas y procedimientos, y esoterismo, que definió como los sistemas de creencias religiosas o filosóficas en las que se basan dichas prácticas. Esta división fue adoptada inicialmente por el temprano erudito académico del esoterismo, Antoine Faivre, aunque luego la abandonó; ha sido rechazado por la mayoría de los eruditos que estudian esoterismo.

En el siglo XXI, el término se empleaba comúnmente, incluso por estudiosos académicos del esoterismo, para referirse a una variedad de corrientes esotéricas que se desarrollaron a mediados del siglo XIX y sus descendientes. Por lo tanto, el ocultismo se usa a menudo para categorizar tradiciones esotéricas como el espiritismo, la teosofía, la antroposofía, la Orden Hermética de la Golden Dawn y la Nueva Era.

El autor tradicionalista René Guénon usó una división diferente, quien usó el esoterismo para describir lo que él creía que era la enseñanza interior tradicionalista en el corazón de la mayoría de las religiones, mientras que el ocultismo se usó peyorativamente para describir nuevas religiones y movimientos que desaprobaba, como como el espiritismo, la teosofía y varias sociedades secretas. El uso de Guénon de esta terminología fue adoptado por escritores posteriores como Serge Hutin y Luc Benoist. Como señaló Hanegraaff, el uso de estos términos por parte de Guénon tiene sus raíces en sus creencias tradicionalistas y "no puede aceptarse como válido desde el punto de vista académico".

El término ocultismo se deriva del término más antiguo oculto , tanto como el término esoterismo se deriva del término más antiguo esotérico . Sin embargo, el historiador del esoterismo Wouter Hanegraaff afirmó que era importante distinguir entre los significados del término ocultismo y ocultismo . El ocultismo no es un movimiento homogéneo y es muy diverso.

A lo largo de su historia, el término ocultismo se ha utilizado de diferentes maneras. Sin embargo, en los usos contemporáneos, el ocultismo comúnmente se refiere a formas de esoterismo que se desarrollaron en el siglo XIX y sus derivaciones en el siglo XX. En un sentido descriptivo, se ha utilizado para describir formas de esoterismo que se desarrollaron en la Francia del siglo XIX, especialmente en el ambiente neomartinista. Según el historiador del esoterismo Antoine Faivre, es con el esoterista Éliphas Lévi que aparece por primera vez "la corriente ocultista propiamente dicha". Otros destacados esoteristas franceses involucrados en el desarrollo del ocultismo incluyeron a Papus, Stanislas de Guaita, Joséphin Péladan, Georges-Albert Puyou de Pouvourville y Jean Bricaud.

Ciencias ocultas

La idea de las "ciencias ocultas" se desarrolló en el siglo XVI. El término generalmente abarcaba tres prácticas: astrología, alquimia y magia natural, aunque a veces también se incluían varias formas de adivinación en lugar de incluirse en la magia natural. Estos se agruparon porque, según el estudioso holandés del hermetismo Wouter Hanegraaff, "cada uno de ellos se comprometió en una investigación sistemática de la naturaleza y los procesos naturales, en el contexto de marcos teóricos que se basaban en gran medida en la creencia en cualidades ocultas, virtudes o efectivo." Aunque hay áreas de superposición entre estas diferentes ciencias ocultas, están separadas y, en algunos casos, los practicantes de una rechazarían a las otras como ilegítimas.

Durante la Era de la Ilustración, el ocultismo llegó a ser visto cada vez más como intrínsecamente incompatible con el concepto de ciencia. A partir de ese momento, el uso de "ciencias ocultas" implicó una polémica consciente contra la ciencia convencional. Sin embargo, el filósofo e historiador de juegos de cartas Michael Dummett, cuyo análisis de la evidencia histórica sugirió que la adivinación y las interpretaciones ocultas usando cartas eran desconocidas antes del siglo XVIII, dijo que el término ciencia ocultano estaba fuera de lugar porque "las personas que creen en la posibilidad de desvelar el futuro o de ejercer poderes sobrenaturales lo hacen porque la eficacia de los métodos que emplean es coherente con alguna concepción sistemática que tienen de la forma en que funciona el universo... por endeble que sea". base empírica”.

En su libro Cultura primitiva de 1871 , el antropólogo Edward Tylor usó el término "ciencia oculta" como sinónimo de magia.

Cualidades ocultas

Las cualidades ocultas son propiedades que no tienen una explicación racional conocida; en la Edad Media, por ejemplo, el magnetismo se consideraba una cualidad oculta. El éter es otro de esos elementos. Los contemporáneos de Newton criticaron severamente su teoría de que la gravedad se efectuaba a través de la "acción a distancia", calificándola de oculta.

Ocultismo

En el mundo de habla inglesa, figuras destacadas en el desarrollo del ocultismo incluyeron a Helena Blavatsky y otras figuras asociadas con su Sociedad Teosófica, figuras importantes de la Orden Hermética de la Golden Dawn como William Wynn Westcott y Samuel Liddell MacGregor Mathers, así como otros personas como Paschal Beverly Randolph, Emma Hardinge Britten, Arthur Edward Waite y, a principios del siglo XX, Aleister Crowley, Dion Fortune e Israel Regardie. A fines del siglo XIX, las ideas ocultistas también se habían extendido a otras partes de Europa, como el Imperio Alemán, Austria-Hungría y el Reino de Italia.

A diferencia de las formas más antiguas de esoterismo, el ocultismo no rechaza el "progreso científico o la modernidad". Lévi había hecho hincapié en la necesidad de resolver el conflicto entre la ciencia y la religión, algo que creía que se podía lograr recurriendo a lo que creía que era la sabiduría antigua que se encuentra en la magia. El erudito francés del esoterismo occidental Antoine Faivre señaló que en lugar de aceptar de plano "el triunfo del cientificismo", los ocultistas buscaron "una solución alternativa", tratando de integrar "el progreso científico o la modernidad" con "una visión global que servirá para hacer que la vacuidad del materialismo más aparente".El estudioso holandés del hermetismo Wouter Hanegraaff comentó que el ocultismo era "esencialmente un intento de adaptar el esoterismo" al "mundo desencantado", una sociedad posterior a la Ilustración en la que el creciente descubrimiento científico había erradicado la "dimensión del misterio irreductible" previamente presente. Al hacerlo, señaló, el ocultismo se distanció del "esoterismo tradicional" que aceptaba la premisa de un mundo "encantado". Según el historiador británico del esoterismo occidental Nicholas Goodrick-Clarke, los grupos ocultistas suelen buscar "pruebas y demostraciones recurriendo a pruebas científicas o terminología".

En su trabajo sobre Lévi, el historiador alemán de la religión Julian Strube ha argumentado que el deseo ocultista de una "síntesis" de religión, ciencia y filosofía resultó directamente del contexto del socialismo contemporáneo y el catolicismo progresista. Similar al espiritismo, pero en oposición declarada a él, el surgimiento del ocultismo debe verse dentro del contexto de una reforma social radical, que a menudo se preocupaba por establecer nuevas formas de "religión científica" mientras que al mismo tiempo propagaba el renacimiento de una antigua tradición de la "religión verdadera". De hecho, el surgimiento tanto del esoterismo moderno como del socialismo en la Francia de la Monarquía de Julio ha estado inherentemente entrelazado.

Otra característica de los ocultistas es que, a diferencia de los esoteristas anteriores, a menudo se distanciaron abiertamente del cristianismo, en algunos casos (como el de Crowley) incluso adoptando posturas explícitamente anticristianas. Esto reflejó cuán omnipresente había sido la influencia de la secularización en todas las áreas de la sociedad europea. Al rechazar el cristianismo, estos ocultistas a veces se volvieron hacia los sistemas de creencias precristianos y adoptaron formas del paganismo moderno, mientras que otros tomaron influencia de las religiones de Asia, como el hinduismo y el budismo. En varios casos, ciertos ocultistas hicieron ambas cosas.Otra característica de estos ocultistas fue el énfasis que pusieron en "la realización espiritual del individuo", idea que influiría fuertemente en el Movimiento de la Nueva Era y el Potencial Humano del siglo XX. Esta realización espiritual se fomentó tanto a través de las "ciencias ocultas" occidentales tradicionales como la alquimia y la magia ceremonial, pero a principios del siglo XX también comenzó a incluir prácticas extraídas de contextos no occidentales, como el yoga.

Aunque el ocultismo se distingue de formas anteriores de esoterismo, muchos ocultistas también han estado involucrados en corrientes esotéricas más antiguas. Por ejemplo, ocultistas como François-Charles Barlet y Rudolf Steiner también eran teósofos, se adhirieron a las ideas del pensador cristiano moderno temprano Jakob Bohme y buscaron integrar ideas de la teosofía y el ocultismo de Bohm. Se ha señalado, sin embargo, que este distanciamiento de la Sociedad Teosófica debe entenderse a la luz de las polémicas formaciones identitarias entre los esoteristas hacia finales del siglo XIX.

Usos éticos del término

A mediados de la década de 1990, Wouter Hanegraaff presentó una nueva definición de "ocultismo". Según Hanegraaff, el término ocultismo puede usarse no solo para los grupos del siglo XIX que se autodescribieron abiertamente usando ese término, sino que también puede usarse en referencia al " tipo de esoterismo que representan".

Buscando definir el ocultismo para que el término fuera adecuado "como una categoría ética" para los eruditos, Hanegraaff ideó la siguiente definición: "una categoría en el estudio de las religiones, que comprende "todos los intentos de los esoteristas de llegar a un acuerdo con un mundo desencantado". o, alternativamente, por la gente en general para dar sentido al esoterismo desde la perspectiva de un mundo secular desencantado ". Hanegraaff señaló que este uso etic del término sería independiente de los usos emic del término empleado por los ocultistas y otros esoteristas.

En esta definición, el ocultismo cubre muchas corrientes esotéricas que se han desarrollado desde mediados del siglo XIX en adelante, incluyendo el espiritismo, la teosofía, la Orden Hermética de la Golden Dawn y la Nueva Era. Empleando esta comprensión ética del "ocultismo", Hanegraaff argumentó que su desarrollo podría comenzar a verse en el trabajo del esoterista sueco Emanuel Swedenborg y en el movimiento mesmerista del siglo XVIII, aunque agregó que el ocultismo solo surgió en "forma completamente desarrollada". como espiritismo, un movimiento que se desarrolló en los Estados Unidos a mediados del siglo XIX.

Marco Pasi sugirió que el uso de la definición de Hanegraaff podría causar confusión al presentar a un grupo de esoteristas del siglo XIX que se autodenominaban "ocultistas" como solo una parte de una categoría más amplia de esoteristas a quienes los eruditos llamarían "ocultistas".

Después de estas discusiones, Julian Strube argumentó que Lévi y otros autores contemporáneos que ahora serían considerados esoteristas desarrollaron sus ideas no en el contexto de una tradición esotérica en primer lugar. Más bien, la noción de ocultismo de Lévi surgió en el contexto de movimientos socialistas radicales muy influyentes y de ideas progresistas, llamadas neocatólicas, generalizadas. Esto complica aún más las características del ocultismo de Hanegraaff, ya que, a lo largo del siglo XIX, se aplican a estos movimientos reformistas más que a un supuesto grupo de esoteristas.

Uso moderno

El término ocultismo también se ha utilizado como adjetivo sustantivo como "lo oculto", término que ha sido particularmente utilizado entre periodistas y sociólogos. Este término fue popularizado por la publicación del libro de Colin Wilson en 1971, The Occult . Este término se ha utilizado como un "cesto de basura intelectual" en el que se ha colocado una amplia gama de creencias y prácticas porque no encajan fácilmente en las categorías de religión o ciencia. Según Hanegraaff, "lo oculto" es una categoría en la que se coloca una gama de creencias que van desde "espíritus o hadas hasta experimentos parapsicológicos, desde abducciones de ovnis hasta misticismo oriental, desde leyendas de vampiros hasta canalizaciones, etc.".

Ocultismo

El neologismo ocultismo utilizado dentro de la escena musical industrial de finales del siglo XX probablemente fue acuñado por una de sus figuras centrales, el músico y ocultista Genesis P-Orridge. El erudito en religión Christopher Partridge usó el término en un sentido académico, afirmando que la ocultura era "el nuevo entorno espiritual en Occidente; el depósito que alimenta nuevos manantiales espirituales; el suelo en el que crecen nuevas espiritualidades".

Ocultismo y tecnología

Recientemente, los académicos han ofrecido perspectivas sobre lo oculto entrelazado con los medios y la tecnología. Los ejemplos incluyen el trabajo del teórico del cine y los medios Jeffrey Sconce y el estudioso de estudios religiosos John Durham Peters, quienes sugieren que los movimientos ocultos históricamente utilizan los medios y los aparatos como herramientas para revelar aspectos ocultos de la realidad o las leyes de la naturaleza. Erik Davis en su libro Techgnosis ofrece una visión general del ocultismo tanto antiguo como moderno desde la perspectiva de la cibernética y las tecnologías de la información. El filósofo Eugene Thacker analiza la 'filosofía oculta' de Agrippa en su libro In The Dust Of This Planet , donde muestra cómo el género de terror utiliza temas ocultos para revelar realidades ocultas.