Objetor de conciencia
Un objetor de conciencia (a menudo abreviado como conchie) es un "individuo que ha reclamado el derecho a negarse a realizar el servicio militar" por motivos de libertad de pensamiento, conciencia o religión. El término también se ha ampliado para oponerse a trabajar para el complejo militar-industrial debido a una crisis de conciencia. En algunos países, a los objetores de conciencia se les asigna un servicio civil alternativo en sustitución del servicio militar obligatorio o militar.
Varias organizaciones de todo el mundo celebran el principio el 15 de mayo como el Día Internacional de la Objeción de Conciencia.
El 8 de marzo de 1995, la resolución 1995/83 de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró que "las personas que realizan el servicio militar no deben ser excluidas del derecho a tener objeciones de conciencia al servicio militar". Esto se reafirmó el 22 de abril de 1998, cuando la resolución 1998/77 reconoció que "las personas que [ya] realizan el servicio militar pueden desarrollar objeciones de conciencia".
Historia
Muchos objetores de conciencia han sido ejecutados, encarcelados o sancionados de otro modo cuando sus creencias dieron lugar a acciones en conflicto con el sistema legal o el gobierno de su sociedad. La definición legal y el estado de la objeción de conciencia han variado a lo largo de los años y de una nación a otra. Las creencias religiosas fueron un punto de partida en muchas naciones para otorgar legalmente el estatus de objetor de conciencia.
El primer objetor de conciencia registrado, Maximiliano, fue reclutado en el ejército romano en el año 295, pero "le dijo al procónsul en Numidia que debido a sus convicciones religiosas no podía servir en el ejército". Fue ejecutado por esto, y más tarde fue canonizado como San Maximiliano.
Guillermo el Silencioso concedió un reconocimiento temprano de la objeción de conciencia a los menonitas holandeses en 1575. Podían rechazar el servicio militar a cambio de un pago monetario.
La legislación formal para eximir a los objetores de la lucha se concedió por primera vez a mediados del siglo XVIII en Gran Bretaña tras los problemas con el intento de obligar a los cuáqueros a realizar el servicio militar. En 1757, cuando se hizo el primer intento de establecer una milicia británica como reserva militar nacional profesional, una cláusula en la Ley de votación de la milicia permitía a los cuáqueros la exención del servicio militar.
En los Estados Unidos, la objeción de conciencia estuvo permitida desde la fundación del país, aunque la regulación se dejó en manos de cada estado antes de la introducción del servicio militar obligatorio.
Derecho internacional
Declaración Universal de los Derechos Humanos
En 1948, la cuestión del derecho a la "conciencia" fue tratado por la Asamblea General de las Naciones Unidas en el artículo 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Se lee:
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión; este derecho incluye la libertad de cambiar su religión o creencia, y la libertad, ya sea solo o en comunidad con otros y en público o privado, de manifestar su religión o creencia en la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.
La proclamación fue ratificada durante la Asamblea General el 10 de diciembre de 1948 por 48 votos a favor, 0 en contra y 8 abstenciones.
En 1974, el Secretario General Adjunto de las Naciones Unidas, Seán MacBride, dijo en su Conferencia Nobel: "A los derechos consagrados en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, se podría agregar uno más, con relevancia. Es 'El derecho a negarse a matar'."
En 1976, el tratado de las Naciones Unidas Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos entró en vigor. Se basó en la Declaración Universal de los Derechos Humanos y se creó originalmente en 1966. Las naciones que han firmado este tratado están obligadas por él. Su artículo 18 comienza: "Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión".
Sin embargo, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos no dejó explícito el tema de la objeción de conciencia, como en esta cita de War Resisters International: "El artículo 18 del Pacto pone algunos límites al derecho [a la libertad de pensamiento, conciencia y religión], disponiendo que [sus] manifestaciones no deben atentar contra la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos. Algunos estados argumentan que tales limitaciones [sobre el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión] les permitirían [derivadamente] hacer de la objeción de conciencia en tiempos de guerra una amenaza para la seguridad pública, o de la objeción de conciencia masiva una alteración del orden público... [Algunos estados] incluso [argumentan] que es una 'moral' deber de servir al estado en sus fuerzas armadas."
El 30 de julio de 1993, se hizo una aclaración explícita del artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos en el comentario general 22, párrafo 11 del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas: "El Pacto no se refiere explícitamente a un derecho a la objeción de conciencia, pero el Comité cree que tal derecho puede derivarse del artículo 18, en la medida en que la obligación de usar la fuerza letal puede entrar en grave conflicto con la libertad de conciencia y el derecho a manifestar la religión o las creencias. " En 2006, el comité encontró por primera vez un derecho a la objeción de conciencia bajo el artículo 18, aunque no por unanimidad.
En 1997, un anuncio de la próxima campaña de Amnistía Internacional y un informe para la Comisión de Derechos Humanos de la ONU incluían esta cita: "El derecho a la objeción de conciencia al servicio militar no es una preocupación marginal fuera de la corriente principal". de protección y promoción de los derechos humanos internacionales."
En 1998, la Comisión de Derechos Humanos reiteró declaraciones anteriores y agregó "los estados deben... abstenerse de someter a los objetores de conciencia... a castigos repetidos por no cumplir con el servicio militar". También alentó a los estados a "a considerar otorgar asilo a los objetores de conciencia obligados a abandonar su país de origen porque temen ser perseguidos debido a su negativa a realizar el servicio militar..."
En 2001, la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea reconoció el derecho a la objeción de conciencia.
Manual de Procedimientos y Criterios para la Determinación de la Condición de Refugiado
El Manual sobre procedimientos y criterios para determinar la condición de refugiado (el Manual) de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) establece:
171. No todas las condenas, aunque sean genuinas, constituirán una razón suficiente para reclamar el estatuto de refugiado después de la deserción o el proyecto de evasión. No es suficiente que una persona esté en desacuerdo con su gobierno con respecto a la justificación política de una acción militar particular. Sin embargo, cuando el tipo de acción militar, con la que una persona no desea asociarse, es condenada por la comunidad internacional como contraria a las normas básicas de conducta humana, el castigo por deserción o por borrador de la elevación podría considerarse, a la luz de todos los demás requisitos de la definición, como persecución.
Objeción de conciencia selectiva
El comodoro aéreo Lionel Charlton, de la Royal Air Force (RAF) británica, sirvió en el ejército de 1898 a 1928. En 1923 se negó selectivamente a servir en el Comando de la RAF en Irak. (Más tarde se desempeñó como Oficial Aéreo Comandante del Grupo No. 3).
El 4 de junio de 1967, John Courtney Murray, sacerdote jesuita y teólogo estadounidense, pronunció un discurso en el Western Maryland College sobre un tipo más específico de objeción de conciencia: "el tema de la objeción de conciencia selectiva, la objeción de conciencia a guerras particulares, o como a veces se le llama, servicio armado discrecional."
El 8 de marzo de 1971, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso de Gillette v. Estados Unidos que "la exención para aquellos que se oponen a la 'participación en guerra en cualquier forma' se aplica a quienes se oponen a participar en todas las guerras y no a quienes se oponen a participar en una guerra en particular solamente."
El 24 de septiembre de 2003, en Israel, 27 pilotos de reserva y ex pilotos se negaron a servir solo en misiones específicas. Estas misiones específicas incluían "centros de población civil" en "los territorios [ocupados]". Estos pilotos aclararon: "Nosotros... continuaremos sirviendo en las Fuerzas de Defensa de Israel y la Fuerza Aérea para cada misión en defensa del estado de Israel".
El 25 de mayo de 2005, el periodista Jack Random escribió lo siguiente: "El caso del sargento Kevin Benderman (resistente a la guerra de Irak) plantea el tema candente de la objeción de conciencia selectiva: si bien se acepta universalmente que un individuo no puede ser obligado contra su conciencia a la guerra en general, ¿vale lo mismo para un individuo que se opone, en lo más profundo del alma, a una guerra en particular?
Motivos religiosos
Los casos de comportamiento que podrían considerarse objeción de conciencia por motivos religiosos están históricamente atestiguados mucho antes de que apareciera el término moderno. Por ejemplo, la Saga Orkneyinga medieval menciona que Magnus Erlendsson, conde de Orkney, el futuro santo Magnus, tenía reputación de piedad y amabilidad, y debido a sus convicciones religiosas se negó a luchar en una incursión vikinga en Anglesey, Gales, permaneciendo a bordo de su barco cantando salmos.
Las razones para negarse a realizar el servicio militar son variadas. Muchos objetores de conciencia citan motivos religiosos. Los Unitarios Universalistas se oponen a la guerra en su sexto principio "El objetivo de la comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos". Miembros de las Iglesias históricas de la paz, como los cuáqueros, los anabautistas (menonitas, amish, menonitas del viejo orden, menonitas conservadores, las comunidades Bruderhof y la Iglesia de los Hermanos), así como los pacifistas de santidad, como la Iglesia Metodista Libre Reformada, la Asociación de Iglesias Emmanuel, la Iglesia Misionera Emanuel e Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma), se oponen a la guerra por la convicción de que la vida cristiana es incompatible con la acción militar, porque Jesús insta a sus seguidores a amar a sus enemigos y rechazar la violencia. El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Libre Reformada enseña:
El militarismo es contrario al espíritu del Nuevo Testamento y a las enseñanzas de Jesucristo. Incluso desde principios humanitarios, es absolutamente indefendible. Es nuestra convicción profunda y dada por Dios que nadie de nuestro pueblo esté obligado a participar en la guerra de cualquier forma y que estas convicciones dadas por Dios de nuestros miembros sean respetadas.
Desde la Guerra Civil Estadounidense, los adventistas del séptimo día han sido conocidos como no combatientes y han trabajado en hospitales o brindando atención médica en lugar de roles de combate, y la iglesia ha mantenido la posición no combativa. Los Testigos de Jehová y los Cristadelfianos se niegan a participar en las fuerzas armadas porque creen que deben ser neutrales en los conflictos mundanos y, a menudo, citan la última parte de Isaías 2:4 que dice: "... ni aprenderán más la guerra." Otras objeciones pueden surgir de un profundo sentido de responsabilidad hacia la humanidad en su conjunto, o de la simple negación de que cualquier gobierno posea la autoridad moral para imponer un comportamiento bélico a sus ciudadanos.
Las variadas experiencias de los no combatientes se ilustran con las de los adventistas del séptimo día cuando el servicio militar era obligatorio: "Muchos adventistas del séptimo día se niegan a ingresar al ejército como combatientes, pero participan como médicos, conductores de ambulancias, etc. Durante la Segunda Guerra Mundial en Alemania, muchos objetores de conciencia ASD fueron enviados a campos de concentración o instituciones mentales; algunos fueron ejecutados. Algunos adventistas del séptimo día se ofrecieron como voluntarios para la Operación Whitecoat del Ejército de los EE. UU. y participaron en investigaciones para ayudar a otros. La Iglesia prefirió llamarlos "participantes conscientes", porque estaban dispuestos a arriesgar sus vidas como sujetos de prueba en una investigación potencialmente mortal. Más de 2200 adventistas del séptimo día se ofrecieron como voluntarios en experimentos con varios agentes infecciosos durante las décadas de 1950 y 1970 en Fort Detrick, MD." Anteriormente, surgió un cisma durante y después de la Primera Guerra Mundial entre los adventistas del séptimo día en Alemania que aceptaron servir en el ejército si eran reclutados y aquellos que rechazaron toda participación en la guerra; este último grupo finalmente formó una iglesia separada (la Iglesia Adventista del Séptimo Día Reforma). Movimienot).
En la Iglesia cristiana primitiva, los seguidores de Cristo se negaban a tomar las armas.
En tanto que ellos [las enseñanzas de Jesús] descartaron como ilícito todo uso de la violencia y las lesiones contra otros, claramente implicó [era] la ilegitimidad de la participación en la guerra... Los primeros cristianos tomaron a Jesús en su palabra, y entendieron sus inculcaciones de dulzura y no resistencia en su sentido literal. They closely identified their religion with peace; they strongly condemned war for the bloodshed which it involved.
—C John Cadoux (1919). La Attitud Cristiana Temprana a la Guerra.
Después de que el Imperio Romano abrazara oficialmente el cristianismo, se desarrolló la teología de la guerra justa para reconciliar la guerra con las creencias cristianas. Después de que Teodosio I hiciera del cristianismo una religión oficial del Imperio, esta posición se convirtió lentamente en la posición oficial de la Iglesia Occidental. En el siglo XI, hubo un nuevo cambio de opinión en la tradición latino-cristiana con las cruzadas, fortaleciendo la idea y la aceptabilidad de la guerra santa. Los objetores se convirtieron en minoría. Algunos teólogos ven el cambio de Constantino y la pérdida del pacifismo cristiano como la gran falla de la Iglesia.
Ben Salmon fue objetor de conciencia católico durante la Primera Guerra Mundial y crítico abierto de la teología de la Guerra Justa. La Iglesia Católica lo denunció y The New York Times lo describió como un 'sospechoso de espía'. El ejército de EE. UU. (en el que nunca fue incluido) lo acusó de deserción y difusión de propaganda, luego lo condenó a muerte (esto luego fue revisado a 25 años de trabajos forzados). El 5 de junio de 1917, Salmon escribió en una carta al presidente Wilson:
Independientemente de la nacionalidad, todos los hombres son hermanos. Dios es "nuestro Padre que estás en el cielo". El mandamiento "No matarás" es incondicional e inexorable.... El humilde Nazareno nos enseñó la doctrina de la no resistencia, y tan convencido fue él de la solidez de esa doctrina que selló su creencia con la muerte en la cruz. Cuando la ley humana entra en conflicto con la ley divina, mi deber es claro. La conciencia, mi guía infalible, me impulsa a decirles que la prisión, la muerte o ambos son infinitamente preferibles a unirse a cualquier rama del Ejército.
Debido a su objeción de conciencia a la participación en el servicio militar, ya sea armado o desarmado, los testigos de Jehová a menudo se han enfrentado a prisión u otras sanciones. En Grecia, por ejemplo, antes de la introducción del servicio civil alternativo en 1997, cientos de Testigos fueron encarcelados, algunos durante tres años o incluso más por su negativa. En Armenia, jóvenes Testigos de Jehová fueron encarcelados por su objeción de conciencia al servicio militar; esto se suspendió en noviembre de 2013. El gobierno de Corea del Sur también encarcela a cientos por rechazar el servicio militar obligatorio. En Suiza, prácticamente todos los Testigos de Jehová están exentos del servicio militar.
Para los creyentes en las religiones indias, la oposición a la guerra puede basarse en la idea general de ahimsa, la no violencia, o en una prohibición explícita de la violencia por parte de su religión, por ejemplo, para un budista, uno de los cinco preceptos es & #34;Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi", o "Acepto el precepto de abstenerme de destruir criaturas vivientes", lo cual está en oposición obvia a la práctica de la guerra. El decimocuarto Dalai Lama ha declarado que la guerra 'debe ser relegada al basurero de la historia'. Por otro lado, muchas sectas budistas, especialmente en Japón, han sido completamente militarizadas, con monjes guerreros (yamabushi o sōhei) participando en las guerras civiles. Las creencias hindúes no van en contra del concepto de guerra, como se ve en el Gita. Tanto los sijs como los hindúes creen que la guerra debe ser el último recurso y debe librarse para mantener la vida y la moralidad en la sociedad.
Se aconseja a los seguidores de la Fe baháʼí que hagan el servicio social en lugar del servicio militar activo, pero cuando esto no es posible debido a las obligaciones en ciertos países, las leyes baháʼís incluyen lealtad al gobierno de uno, y el individuo debe realizar el servicio militar.
Algunos practicantes de religiones paganas, particularmente Wicca, pueden objetar basándose en la rede Wicca, que establece "Si no daña a nadie, haz lo que quieras" (o variaciones). La triple ley también puede ser motivo de oposición.
Un ejemplo notable de objetor de conciencia fue el devoto cristiano católico austríaco Franz Jägerstätter, quien fue ejecutado el 9 de agosto de 1943 por negarse abiertamente a servir en la Wehrmacht nazi, aceptando conscientemente la pena de muerte. Fue declarado Beato por el Papa Benedicto XVI en 2007 por morir por sus creencias, y es visto como un símbolo de resistencia abnegada.
Alternativas para objetores
Algunos objetores de conciencia no están dispuestos a servir en el ejército en ninguna capacidad, mientras que otros aceptan funciones de no combatientes. Si bien la objeción de conciencia suele ser la negativa a colaborar con organizaciones militares, como combatiente en la guerra o en cualquier función de apoyo, algunos abogan por formas comprometedoras de objeción de conciencia. Una forma comprometedora es aceptar roles de no combatientes durante el reclutamiento o el servicio militar. Las alternativas al servicio militar o civil incluyen cumplir una pena de prisión u otro castigo por negarse al servicio militar obligatorio, afirmar falsamente que no es apto para el servicio al fingir una alergia o una afección cardíaca, retrasar el servicio militar obligatorio hasta la edad máxima de reclutamiento o buscar refugio en un país que no extradite a esas personas. buscado por reclutamiento militar. Evitar el servicio militar a veces se denomina evasión del reclutamiento, especialmente si el objetivo se logra a través de la deshonestidad o maniobras evasivas. Sin embargo, muchas personas que apoyan el servicio militar obligatorio distinguirán entre "de buena fe" objeción de conciencia y elusión del servicio militar obligatorio, que consideran una evasión del servicio militar sin una excusa válida.
Los menonitas conservadores no se oponen a servir a su país en alternativas pacíficas (servicio alternativo) como el trabajo en hospitales, la agricultura, la silvicultura, la construcción de carreteras y ocupaciones similares. Su objeción es ser parte de cualquier capacidad militar, ya sea como no combatiente o como servicio regular. Durante la Segunda Guerra Mundial y las eras de la guerra de Vietnam y Corea, sirvieron en muchas de esas capacidades en programas de servicio I-W alternativos inicialmente a través del Comité Central Menonita y ahora a través de sus propias alternativas.
A pesar de que instituciones internacionales como las Naciones Unidas (ONU) y el Consejo de Europa (CoE) consideran y promueven la objeción de conciencia como un derecho humano, a partir de 2004, todavía no tiene una base legal en la mayoría de los países.. Entre los aproximadamente cien países que tienen servicio militar obligatorio, solo treinta países tienen algunas disposiciones legales, 25 de ellos en Europa. En Europa, la mayoría de los países con servicio militar obligatorio cumplen más o menos las directrices internacionales sobre legislación de objeción de conciencia (excepto Grecia, Chipre, Turquía, Finlandia y Rusia) en la actualidad. En muchos países fuera de Europa, especialmente en áreas de conflicto armado (por ejemplo, la República Democrática del Congo), la objeción de conciencia se castiga severamente.
En 1991, The Peace Abbey estableció el Registro Nacional de Objeción de Conciencia donde las personas pueden expresar públicamente su negativa a participar en un conflicto armado.
Objeción de conciencia en el mundo
Bélgica
El servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones belgas sanos hasta 1994, cuando se suspendió. El servicio civil era posible desde 1963. Los objetores podían solicitar el estatus de objetor de conciencia. Cuando se les concedía, hacían un servicio alternativo con la función pública o con una organización sociocultural. El primero duraría 1,5 veces más que el servicio militar más corto, el segundo el doble.
Después de su servicio, los objetores no pueden aceptar trabajos que requieran portar armas, como trabajos policiales, hasta la edad de 42 años.
Desde que se suspendió el servicio militar obligatorio en 1994 y el servicio militar es voluntario, en Bélgica ya no se puede otorgar el estatus de objetor de conciencia.
Canadá
Los menonitas y otras iglesias de paz similares en Canadá quedaron automáticamente exentos de cualquier tipo de servicio durante la participación de Canadá en la Primera Guerra Mundial por disposiciones de la Orden en el Consejo de 1873; sin embargo, inicialmente, muchos fueron encarcelados hasta que el asunto volvió a resolverse. reasentado Con la presión de la opinión pública, el gobierno canadiense prohibió la entrada de inmigrantes menonitas y huteritas adicionales, rescindiendo los privilegios de la Orden en Consejo. Durante la participación de Canadá en la Segunda Guerra Mundial, a los objetores de conciencia canadienses se les dieron las opciones del servicio militar no combatiente, sirviendo en el cuerpo médico o dental bajo control militar o trabajando en parques y carreteras bajo supervisión civil. Más del 95% eligió este último y fueron colocados en campamentos de Servicio Alternativo. Inicialmente, los hombres trabajaron en proyectos de construcción de carreteras, silvicultura y extinción de incendios. Después de mayo de 1943, a medida que se desarrollaba la escasez de mano de obra dentro de la nación y florecía otra crisis de reclutamiento, los hombres se trasladaron a la agricultura, la educación y la industria. Los 10.700 objetores canadienses eran en su mayoría menonitas (63%) y dukhobors (20%).
Colombia
La objeción de conciencia es reconocida en Colombia.
Checoslovaquia
En Checoslovaquia, aquellos que no estén dispuestos a ingresar al servicio militar obligatorio podrían evitarlo firmando un contrato de trabajo por años en ocupaciones poco atractivas, como la minería. Los que no firmaron fueron encarcelados. Ambos números eran diminutos. Después de que el partido comunista perdiera su poder en 1989, se estableció un servicio civil alternativo. A partir de 2006, tanto la República Checa como Eslovaquia han abolido el servicio militar obligatorio.
Dinamarca
Cualquier varón que sea reclutado, pero que no esté dispuesto a servir, tiene la posibilidad de evitar el servicio militar realizando en su lugar un servicio comunitario durante la duración del servicio militar obligatorio.
Eritrea
No existe el derecho a la objeción de conciencia al servicio militar en Eritrea, que tiene una duración indefinida, y aquellos que rechazan el servicio militar obligatorio son encarcelados. Algunos objetores de conciencia de los Testigos de Jehová han estado en la cárcel desde 1994.
Finlandia
Finlandia introdujo el servicio militar obligatorio en 1881, pero su aplicación se suspendió en 1903 como parte de la rusificación. Durante la Guerra Civil finlandesa en 1918, se reintrodujo el servicio militar obligatorio para todos los hombres sanos. En 1922, se introdujo la opción del servicio militar no combatiente, pero el servicio militar siguió siendo obligatorio bajo pena de prisión. Después de la lucha del pacifista Arndt Pekurinen, se aprobó una ley que establece una alternativa al servicio militar o al servicio civil (finlandés siviilipalvelus) solo en tiempo de paz. La ley se denominó "Lex Pekurinen" despues de el. Durante la Guerra de Invierno, Pekurinen y otros objetores de conciencia fueron encarcelados, y finalmente Pekurinen fue ejecutado en el frente en 1941, durante la Guerra de Continuación.
Después de la guerra, el servicio civil de un objetor de conciencia duraba 16 meses, mientras que el servicio militar duraba 8 meses como mínimo. Para calificar para el servicio civil, un objetor tenía que explicar su condena ante una junta de inspección que incluía a oficiales militares y clérigos. En 1987, la duración del servicio se redujo a 13 meses y se suprimió la junta de inspección. En 2008, el plazo se redujo aún más a 12 meses para que coincidiera con la duración del servicio militar más largo (el de oficiales en formación y tripulación técnica). Hoy en día, una persona sujeta a servicio militar obligatorio puede solicitar el servicio civil en cualquier momento antes o durante su servicio militar, y la solicitud se acepta de oficio. Una mujer que realiza el servicio militar voluntario puede renunciar a su servicio en cualquier momento durante los primeros 45 días, sin embargo, si desea renunciar después de esos 45 días, será tratada como un hombre y asignada al servicio civil.
Las personas que hayan completado su servicio civil en tiempos de paz tienen, según la legislación promulgada en 2008, el derecho a cumplir funciones no militares también durante una situación de crisis. Pueden ser llamados a servir en diversas funciones con los servicios de rescate u otro trabajo necesario de naturaleza no militar. Sin embargo, las personas que se declaran objetores de conciencia sólo después de que ha comenzado una crisis deben demostrar su convicción ante una junta especial. Antes de la nueva legislación, el derecho a la objeción de conciencia solo se reconocía en tiempo de paz. Los cambios en el período de servicio y en el estatus legal de los objetores durante una situación de crisis se realizaron como respuesta a las preocupaciones de derechos humanos expresadas por varios organismos internacionales, que supervisan la implementación de los acuerdos de derechos humanos. Estas organizaciones habían exigido a Finlandia que tomara medidas para mejorar su legislación relativa a los objetores de conciencia, que consideraban discriminatoria. Ninguna de estas organizaciones ha planteado preocupaciones sobre la legislación actual.
Hay un pequeño número de objetores totales que se niegan incluso al servicio civil y son encarcelados durante seis meses. Esto no está registrado en el registro de antecedentes penales de la persona.
Francia
La creación de un estatus legal para los objetores de conciencia en Francia fue objeto de una larga lucha que involucró, por ejemplo, los muy publicitados juicios de los activistas protestantes Jacques Martin, Philippe Vernier y Camille Rombault en 1932-1933 o la huelga de hambre de anarquista Louis Lecoin en 1962.
La ley de estatus legal se aprobó en diciembre de 1963, 43 años (y muchas penas de prisión) después de las primeras solicitudes.
En 1983, una nueva ley aprobada por el ministro del Interior socialista, Pierre Joxe, mejoró considerablemente este estatus, simplificando las condiciones bajo las cuales se otorgaría el estatus. Los objetores de conciencia eran entonces libres de elegir una actividad en el ámbito social donde pasarían su tiempo de servicio civil. Sin embargo, para evitar demasiadas solicitudes para el servicio civil a expensas de los militares, la duración del servicio civil se mantiene el doble que el servicio militar.
El efecto de estas leyes se suspendió en 2001 cuando se abolió el servicio militar obligatorio en Francia. También se abolió la prisión especial de Estrasburgo para los testigos de Jehová, que se niegan a alistarse en el ejército.
Desde 1986, las asociaciones defensoras de la objeción de conciencia en Francia eligen celebrar su causa el 15 de mayo.
Alemania
Alemania nazi
En la Alemania nazi, la objeción de conciencia no estaba reconocida en la ley. En teoría, los objetores serían reclutados y luego sometidos a consejo de guerra por deserción. La práctica fue aún más dura: yendo más allá de la letra de una ley ya extremadamente flexible, la objeción de conciencia se consideraba subversión de la fuerza militar, un delito normalmente castigado con la muerte. El 15 de septiembre de 1939, August Dickmann, testigo de Jehová y primer objetor de conciencia de la guerra en ser ejecutado, murió fusilado en el campo de concentración de Sachsenhausen. Entre otros, Franz Jägerstätter fue ejecutado después de su objeción de conciencia, alegando que no podía luchar en las fuerzas del mal.
Alemania del Este
Después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania Oriental, no existía el derecho oficial a la objeción de conciencia. Sin embargo, y únicamente entre el bloque del Este, las objeciones fueron aceptadas y los objetores fueron asignados a unidades de construcción. Sin embargo, formaban parte del ejército, por lo que no existía una alternativa completamente civil. Además, "soldados de construcción" fueron discriminados en su vida profesional posterior.
Alemania Occidental y Alemania reunificada
Según el artículo 4(3) de la constitución alemana: "Nadie puede ser obligado contra su conciencia a realizar el servicio militar armado. Los detalles serán regulados por una ley federal."
De acuerdo con el Artículo 12a, se puede aprobar una ley para exigir a todos los varones mayores de 18 años que realicen el servicio militar llamado Wehrdienst; además, una ley puede exigir a los objetores de conciencia que realicen un servicio no militar llamado Wehrersatzdienst, literalmente "servicio de reemplazo militar", o coloquialmente Zivildienst. Estas leyes eran aplicables y exigían el servicio obligatorio en las fuerzas armadas alemanas (en alemán: Bundeswehr) hasta la abolición del servicio militar obligatorio en 2011. Inicialmente, cada objetor de conciencia tenía que presentarse en persona a una audiencia del panel en el servicio militar obligatorio. oficina (o impugnar una decisión negativa en el tribunal administrativo). La suspensión del procedimiento (1977), que permitía "objetar con una tarjeta postal", fue declarada inconstitucional en 1978. A partir de 1983, la competencia pasó al Kreiswehrersatzamt (distrito militar oficina de reemplazo), que tenía discrecionalidad para aprobar o rechazar una objeción de conciencia, que tenía que consistir en una declaración escrita detallada por parte del solicitante explicando por qué el solicitante era objetor de conciencia. Por lo general, esto era solo una formalidad, y las objeciones no solían rechazarse. Sin embargo, en años posteriores en particular, con el auge de Internet, las objeciones de conciencia cayeron en descrédito debido a la facilidad de poder descargar objeciones de ejemplo existentes. Obtuvo algunas objeciones de conciencia la sospecha de que un solicitante simplemente intentaba una salida fácil del servicio militar. Por otro lado, ciertas organizaciones dentro del movimiento pacifista alemán habían estado ofreciendo folletos durante décadas dando sugerencias a los solicitantes sobre la redacción y la estructura adecuadas de una objeción que tendría las mayores posibilidades de éxito.
Después de una decisión del Tribunal Constitucional Federal de 1985, Wehrersatzdienst no podía ser una simple elección de conveniencia para un solicitante, pero tuvo que citar un verdadero conflicto de conciencia que lo impedía realizar ningún tipo de servicio militar. Si hubiera dudas sobre la verdadera naturaleza de la solicitud de un objetor, podría ser citado a comparecer ante un panel en el Kreiswehrersatzamt para explicar sus motivos en persona. En cualquier caso, una objeción de conciencia aprobada significaba que el solicitante estaba obligado por ley a realizar Wehrersatzdienst. La objeción completa tanto al servicio militar como al de reemplazo se conocía como Totalverweigerung; era ilegal y podía ser castigado con una multa o una pena privativa de libertad condicional.
Casi la única forma legal de salir del servicio militar y del servicio de reemplazo era ser considerado físicamente no apto para el servicio militar. Tanto los hombres que ingresaban al servicio militar como los que querían ingresar al servicio de reemplazo tenían que pasar un examen físico militar en la oficina militar de reemplazo. Existían cinco categorías/niveles de condición física, o Tauglichkeitsstufen. Tauglichkeitsstufe 5, en resumen T5, significaba que una persona era rechazada para el servicio militar y, por lo tanto, tampoco necesitaba ingresar al servicio de reemplazo. Por lo general, el estado T5 solo se otorgaba si una persona tenía discapacidades físicas o mentales o estaba significativamente impedida, como por ejemplo debido a problemas de visión o enfermedades crónicas debilitantes. Sin embargo, en los últimos años del draft, el T5 se otorgaba cada vez más a reclutas potenciales con discapacidades físicas o mentales menores.
Otra forma de salir completamente del servicio era la regla de los dos hermanos, que establecía que si dos hermanos mayores ya habían servido en el ejército, los siguientes hijos varones de una familia estaban exentos del servicio.
Debido al estatus especial de Berlín Occidental entre el final de la Segunda Guerra Mundial y 1990 como ciudad gobernada por potencias militares extranjeras, el servicio militar obligatorio no se aplicaba dentro de sus fronteras. Esto convirtió a Berlín en un refugio seguro para muchos jóvenes que eligieron mudarse a la ciudad para evitar repercusiones judiciales penales por Totalverweigerung. Como los Totalverweigerer solían formar parte del espectro político de extrema izquierda, este fue un factor que generó una escena políticamente activa de izquierda y de izquierda radical en la ciudad.
Durante mucho tiempo, Wehrersatzdienst fue considerablemente más largo que el servicio militar, hasta en un tercio, incluso cuando la duración del servicio se redujo gradualmente después de la reunificación y el final de la Guerra Fría. Esto fue sostenido por algunos como una violación de los principios constitucionales, pero fue confirmado en varias decisiones judiciales basadas en el razonamiento de que el ex personal de servicio podría ser reclutado para ejercicios militares llamados Wehrübungen, mientras que alguien que había cumplido su el servicio de reemplazo no pudo. Además, las condiciones de trabajo en el servicio militar generalmente implicaban más dificultades e inconvenientes que Wehrersatzdienst. En 2004, el servicio militar y el Wehrersatzdienst se hicieron para durar la misma cantidad de tiempo.
El servicio militar y el reclutamiento fueron controvertidos durante gran parte de su existencia. Las razones incluyeron la consideración de que se podría obligar a los alemanes a luchar contra sus compatriotas alemanes en Alemania Oriental. Además, el borrador solo se aplicaba a los hombres, lo que algunos consideraban una discriminación basada en el género, pero a menudo se contrarrestaba con el argumento de que las mujeres solían abandonar sus carreras de forma temporal o permanente para criar a sus hijos. Con el final de la Guerra Fría y el propósito principal de las fuerzas armadas alemanas de defender su territorio de origen cada vez más dudoso, el reclutamiento también comenzó a volverse más arbitrario, ya que solo se redactaron ciertas partes de un año de nacimiento en particular (generalmente aquellas en muy condición física saludable), mientras que otros no lo estaban. Esto fue visto como un problema de Wehrgerechtigkeit, o justicia igualitaria del servicio militar.
El entonces presidente alemán, Roman Herzog, dijo en un discurso de 1994 (que se citó con frecuencia como un argumento a favor de la abolición del servicio militar obligatorio) que solo la necesidad de la defensa nacional, ningún otro argumento, puede justificar el servicio militar obligatorio. Por otro lado, esta lógica no tendía a extenderse a los hombres al servicio de la Wehrersatzdienst, ya que habitualmente trabajaban en los campos de la salud pública, el cuidado de personas mayores, la asistencia médica o la asistencia a discapacitados. Su trabajo relativamente mal pagado fue visto como una columna vertebral cada vez más importante de un sector de la salud que estaba lidiando con costos de atención en rápido aumento.
En 2011, el borrador obligatorio fue abolido en Alemania, principalmente debido a la falta percibida de la necesidad antes mencionada. La Bundeswehr ahora depende únicamente de los miembros del servicio que la eligen deliberadamente como una carrera. Ni el artículo 12a (que establece la posibilidad de reclutamiento) ni el artículo 4 (3) (que permite la objeción de conciencia) han sido eliminados de la Constitución alemana. En teoría, esto hace posible una reversión completa al draft (y Wehrersatzdienst), si se cree que es necesario.
Hungría
El servicio militar obligatorio se suspendió en Hungría en 2004. Antes de ser reclutado, cualquier persona puede solicitar el estatus de objetor de conciencia y cumplir con sus deberes en el servicio militar sin armas o en el servicio civil.
Israel
Todos los ciudadanos israelíes y los residentes permanentes están sujetos al servicio militar. Sin embargo, el Ministerio de Defensa ha usado su discreción bajo el artículo 36 de esta ley para eximir automáticamente a todas las mujeres no judías y todos los hombres árabes, excepto los drusos, del servicio militar desde que se estableció Israel. Los árabes israelíes pueden ofrecerse como voluntarios para realizar el servicio militar, pero muy pocos lo hacen (excepto entre la población beduina de Israel).
Al discutir el estado de las fuerzas armadas poco después de la fundación del Estado de Israel, los representantes de los partidos religiosos ortodoxos argumentaron que los estudiantes de yeshivá deberían estar exentos del servicio militar. Esto se deriva de la tradición judía de que si un hombre quiere dedicar su vida al estudio religioso, la sociedad debe permitírselo. La solicitud de los partidos políticos ortodoxos para 'evitar el descuido del estudio de la Torá' fue concedida por las autoridades. Pero en los últimos años, esta práctica de exención se ha convertido en tema de debate en la sociedad israelí, ya que el número absoluto y relativo de los hombres que recibieron esta exención aumentó considerablemente. En 2012, la Corte Suprema de Israel falló en el caso de Ressler et al. v. La Knesset y otros.. que la exención general otorgada a los estudiantes de ieshivá ultraortodoxos era ultra vires la autoridad del Ministro de Defensa, y que violaba la Ley Básica: Dignidad Humana y Libertad y, por lo tanto, era inconstitucional.
En cuanto a la objeción de conciencia, en 2002, en el caso de David Zonschein et al. v. Military Advocate General et al., la Corte Suprema reiteró su posición de que la objeción de conciencia selectiva no estaba permitida, y agregó que la objeción de conciencia solo podía reconocerse en casos de objeción general al servicio militar.
Las mujeres pueden reclamar la exención del servicio militar por motivos de conciencia en virtud de los arts. 39 (c) y 40 de la Ley del Servicio de Defensa, según los cuales las razones religiosas pueden ser motivo de exención.
Italia
Hasta 2004, el servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los hombres italianos sanos. Aquellos que nacieron en los últimos meses del año generalmente solían servir en la Marina, a menos que se los considerara incapaces de prestar servicio en un barco (en este caso, podrían ser enviados de regreso al Ejército o la Fuerza Aérea). Hasta 1972, los objetores eran considerados traidores y juzgados por un tribunal militar; después de 1972, los objetores podían elegir un servicio civil alternativo, que era ocho meses más largo que el servicio militar estándar (quince meses, luego doce, en el Ejército y la Fuerza Aérea, 24 meses, luego dieciocho, luego doce en la Marina). Dado que tal duración se consideró demasiado punitiva, se hizo un arreglo para que el servicio civil fuera tan largo como el servicio militar. Desde 2004, los hombres italianos ya no tienen que oponerse porque el servicio militar se ha convertido en voluntario tanto para hombres como para mujeres.
Islas Marshall
En la República de las Islas Marshall, ninguna persona puede ser reclutada si, después de dársele una oportunidad razonable para hacerlo, ha establecido que es objetor de conciencia a la participación en la guerra (Constitución de las Islas Marshall, Artículo II, Sección 11).
Países Bajos
El servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones holandeses sanos hasta el 1 de mayo de 1997, cuando se suspendió. La Ley sobre los servicios militares de objeción de conciencia está en vigor desde el 27 de septiembre de 1962. Los objetores tienen que trabajar una tercera vez más en el servicio civil de lo normal para el servicio militar. El servicio civil tiene que ser proporcionado por servicios gubernamentales, o por instituciones designadas para el empleo de objetores de conciencia designados por el Secretario de Asuntos Sociales y Empleo, que trabajan en el interés público.
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Nueva Zelanda
En 1916 se introdujo el servicio militar obligatorio en Nueva Zelanda, y solo los cuáqueros, los cristadelfianos y los adventistas del séptimo día tenían exención automática del servicio militar obligatorio. Durante la Primera Guerra Mundial, entre 1.500 y 2.000 objetores y morosos fueron condenados o quedaron bajo control estatal por su oposición a la guerra. Al menos 64 de ellos todavía estaban en la prisión de Waikeria el 5 de marzo de 1919, algunos de los cuales se habían declarado en huelga de hambre en protesta.
También durante la Primera Guerra Mundial, catorce objetores, entre ellos Archibald Baxter, fueron enviados a la fuerza al frente y fueron sujetos al Castigo de Campo No. 1, que "involucró ser atados fuertemente por las muñecas a un poste inclinado para asegúrese de que sus cuerpos cuelguen con las manos soportando todo su peso."
Durante la Segunda Guerra Mundial, se reintrodujo el servicio militar obligatorio en 1940 y 5000 hombres solicitaron una exención por motivos de objeción de conciencia. De estos, 800 fueron encarcelados durante la guerra y se les prohibió votar durante diez años cuando fueron liberados después del final de la guerra.
En el escenario contemporáneo, no existe una ley o jurisprudencia que aborde la objeción de conciencia. Sin embargo, la OACNUDH cree que la Ley de la Carta de Derechos de 1990 y la ratificación de la Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos crean un marco legal que permite la objeción de conciencia.
Rumanía
En Rumania, a partir del 23 de octubre de 2006 se suspendió el servicio militar obligatorio, por lo que no se aplica el estatus de objetor de conciencia. Esto se debió a una enmienda constitucional de 2003 que permitió al parlamento hacer opcional el servicio militar. El parlamento rumano votó a favor de abolir el servicio militar obligatorio en octubre de 2005, y la votación formalizó uno de los muchos programas de reforma y modernización militar que Rumania acordó cuando se unió a la OTAN.
Rusia
El imperio ruso permitió que los menonitas rusos dirigieran y mantuvieran unidades de servicio forestal en el sur de Rusia en lugar de su obligación militar. El programa estuvo bajo el control de la iglesia desde 1881 hasta 1918, alcanzando un máximo de siete mil objetores de conciencia durante la Primera Guerra Mundial. Otros cinco mil menonitas formaron unidades hospitalarias completas y transportaron a los heridos del campo de batalla a los hospitales de Moscú y Ekaterinoslav.
Después de la Revolución Rusa de 1917, León Trotsky emitió un decreto que permitía el servicio alternativo para los objetores religiosos cuya sinceridad se determinaba tras un examen. Vladimir Chertkov, seguidor de León Tolstoi, presidió el Consejo Unido de Asociaciones y Grupos Religiosos, que liberó con éxito a 8000 objetores de conciencia del servicio militar durante la Guerra Civil Rusa. La ley no se aplicó de manera uniforme y cientos de objetores fueron encarcelados y más de 200 fueron ejecutados. El Consejo Unido se vio obligado a cesar sus actividades en diciembre de 1920, pero el servicio alternativo estuvo disponible bajo la Nueva Política Económica hasta que fue abolida en 1936. A diferencia de la anterior servicio forestal y hospitalario, más tarde los objetores de conciencia fueron clasificados como "enemigos del pueblo" y su servicio alternativo se realizó en áreas remotas en un entorno similar a un gulag para romper su resistencia y alentar el alistamiento.
En la actualidad, el proyecto de ley ruso permite a las personas elegir un servicio civil alternativo por motivos religiosos o ideológicos. La mayoría de los objetores están empleados en las industrias de atención médica, construcción, silvicultura y correos, y cumplen entre 18 y 21 meses.
Sudáfrica
Durante la década de 1980, cientos de hombres blancos sudafricanos eludieron el servicio militar obligatorio, rechazaron la convocatoria u objetaron el servicio militar obligatorio en las Fuerzas de Defensa de Sudáfrica. Algunos simplemente desertaron o se unieron a organizaciones como End Conscription Campaign, un movimiento contra la guerra prohibido en 1988, mientras que otros huyeron al exilio y se unieron al Comité de Resistencia a la Guerra de Sudáfrica. La mayoría vivía en un estado de exilio interno, obligados a pasar a la clandestinidad dentro de las fronteras del país hasta que se declaró una moratoria en el servicio militar obligatorio en 1993. La oposición a la guerra de Angola abundaba en los campus de habla inglesa y luego la guerra en los municipios. se convirtió en el foco de estas agrupaciones.
Corea del Sur
Técnicamente, la terminología objetor de conciencia no existía en el diccionario coreano hasta hace poco tiempo. De hecho, la gran mayoría de los ciudadanos coreanos simplemente asocian a los objetores de conciencia con la evasión del servicio militar obligatorio y desconocen el hecho de que los objetores de conciencia reclutados en otros países occidentalizados están obligados a servir en servicios alternativos. Desde el establecimiento de la República de Corea, miles de objetores de conciencia no tuvieron más remedio que ser encarcelados como criminales. Cada año, unos 500 jóvenes, en su mayoría Testigos de Jehová, son arrestados por rechazar el servicio militar obligatorio.
La postura de Corea del Sur ha sido criticada por el Comité de Derechos Humanos de la ONU, que argumenta que Corea del Sur está violando el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, que garantiza la libertad de pensamiento y de conciencia. En 2006, 2010 y nuevamente en 2011, el Comité de Derechos Humanos de la ONU, después de revisar las peticiones de los objetores de conciencia de Corea del Sur, declaró que el gobierno estaba violando el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, la disposición que garantiza el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión..
El Plan de Acción Nacional (PAN) del gobierno para la Promoción y Protección de los Derechos Humanos no ha mostrado una postura clara sobre los temas apremiantes de derechos humanos como, entre otras cosas, los derechos de los objetores de conciencia al servicio militar..
En septiembre de 2007, el gobierno anunció un programa para dar a los objetores de conciencia la oportunidad de participar en el servicio civil alternativo. El programa estipula tres años de servicio civil que no está relacionado con el ejército de ninguna manera. Sin embargo, ese programa se ha pospuesto indefinidamente después de que la siguiente administración asumiera el cargo en 2008.
El gobierno argumenta que la introducción de un servicio alternativo pondría en peligro la seguridad nacional y socavaría la igualdad y la cohesión social. Esto es en medio de un número cada vez mayor de países que conservan el servicio obligatorio han introducido alternativas. Además, algunos países, incluidos aquellos con preocupaciones de seguridad nacional, han demostrado que se puede implementar con éxito un servicio alternativo.
El 15 de enero de 2009, la Comisión Presidencial de Corea sobre Muertes Sospechosas en el Ejército emitió su decisión reconociendo que el gobierno era responsable de la muerte de cinco jóvenes, que eran Testigos de Jehová y habían sido reclutados a la fuerza para El ejercito. Las muertes fueron el resultado de "la violencia contra los derechos humanos del estado" y "sus actos de brutalidad" durante la década de 1970 que continuó hasta mediados de la década de 1980. Esta decisión es significativa ya que es la primera que reconoce la responsabilidad del Estado por las muertes resultantes de la violencia dentro de las fuerzas armadas. Según la decisión de la comisión, "las golpizas y los actos de brutalidad cometidos contra ellos por oficiales militares fueron intentos de obligarlos y coaccionarlos a actuar en contra de su conciencia (religión) y fueron actos inconstitucionales contra los derechos humanos. que infringió gravemente la libertad de conciencia (religión) garantizada en la Constitución."
Los registros de los objetores de conciencia al servicio militar son conservados por un organismo de investigación gubernamental como expedientes penales durante cinco años. Como consecuencia, a los objetores de conciencia no se les permite ingresar a una oficina gubernamental y solicitar ningún tipo de examen de certificación nacional. También es muy poco probable que sean empleados por alguna empresa que pregunte sobre antecedentes penales.
Los objetores de conciencia... a menudo pasan el resto de sus vidas contaminadas por su decisión... Los registros penales de los proyectos de dodging dificultan que los objetores encuentren buenos empleos y la cuestión del servicio militar suele ser planteada por posibles empleadores durante las entrevistas de trabajo.
Entre 2000 y 2008, la Administración de Personal Militar de Corea dijo que al menos 4958 hombres se han opuesto al servicio militar debido a sus creencias religiosas. Entre ellos, 4.925 eran testigos de Jehová, 3 eran budistas y los otros 30 rechazaron el servicio obligatorio por objeciones de conciencia distintas de las religiosas. Desde 1950, más de 16.000 testigos de Jehová han sido condenados a un total combinado de 31.256 años por negarse a realizar el servicio militar. Si no se proporciona un servicio alternativo, cada año se seguirán añadiendo entre 500 y 900 jóvenes a la lista de objetores de conciencia criminalizados en Corea.
En 2015, Lee Yeda fue el primer objetor de conciencia al que se le permitió vivir en Francia a través del asilo.
En junio de 2018, la Corte Constitucional dictaminó 6-3 que el artículo 5 de la Ley del servicio militar del país es inconstitucional porque no proporciona un servicio nacional civil alternativo para los objetores de conciencia. A partir de 2018, 19.300 objetores de conciencia de Corea del Sur habían ido a prisión desde 1953. El Ministerio de Defensa dijo que honraría el fallo introduciendo servicios alternativos lo antes posible.
El 1 de noviembre de 2018, la Corte Suprema de Corea decidió que la objeción de conciencia es una razón válida para rechazar el servicio militar obligatorio y anuló y devolvió la decisión de la corte de apelaciones que declaraba culpable a un testigo de Jehová de la objeción
España
La objeción de conciencia no estaba permitida en la España franquista. Los objetores de conciencia generalmente se negaban a servir por motivos religiosos, como ser testigos de Jehová, y eran encarcelados por la duración de sus sentencias. La Constitución española de 1978 reconoció a los objetores de conciencia. El parlamento español estableció un servicio más largo (Prestación Social Sustitutoria) como alternativa al Ejército. A pesar de esto, apareció un fuerte movimiento que rechazó ambos servicios. La Cruz Roja era la única organización importante que empleaba objetores. Por ello, las listas de espera para el PSS eran largas, sobre todo en zonas como Navarra, donde el pacifismo, el nacionalismo vasco y la baja tasa de paro desalentaban a los jóvenes varones de ir al ejército. Miles de insumisos (no sumisos) rechazaron públicamente el PSS y cientos fueron encarcelados. Además, varios de los militares decidieron rechazar más deberes. Varias personas no sujetas al servicio militar realizaron declaraciones de autoincriminación, afirmando que habían fomentado la insumisión. El gobierno, temiendo la reacción popular, redujo la duración del servicio y en lugar de sentenciar a los insumisos a prisión, los declaró incapaces para el servicio público.
Frente a la disminución de la natalidad y a la oposición popular a un ejército visto como institución continuadora de uno de los pilares del régimen dictatorial, el gobierno español intentó modernizar el modelo llevado desde la era franquista, profesionalizándolo. y así poner fin al servicio militar obligatorio a finales de 2001. El nuevo ejército trató de proporcionar una educación para la vida civil y participó en operaciones de paz en Bosnia.
Taiwán
Existe la posibilidad de evitar el servicio militar prestando en su lugar servicios civiles durante la duración del servicio militar obligatorio.
Turquía
El tema es muy controvertido en Turquía. Turquía y Azerbaiyán son los únicos dos países que se niegan a reconocer la objeción de conciencia y mantener su membresía en el Consejo de Europa. En enero de 2006, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) determinó que Turquía había violado el artículo 3 del Convenio Europeo de Derechos Humanos (prohibición de trato degradante) en un caso relacionado con la objeción de conciencia de Osman Murat Ülke. En 2005, Mehmet Tarhan fue condenado a cuatro años en una prisión militar como objetor de conciencia (fue puesto en libertad inesperadamente en marzo de 2006). La periodista Perihan Mağden fue juzgada por un tribunal turco por apoyar a Tarhan y defender la objeción de conciencia como un derecho humano; pero luego fue absuelta.
Hasta marzo de 2011, había 125 objetores, incluidas 25 mujeres objetoras en Turquía. Otras 256 personas de origen kurdo también habían anunciado su objeción de conciencia al servicio militar. El objetor de conciencia İnan Süver fue declarado preso de conciencia por Amnistía Internacional.
El 14 de noviembre de 2011, el Ministerio de Justicia anunció un borrador de propuesta para legalizar la objeción de conciencia en Turquía y que entraría en vigor dos semanas después de la aprobación del cambio por parte del presidente. Esta decisión de legalizar por parte del gobierno turco se debió a la presión del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. El TEDH dio al gobierno turco un plazo hasta finales de 2011 para legalizar la objeción de conciencia. El borrador fue retirado después.
Se fundó una comisión dentro de la Asamblea Nacional de la República para redactar una nueva constitución en 2012. La comisión aún está en negociaciones sobre varios artículos y la objeción de conciencia es uno de los temas más controvertidos.
Reino Unido
El Reino Unido reconoció el derecho de las personas a no pelear en el siglo XVIII luego de grandes problemas al intentar obligar a los cuáqueros a realizar el servicio militar. La Ley de votación de la milicia de 1757 permitió que los cuáqueros fueran excluidos del servicio en la milicia. Luego dejó de ser un problema importante, ya que las fuerzas armadas británicas eran generalmente de voluntarios. Sin embargo, las bandas de prensa se utilizaron para fortalecer los roles del ejército y la marina en ocasiones desde el siglo XVI hasta principios del XIX. Los hombres presionados tenían derecho a apelar, en el caso de los marineros, ante el Almirantazgo. La Royal Navy tomó por última vez a hombres presionados en la Guerra Napoleónica.
No se introdujo un derecho más general a rechazar el servicio militar hasta la Primera Guerra Mundial. Gran Bretaña introdujo el servicio militar obligatorio con la Ley del Servicio Militar de enero de 1916, que entró en pleno vigor el 2 de marzo de 1916. La Ley permitía que los objetores estuvieran absolutamente exentos, realizar un servicio civil alternativo o servir como no combatiente en el ejército&# 39;s Cuerpo de No Combatientes, en la medida en que pudieran convencer a un Tribunal del Servicio Militar de la calidad de su objeción.
Alrededor de 16.000 hombres fueron registrados como objetores de conciencia, con los cuáqueros, tradicionalmente pacifistas, formando una gran proporción: 4.500 objetores fueron exentos con la condición de realizar 'trabajos de importancia nacional' civiles, como la agricultura, la silvicultura o servicio social; y 7.000 fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes especialmente creado. Sin embargo, a 6.000 se les negó cualquier exención y se les obligó a ingresar en los principales regimientos del ejército; si luego se negaban a obedecer las órdenes, eran sometidos a consejo de guerra y enviados a prisión. Así, el conocido escritor pacifista y religioso Stephen Henry Hobhouse fue llamado a filas en 1916: él y muchos otros activistas cuáqueros adoptaron una posición incondicional, rechazando tanto el servicio militar como el alternativo, y al alistamiento forzoso fueron sometidos a consejo de guerra y encarcelados por desobediencia. Los objetores de conciencia formaban solo una pequeña proporción de los Tribunales del Servicio Militar' casos durante todo el período de reclutamiento, estimado en alrededor del 2%. Los tribunales fueron notoriamente duros con los objetores de conciencia, lo que refleja la opinión pública generalizada de que eran holgazanes, degenerados y desagradecidos. buscando beneficiarse de los sacrificios de los demás.
En un intento de presionar sobre el tema, en mayo de 1916 un grupo de treinta y cinco objetores, incluidos los Dieciséis de Richmond, fueron llevados a Francia como reclutas y recibieron órdenes militares, cuya desobediencia justificaría la pena de muerte. Estos hombres, conocidos como "Los franceses", se negaron; los cuatro cabecillas fueron condenados formalmente a muerte por un consejo de guerra, pero fueron indultados de inmediato, con conmutación a diez años. trabajos forzados.
Aunque algunos objetores fueron aceptados para el servicio no combatiente en el Royal Army Medical Corps, actuando como asistentes de enfermería/paramédicos, la mayoría de los no combatientes sirvieron en el Non-Combatant Corps en suministros no letales, carreteras y vías férreas. construcción y trabajos en general en el Reino Unido y Francia. Los objetores de conciencia que se consideró que no habían hecho ninguna contribución útil al estado fueron privados formalmente de sus derechos (a través de una cláusula insertada en la Ley de Representación del Pueblo de 1918 ante la insistencia de los parlamentarios de segundo nivel) durante los cinco años del 1 de septiembre de 1921 al 31 de agosto. 1926, pero como se trataba de una enmienda de última hora, no existía una maquinaria administrativa para hacer cumplir tal privación de derechos, que se admitió como "letra muerta".
La legislación de reclutamiento de Gran Bretaña de 1916 no se aplicó a Irlanda, a pesar de que en ese entonces todo era parte del Reino Unido. Sin embargo, en 1918, la continua demanda del ejército de más tropas llevó a aprobar una nueva ley que permitía el servicio militar obligatorio en Irlanda cuando el gobierno lo considerara oportuno. Al final, el gobierno nunca lo consideró adecuado, aunque la legislación condujo a la crisis del servicio militar obligatorio de 1918. De manera similar, el servicio militar obligatorio británico en la Segunda Guerra Mundial no se aplicó a Irlanda del Norte. Sin embargo, muchos irlandeses se ofrecieron como voluntarios para luchar en ambas guerras mundiales. Las diversas partes del Imperio Británico y la Commonwealth tenían sus propias leyes: en general, todos los países más grandes del Imperio participaron y algunos fueron, en proporción a su población, participantes importantes en la Primera Guerra Mundial.
En la Segunda Guerra Mundial, después de la Ley del Servicio Nacional (Fuerzas Armadas) de 1939, había casi 60.000 objetores de conciencia registrados. Se reanudaron las pruebas por tribunales, esta vez por tribunales especiales de objeción de conciencia presididos por un juez, y los efectos fueron mucho menos severos. Si no era miembro de los cuáqueros o de alguna organización pacifista similar, por lo general era suficiente decir que se oponía a "la guerra como medio para resolver disputas internacionales", una frase del Pacto de Kellogg-Briand. 1928. Los tribunales podían conceder la exención total, la exención condicional al servicio alternativo, la exención únicamente de los deberes de combatiente, o desestimar la solicitud. De los 61.000 que estaban registrados, a 3.000 se les otorgó la exención total; Inicialmente, se desestimaron 18.000 solicitudes, pero varios de esos solicitantes tuvieron éxito en el Tribunal de Apelaciones, a veces después de una "calificación" sentencia de tres meses' prisión por un delito que se considere cometido por motivos de conciencia. De los destinados al servicio militar de no combatientes, casi 7.000 fueron destinados al Cuerpo de No Combatientes, reactivado a mediados de 1940; sus empresas trabajaban en tiendas de ropa y alimentos, en transporte, o cualquier proyecto militar que no requiriera el manejo de "material de naturaleza agresiva". En noviembre de 1940 se decidió permitir que las tropas del NCC se ofrecieran como voluntarias para trabajar en la desactivación de bombas. En total más de 350 voluntarios. Otros no combatientes trabajaron en el Cuerpo Médico del Ejército Real. Para los objetores de conciencia exentos con la condición de realizar un trabajo civil, las ocupaciones aceptables eran el trabajo agrícola, la minería, la extinción de incendios y el servicio de ambulancias. Unos 5.500 objetores fueron encarcelados, la mayoría acusados de negarse a asistir a un examen médico como requisito previo necesario para la convocatoria después de que se les negara la exención, y algunos acusados de incumplimiento de los términos de la exención condicional. Otras 1.000 fueron sometidas a consejo de guerra por las fuerzas armadas y enviadas a cuarteles de detención militar o prisiones civiles. A diferencia de la Primera Guerra Mundial, la mayoría de las oraciones eran relativamente cortas y no había un patrón de oraciones repetidas continuamente. Sin embargo, el estigma social asociado a las 'conchies' (como se les llamaba) era considerable; independientemente de la autenticidad de sus motivos, a menudo se les imputaba cobardía.
El servicio militar obligatorio en el Reino Unido se mantuvo, con derechos de objeción de conciencia, como Servicio Nacional hasta la última convocatoria en 1960 y la última baja en 1963. Se esperaba que el uso de todos los soldados voluntarios eliminara la necesidad de considerar a los soldados de conciencia objetores Sin embargo, desde la Primera Guerra Mundial, ha habido miembros voluntarios de las fuerzas armadas que han desarrollado una objeción de conciencia a continuar en el servicio; se ideó un procedimiento para ellos en la Segunda Guerra Mundial y, con adaptaciones, continúa hasta el día de hoy.
Estados Unidos
Actualmente existen disposiciones legales en Estados Unidos para el reconocimiento de la objeción de conciencia, tanto a través del Sistema de Servicio Selectivo como a través del Departamento de Defensa. Estados Unidos reconoce las objeciones religiosas y morales, pero no las objeciones selectivas. Los objetores de conciencia en los Estados Unidos pueden realizar trabajo civil o servicio no combatiente en lugar del servicio militar combatiente.
Históricamente, los objetores de conciencia han sido perseguidos en los Estados Unidos. Después de que se fundara el Sistema de Servicio Selectivo durante la Primera Guerra Mundial, la frecuencia de tales persecuciones disminuyó y aumentó el reconocimiento de los objetores de conciencia.
Otros países
A partir de 2005, los objetores de conciencia en varios países pueden servir como paramédicos de campo en el ejército (aunque algunos no consideran que esto sea una alternativa genuina, ya que sienten que simplemente ayuda a hacer que la guerra sea más humana en lugar de prevenirla). Alternativamente, pueden servir sin armas, aunque esto también tiene sus problemas. En determinados países europeos como Austria, Grecia y Suiza, existe la opción de realizar un servicio civil alternativo, previa revisión de una solicitud por escrito o previa audiencia sobre el estado de conciencia. En Grecia, el servicio civil alternativo dura el doble que el servicio militar correspondiente; en Austria, el Zivildienst es un tercio de más largo, el Zivildienst de Suiza es una vez y media más largo que el servicio militar. En 2005, el parlamento suizo consideró si la voluntad de servir una vez y media más que un recluta del ejército era prueba suficiente de sinceridad, citando que el costo de juzgar el estado de conciencia de unos pocos miles de hombres por año era demasiado alto.
Objeción de conciencia en fuerzas profesionales
Solo dos países de la Unión Europea, Alemania y los Países Bajos, reconocen el derecho a la objeción de conciencia para el personal militar contratado y profesional.
En los Estados Unidos, el personal militar que recibe una condena por objeción de conciencia durante su período de servicio debe comparecer ante un panel de expertos, que consta de psiquiatras, capellanes militares y oficiales.
En Suiza, el panel está compuesto en su totalidad por civiles y el personal militar no tiene autoridad alguna. En Alemania, el draft está suspendido desde 2011.
Visualización adicional
- Rick Tejada-Flores, Judith Ehrlich (2000), "La buena guerra y los que se negaron a luchar contra ella"; Paradigm Productions en asociación con el Servicio de Televisión Independiente, emitieron en PBS.
- Catherine Ryan, Gary Weimberg (2008), "Soldados de Conciencia"; Luna Producciones. Aired on the PBS nonfiction series POV.
- Molly Stuart, Amitai Ben-Abba (2019), "Objeto"; Java Films. Un documental sobre el objetor de conciencia israelí Atalya Ben-Abba, estrenado en el IDFA. – "Objetivo". IMDb. 2019. Retrieved 2 de octubre 2021.
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