Obeah

Obeah, u Obayi, es una tradición heredada ancestralmente de las brujas Akan de Ghana, Costa de Marfil y Togo y sus descendientes en la diáspora africana del Caribe. Los herederos de la tradición se conocen como "obayifo" (practicantes espirituales de la región de Akan/Ghana) y sus sacerdotes como "bayi komfo" y "bonsam komfo", que se traduce como "obeah sacerdote/sacerdotisa".

Según los historiadores, Obeah (a veces también deletreado Obi, Obeya u Obia) es un sistema de curación espiritual y prácticas de justicia traídos por los africanos occidentales esclavizados a las Indias Occidentales. Se dice que Obeah es difícil de definir, ya que algunos creen que no es un conjunto único y unificado de prácticas, ya que históricamente la palabra "Obeah" no se usaba con frecuencia para describir las propias prácticas.

Obeah es el brazo que busca la justicia de la religión Akan y, en su forma tradicional original (a diferencia de su forma caribeña), es similar a otras religiones de la diáspora africana como Palo, Vudú haitiano, Santería y Hoodoo en que incluye comunicación con ancestros y espíritus y rituales de sanación. Sin embargo, la obeah caribeña se diferencia de religiones como el vudú y la santería en que no existe un canon explícito de dioses o deidades que se adoren, y la práctica es generalmente una acción individual en lugar de parte de una ceremonia u ofrenda colectiva. Sin embargo, la obeah tradicional tiene un conjunto específico de deidades, a saber, el Abosom y el Abonsam. Según algunos relatos coloniales tempranos, Obeah difería de Myal en que Obeah era visto como infame mientras que Myal era una influencia más positiva.

Las variantes de Obeah se practican en las naciones caribeñas de Bahamas, Barbados, Belice, Dominica, Granada, Guyana, Jamaica, Santa Lucía, San Vicente y las Granadinas, Surinam, Islas Turcas y Caicos, Trinidad y Tobago y las Islas Vírgenes. así como por el pueblo igbo de Nigeria. En algunos casos, los aspectos de estas religiones populares han sobrevivido a través del sincretismo con el simbolismo cristiano y la práctica introducida por los europeos.

Orígenes

En partes del Caribe donde se desarrolló Obeah, las personas esclavizadas fueron tomadas de una variedad de naciones africanas con diferentes prácticas espirituales y religiones. Es a partir de estos arribos y sus espiritualismos que se origina la forma caribeña de Obeah. Los orígenes de la palabra "Obeah" han sido cuestionados en la comunidad académica durante casi un siglo; no existe un consenso ampliamente aceptado sobre de qué región o idioma deriva la palabra, y hay políticas detrás de cada hipótesis. Orlando Patterson promovió una etimología Akan-Twi, sugiriendo que la palabra provenía de comunidades en Gold Coast.

En las comunidades coloniales británicas, además de referirse al conjunto de prácticas espirituales, “Obeah” también pasó a referirse a un objeto físico, como un talismán o amuleto, que se usaba con fines mágicos malignos. El artículo se denominó Obeah-item (por ejemplo, un 'anillo obeah' o un 'palo obeah', traducido como: anillo usado para brujería o palo usado para brujería, respectivamente). Obeah incorporó varias creencias de las religiones de los migrantes posteriores a las colonias donde estuvo presente. Obeah también influyó en otras religiones del Caribe, por ejemplo, el cristianismo, que incorporó algunas creencias de Obeah.

Hipótesis del origen de Akan

Patterson y otros defensores de la hipótesis Akan-Twi argumentaron que la palabra se derivó de obayifo, una palabra asociada con la magia malévola de los sacerdotes Ashanti que significa una persona que posee "poder de bruja". Kwasi Konadu sugirió una versión algo actualizada de esta etimología, sugiriendo que bayi, la fuerza neutral utilizada por el obayifo, es el material de origen, una palabra con una connotación ligeramente menos negativa.

La primera vez en la historia de Jamaica que se usó el término "obeah" en la literatura colonial fue en referencia a Nanny of the Maroons, una mujer Akan, considerada el antepasado de la comunidad Windward Maroon y celebrada por su papel en ganar la Primera Guerra Maroon y asegurando un tratado de tierras en 1740. El soldado inglés Philip Thicknesse describió a Nanny como una vieja 'bruja' y 'Hagg' en sus memorias. Obeah también ha recibido mucha atención por su papel en Tacky's Rebellion (también un Akan), el conflicto de 1760 que impulsó la aprobación de la primera ley anti-Obeah de Jamaica.El término "Myal" fue registrado por primera vez por Edward Long en 1774 al describir una danza ritual realizada por esclavos jamaicanos. Al principio, las prácticas de Obeah y Myal no se consideraban diferentes. Con el tiempo, los "hombres de Myal" involucrados en asuntos espirituales se involucraron con las iglesias bautistas nativas de Jamaica, trayendo los rituales de Myal a las iglesias. Con el tiempo, estas iglesias influenciadas por Myal comenzaron a predicar la importancia de los bautismos y la erradicación de Obeah, separando así formalmente las dos tradiciones.

Hipótesis del origen igbo

A pesar de sus asociaciones con varios esclavos akan y rebeliones, el origen de Obeah ha sido criticado por varios escritores que sostienen que es más probable un origen igbo. Según la base de datos del Instituto WEB Du Bois, rastrea a Obeah hasta las tradiciones Dibia u Obia (Igbo: doctoring) del pueblo Igbo. Los especialistas en Obia (también deletreado Obea) eran conocidos como Ndi Obia (Igbo: pueblo Obia) y practicaban las mismas actividades que los hombres y mujeres Obeah del Caribe, como predecir el futuro y fabricar amuletos. Entre los igbo había oráculos conocidos como Obiạque se decía que podían hablar. Partes del Caribe donde Obeah era más activa importaron una gran cantidad de sus esclavos de la Bahía de Biafra dominada por los igbo. Esta interpretación también es favorecida por Kenneth Bilby, argumentando que "dibia" connota un "maestro de conocimiento y sabiduría" neutral.

Hipótesis del origen de Efik

En otra hipótesis, el idioma Efik es la raíz de Obeah donde la palabra obeah proviene del Efik ubio que significa 'un mal presagio'. Melville Herskovits apoyó un origen Efik diferente, argumentando que obeah era una corrupción de una palabra Efik para "médico" o la corrupción de la palabra Bahumono para "médico nativo".

Historia

Principios

La primera mención conocida de Obeah proviene de Barbados en 1710 a partir de cartas escritas por Thomas Walduck. Escribe en parte, que un Obia Negro puede atormentar a otro enviando incontables dolores en diferentes partes de su Cuerpo, cojera, locura, pérdida del habla, perder el uso de todos sus miembros sin dolor alguno.

El término 'Obeah' se encuentra por primera vez en documentos de principios del siglo XVIII, como en su conexión con Nanny of the Maroons. Las fuentes coloniales se refirieron a los poderes espirituales que se le atribuían de varias maneras despectivas, que iban desde referirse a ella como "la vieja obeah de los rebeldes" hasta caracterizarla como "asexuada" y más sanguinaria que los cimarrones. Las tradiciones orales cimarronas hablan de sus hazañas científicas con gran detalle. Se dice que usó sus poderes de obeah para matar soldados británicos en Nanny's Pot, una olla hirviendo sin llama debajo en la que los soldados se inclinaban y caían, para cultivar rápidamente alimentos para sus hambrientas fuerzas y para atrapar balas británicas y dispararles o atacar a los soldados con un machete.

La Asamblea de Jamaica aprobó una serie de leyes draconianas para regular a los esclavos después de la Guerra de Tacky, incluida la prohibición de obeah. Durante la rebelión, se dice que Tacky consultó a un Obeahman que preparó para sus fuerzas una sustancia que los haría inmunes a las balas, lo que aumentó su confianza para ejecutar la rebelión.

En 1787, una carta escrita a The Times se refería a "mujeres Obiu" que interpretaban los deseos de los muertos en el funeral de un esclavo asesinado en Jamaica: una nota al pie explicaba que el término significaba "mujeres sabias". La práctica de obeah con respecto a la curación condujo a las tradiciones jamaicanas de "doctoras" de los siglos XVIII y XIX, como Grace Donne (que cuidó a su amante, Simon Taylor (plantador de azúcar)), Sarah Adams, Cubah Cornwallis, Mary Seacole y Sra. Grant (que era la madre de Mary Seacole). Estas doctoras practicaron el uso de la higiene y la aplicación de hierbas décadas antes de que fueran adoptadas por médicos y enfermeras europeos.

Discriminación

Una fuente continua de ansiedad relacionada con Obeah era la creencia de que los practicantes eran expertos en el uso de venenos, como se menciona en el Diario de un propietario de las Indias Occidentales de Matthew Lewis. Muchos jamaiquinos acusaron a las mujeres de tales envenenamientos; un caso que discutió Lewis fue el de una joven llamada Minetta que fue llevada a juicio por intentar envenenar a su amo. Lewis y otros a menudo caracterizaron a las mujeres a las que acusaron de envenenamiento como manipuladas por Obeahmen, quienes, según ellos, en realidad les proporcionaron a las mujeres los materiales para los envenenamientos. Las leyes que prohibían Obeah reflejaban este temor: una ley anti-Obeah aprobada en Barbados en 1818 prohibía específicamente la posesión de "cualquier veneno, o cualquier sustancia nociva o destructiva".Un médico que examinó el botiquín de un hombre de Obeah arrestado en Jamaica en 1866 identificó arsénico blanco como uno de los polvos que contenía, pero no pudo identificar a los demás. El corresponsal anónimo que informó esto afirmó: "La hierba de Jamaica es extensa y comprende algunos jugos altamente venenosos, de los cuales los hombres de Obeah tienen un conocimiento perfecto".

A mediados del siglo XIX, la aparición de un cometa en el cielo se convirtió en el punto focal de un brote de milenarismo fanático religioso entre los hombres Myal de Jamaica. En ese momento, el espiritismo también estaba arrasando en las naciones de habla inglesa, y fácilmente atrajo a aquellos en la diáspora afrocaribeña, ya que el contacto espiritual, especialmente con los muertos, es una parte esencial de muchas religiones africanas.

Durante el conflicto entre Myal y Obeah, los hombres de Myal se posicionaron como los "buenos" oponentes del "mal" Obeah.Afirmaron que los hombres de Obeah robaron las sombras de las personas, y se establecieron como ayudantes de aquellos que deseaban restaurar sus sombras. Los hombres de Myal se pusieron en contacto con los espíritus para exponer las malas obras que atribuyeron a los hombres de Obeah y dirigieron desfiles públicos que dieron como resultado una histeria de la multitud que engendró un antagonismo violento contra los hombres de Obeah. El "descubrimiento" público de amuletos de Obeah enterrados, presuntamente con malas intenciones, condujo en más de una ocasión a la violencia contra los practicantes rivales de Obeah. Tales conflictos entre el trabajo espiritual supuestamente "bueno" y "malo" a veces se pueden encontrar dentro de las comunidades de las plantaciones. En un caso de 1821 llevado ante el tribunal de Berbice, una mujer esclava llamada Madalon supuestamente murió como resultado de haber sido acusada de obeah malévola que hizo que los conductores de la plantación Op Hoop Van Beter se enfermaran.El hombre implicado en su muerte, un trabajador espiritual llamado Willem, realizó un baile ilegal de Minje Mama para adivinar la fuente de Obeah, y después de que ella fuera elegida como sospechosa, fue torturada hasta la muerte.

Se aprobaron leyes que limitaban las tradiciones Obeah y Myal.

Influencia

Trinidad y Tobago

Trinidad y Tobago Obeah incluye la práctica única del Moko-Jumbie, o bailarín con zancos. Moko era una palabra común para los esclavos de Ibibio. En la tradición Obeah de Trinidad y Tobago, un Douen es un niño que ha muerto antes de ser bautizado y se dice que se ve obligado a caminar sobre la tierra de noche para siempre en las regiones de habla inglesa del Caribe. Las joyas están hechas de semillas rojas y negras mortalmente tóxicas llamadas jumbies, jumbie eyes o jumbie beads (semillas de Abrus precatorius) en el Caribe y América del Sur.

En contraste, el moko-jumbie de Trinidad y Tobago tiene colores brillantes, baila a la luz del día y está muy vivo. El moko-jumbie también representa la otra cara de la oscuridad espiritual, ya que el baile con zancos es más popular en los días festivos y el Carnaval.

Obeah en las Bahamas

Actualmente, el Código Penal de las Bahamas (Capítulo 84: Secciones 232–234) permite hasta 3 meses de encarcelamiento por practicar obeah. Curiosamente, la sospecha de posesión de un instrumento de obeah (frascos, sangre, huesos, imágenes) en una sala del tribunal puede resultar en un registro inmediato sin orden judicial y una multa si se encuentra dicho artículo.

Las leyes de Obeah en Trinidad son como Jamaica por hacer de Obeah un crimen

Trinidad de tenía menos casos de personas practicando Obeah que Jamaica. En Trinidad, hubo discriminación de lo que era una práctica religiosa o lo que se consideraba Obeah. La razón fueron las diferencias culturales de los negros y las razas de las Indias Orientales que viven en Trinidad y Tobago. Las leyes relacionadas con la obeah se derivaron del sistema de derecho consuetudinario, que gobernaba muchas islas del Caribe, como Jamaica y Trinidad y Tobago.

En Trinidad, el 13 por ciento de las personas de las Indias Orientales fueron acusadas de practicar obeah. En Jamaica, había una población más baja de personas de las Indias Orientales, y solo el 4 por ciento de la población fue acusada de obeah. En Jamaica y Trinidad existe la creencia de que los descendientes de las Indias Orientales practicaban obeah debido a su práctica espiritual y religiosa del hinduismo. En Trinidad y Tobago, los condenados por practicar obeah cumplirían seis meses como pena máxima. Los castigos mínimos incluían multas o latigazos. Los latigazos fueron golpes recibidos con látigos, y el número recibido se informaría en los documentos.

Literatura

Aunque la literatura del siglo XIX menciona a Obeah con frecuencia, una de las primeras referencias a Obeah en la ficción se puede encontrar en 1800, en la novela Obi de William Earle; o The History of Three-Finger'd Jack, una narración inspirada en hechos reales que también fue reinterpretada en varias versiones dramáticas en los escenarios londinenses a partir de 1800. Uno de los siguientes libros importantes sobre Obeah fue Hamel, the Obeah Man (1827). Varias de las primeras novelas de plantaciones también incluyen tramas de Obeah. En la novela de Marryat, Poor Jack (1840), un joven rico propietario de una plantaciónridiculiza las supersticiones de los marineros ingleses pero él mismo cree en Obeah. El siglo XX vio menos Obeah real en la práctica abierta, pero aún continuó haciendo apariciones frecuentes en la literatura hasta bien entrado el siglo XXI, por ejemplo, en la novela Popisho de Leone Ross de 2021.