Ọbatala
Obatala es un orisha en la mitología yoruba a quien se le encomendó la tarea de crear la Tierra pero fracasó en la tarea al emborracharse con vino de palma y fue eclipsado por su hermano pequeño Oduduwa. Como castigo por su negligencia en una tarea importante, se le dio el trabajo de crear seres humanos. Esto fue autorizado por su padre, Olodumare quien le dio a Obatala el nombre de escultor de la humanidad.
"Ahora Olodumare [el ser supremo] llamó una vez a Obatala y le dijo que le amaría para ayudar a crear seres humanos que vivirían en el mundo que estaba a punto de crear. Esto se debe a que como él (Olodumare) dijo más adelante que no le gustaría el mundo que estaba planeando crear para existir sin seres humanos."
Mientras Obatalá trabajaba en su tarea con la ayuda de Osun. Tuvo éxito en la creación de seres humanos con agua y arcilla, pero durante la fase de creación se había emborrachado con mucho vino de palma debido a la sed. Haciéndolo crear seres humanos con discapacidades. Cuando su mente se aclaró y vio su error. Juró no volver a beber nunca más y se reinventó a sí mismo como El Gran Dios Blanco y el protector de las personas con discapacidades. Debido a esta reinvención, se le dio ascendencia sobre los seres humanos.
Según las tradiciones orales de Ife, el mortal Obatalá fue el fundador y rey de Ife durante su período clásico. Su posición como Rey fue desafiada por Oduduwa, quien asumió el liderazgo de la ciudad por un breve momento. Sin embargo, Obatala pudo salir victorioso en la contienda y condujo al asesinato de su rival Oduduwa y la recuperación de su trono.
Mientras existe un Obatala en el panteón yoruba. La comprensión de las cualidades del dios Obatala se fusionó con el Obatala humano que gobernó en Ife en su deificación póstuma. Así, el humano Obatalá, que era rey en Ife, fue admitido en el panteón yoruba como un aspecto de la divinidad primordial del mismo nombre.
Mitología
Según la mitología yoruba, Obatala es uno de los más antiguos de todos los orishas y se le otorgó la autoridad para crear la Tierra. Debido a que Obatalá estaba borracho, Oduduwa aprovechó esta oportunidad para mostrarle su valía a su padre. Tomó la cartera que Olodumare le había dado a Obatala para ayudarlo en la creación y la usó para crear tierra en el océano primigenio. Odudwa hizo un trabajo tan bueno que Olodumare le otorgó el título de "Dios de la Tierra".
Debido a esto Obatalá se le dio la tarea de crear seres humanos. Con esta tarea toma una "cadena larga de oro, una concha de caracol llena de arena, una gallina blanca, un gato negro y una nuez de palma" y baja hasta el final de la cadena.
Él suelta la gallina blanca que esparce la arena de la cáscara para crear montañas y valles, plantó y la nuez de palma para crear un bosque.
Después de estar contento con lo que creó, comenzó a moldear seres humanos de arcilla. Durante este proceso de creación, bebió una gran cantidad de vino de palma, creado a partir del bosque de nueces de palma, lo que le hizo crear figuras deformadas en su estado de embriaguez.
Cuando estuvo sobrio y se dio cuenta de lo que había hecho, prometió no volver a beber nunca más y proteger a las personas con discapacidades.
Después de crear con éxito las figuras de los seres humanos, se les dio un ase, un cuchillo de cobre y una azada de madera. Pudieron prosperar.
En África
Obatalá primordial
Según los principios de la religión yoruba, Obatala es uno de los orishas más antiguos y se le otorgó la autoridad para crear la Tierra. Una tradición dice que antes de que pudiera regresar al cielo e informar a Olodumare, Oduduwa usurpó su responsabilidad (debido a que Obatala estaba borracho en ese momento). Tomó la cartera que Olodumare le había dado a Obatala para ayudarlo en la creación y la usó para crear tierra en el océano primigenio. Se produjo una gran disputa entre los dos hermanos. Sin embargo, una evaluación de la religión tradicional yoruba muestra que sus descendientes y adherentes entienden que cada una de las 201 deidades llevó a cabo la creación de la tierra. Esto sugiere que el comienzo del mundo es un aspecto de la cosmogénesis yoruba asociada con numerosas deidades en los panteones yoruba más allá de Obatala u Oduduwa.
Obatalá Mortal
Oba Obatala fue el fundador y rey de Ile-Ife, de ahí el apelativo, Olufe. Su reinado fue interrumpido por una usurpación encabezada por Oduduwa y sus partidarios como Obameri, Obadio, Aloran, Ejio y Apata. Sin embargo, Obatala pudo facilitar la muerte de Oduduwa y recuperar su trono como rey de Ile-Ife con la ayuda de su base de apoyo compuesta por Oluorogbo, Orunmila, Akire, Obalufon Ogbogboinrin (Obamakin), Owa Ilare y muchos otros. Esto se vuelve a representar cada año en el festival de Obatala en Ife y los ritos de coronación de Ooni que indican la propiedad de la corona, el trono y la autoridad de Obatala. Finalmente, después de la guerra entre Obatala por un lado y Oduduwa por el otro, este último perdió y su base de apoyo se dispersó. Por lo tanto, lo que lleva a un gobierno rotativo entre los linajes de Obatala y Obalufon Ogbogbodinrin (Obamakin) que lo sucedió. Esto estuvo en vigor hasta que un golpe de estado realizado por Lajamisan, un descendiente de Oranfe, desbarató la estructura gobernante.
En las Américas
Santería
Obatalá (también conocido como Ochalá o Oxalá; Orichalá o Orixalá) es el "orisha funfun" ("deidad blanca"), refiriéndose a la pureza, tanto física como simbólicamente como en la "luz" de la conciencia En la Santería, Obatalá se sincretiza con Nuestra Señora de la Merced y Jesús de Nazaret. Se dice que Obatalá tiene el mismo número de caminos masculinos que caminos femeninos, pero más a menudo corona a las mujeres en parte porque los hombres son tradicionalmente coronados en Ifá en muchos linajes.
Candomblé
En el Candomblé, Oxalá (Obatalá) se ha sincretizado con Nuestro Señor de Bonfim; en ese papel, es el santo patrón de Bahía. El uso extensivo de la ropa blanca, que se asocia con el culto a Oxalá, se ha convertido en un símbolo del Candomblé en general. El viernes es el día dedicado al culto de Oxalá. Una gran celebración religiosa sincrética de la Festa do Bonfim en enero en Salvador celebra tanto a Oxalá como a Nuestro Señor de Bonfim; incluye el lavado de las gradas de la iglesia con un agua especial, hecha con flores.
Caracoles
El caracol Achatina fulica se utiliza con fines religiosos en Brasil como ofrenda a Obatala. Se ve como un sustituto del caracol gigante africano (Archachatina marginata) que se usa en tierra yoruba porque se les conoce con el mismo nombre (Igbin, también conocido como Ibi) tanto en Brasil como en Yorubaland.
Ofrendas y rituales
En términos de ofrenda a los orishas, las orishas femeninas (Iabás) "comen" hembras, mientras que los machos Orishas (Borós) "comen" animales machos Sin embargo, Obatalá es el único orisha varón que "come" en el círculo de Iabás, aceptando así sacrificios de hembras en su honor. Bastide, comentó sobre las características andróginas de Obatala como una explicación de por qué este orisha acepta animales hembras como ofrendas. Sin embargo, según algunos sacerdotes, Obatala no tiene sexo, ya que, según los mitos, es el Padre de la Creación. Obatalá es por tanto el equivalente de Dios en el sincretismo católico que tampoco tiene un sexo específico.
A diferencia de otros Orisha, Obatala solo acepta ofrendas cocidas en miel, ya que le disgusta el aceite de dende.
Como cualquier otro Orisha, Obatalá no come específicamente la ofrenda él mismo, sino que consume la energía de la ofrenda, o Axé. La expresión "comer" se usa como un simbolismo para una forma espiritual de alimentación. Orishas no "bajan" del plano espiritual para comer (literalmente hablando) el animal que se ofrece.
Tradicionalmente, para las ofrendas sacrificiales a Obatala, considerado un orixá-funfun (literalmente "orisha blanco"), los animales o sus partes deben ser completamente blancas, como la sangre blanca del molusco llamado Igbin (Achatina fulica).
Oriki (nombres de alabanza)
- Oluwa Aye - Señor de la Tierra
- Alabalashe - El que tiene autoridad divina
- Baba Arugbo - Antiguo Maestro o Padre
- Baba Araye - Maestro o Padre de todos los seres humanos
- Orishanla (también deletreada Orishainla o Oshanla) - la divinidad arco
- Olufe - Rey de Ife o Señor de Ife
- Oseremagbo - Rey de Ugbo