Obaku

El Ōbaku-shū (黄檗宗) es una de varias escuelas de Zen en el budismo japonés, además de Sōtō y Rinzai.

Historia

A menudo denominada la tercera secta del budismo zen en Japón, Ōbaku-shū fue establecida en 1661 por una pequeña facción de maestros de China y sus estudiantes japoneses en Manpuku-ji en Uji, Japón.

Hoy, Manpuku-ji sirve como el templo principal de Ōbaku, con 420 subtemplos repartidos por todo Japón a partir de 2006. Además de su contribución a la cultura del zen en Japón, Ōbaku también "difundió muchos aspectos de la cultura del período Ming" en el país.. Muchos de los monjes que vinieron de China eran calígrafos consumados, y el fundador de Obaku, Yinyuan Longqi, y otros dos maestros de Ōbaku, Mokuan Shōtō y Sokuhi Nyoitsu, se hicieron conocidos como Ōbaku no Sanpitsu (o los "Tres pinceles de Ōbaku"). El autor Steven Heine escribe: "Las áreas donde la influencia o la reacción a Ōbaku dejaron una huella en el budismo japonés son múltiples, y su impacto llegó incluso a los campos de las técnicas culturales japonesas, como la impresión y la pintura.También se introdujeron la medicina y la arquitectura chinas, al igual que la práctica de la "escritura espiritual", esta última practicada por los monjes Ōbaku de quienes se decía que se comunicaban con Chen Tuan.

Arraigado en el linaje (escuela) de Linji, y por lo tanto compartiendo una relación familiar con el Rinzai-shū de Japón, el enfoque de la práctica de Ōbaku está teñido hoy con un toque de influencia china. Más estrictamente, los abades Ōbaku ahora son todos del linaje Ōtōkan, al igual que Rinzai, y por lo tanto las prácticas son en gran medida similares, aunque originalmente no era así. Históricamente, el Ōbaku-shū a veces se ha denominado "Nembutsu Zen", una caracterización despectiva destinada a describir su uso de "prácticas Zen y Pure Land". Helen J. Baroni escribe que hoy en día, "con algunas excepciones notables, como el estilo del canto de sutras (que continúa haciéndose en una aproximación del dialecto de Fujian), los templos y monasterios de Ōbaku se parecen mucho a sus vecinos de Rinzai".Estadísticamente, la escuela/secta de zen más pequeña del Japón moderno, la Ōbaku también se parece a la Rinzai-shū en que se sabe que es más conservadora e intelectualmente inclinada que la Sōtō-shū.

El desarrollo del Ōbaku-shū en Japón comenzó alrededor de 1620, un período en el que los emigrantes chinos llegaban a Nagasaki debido a un decreto del shogunato que permitía a los comerciantes chinos realizar negocios allí. Los comerciantes chinos, a su vez, comenzaron a solicitar que los monjes de China vinieran a Nagasaki "para atender las necesidades religiosas de su comunidad y construir monasterios en el estilo Ming tardío con el que estaban familiarizados". Por lo tanto, la comunidad china se emocionó cuando el fundador de Ōbaku, un maestro de la escuela/secta Linji llamado Yinyuan Longqi (J. Ingen Ryūki), llegó de China a Nagasaki en 1654 con un pequeño grupo de sus estudiantes chinos. Además, el mismo Yinyuan estaba feliz de alejarse de China, que estaba en medio de una guerra terrible.Yinyuan estaba allí con el propósito explícito de ayudar a crecer en la ciudad a tres templos subdesarrollados fundados por emigrantes chinos. Estos templos de Nagasaki eran conocidos como los tres "templos de la buena fortuna", respectivamente Kōfuku-ji, Fukusai-ji y Sōfuku-ji. Con el tiempo, muchos japoneses se enteraron de sus enseñanzas y viajaron a Nagasaki para verlo, mientras que algunos vinieron para unirse a su comunidad y convertirse en estudiantes.Habiendo planeado quedarse en Japón por un corto período de tiempo, un grupo de sus estudiantes japoneses persuadió a Yinyuan para que permaneciera en Japón; este grupo le aseguró el permiso gubernamental para mudarse a Kioto, donde su alumno Ryūkai Shōsen deseó que luego se convirtiera en abad del templo Rinzai Myoshin-ji. Las autoridades dentro de la organización Rinzai no estaban interesadas en esta idea, debido principalmente a un desacuerdo dentro de la congregación sobre si Yinyuan presentaba o no una versión del zen que era demasiado claramente china para los gustos japoneses. Como consecuencia, Yinyuan comenzó la construcción del templo principal moderno de Ōbaku conocido como Ōbaku-san Manpuku-ji en 1661 en Uji de la prefectura de Kioto (siendo Ōbaku-san el nombre de la montaña). Esto marca el surgimiento de la escuela/secta Ōbaku del budismo zen en Japón.

La construcción se completó en 1669, la arquitectura se hizo al estilo de la dinastía china Ming. Con la autorización de los líderes locales del bakufu (es decir, Tokugawa Tsunayoshi), surgió el Ōbaku-shu para ayudar a revitalizar la práctica del Rinzai en Japón. La práctica en Manpuku-ji era diferente a la de otros templos y monasterios Rinzai de Japón durante este período, siendo mucho más china en su enfoque. Yinyuan trajo consigo aspectos del budismo esotérico y del budismo de la Tierra Pura. Como dice Heinrich Dumoulin: "Para la práctica zen en general, la meditación sentada y la práctica de kōan son fundamentales, mientras que la ceremonia de culto tiene una importancia secundaria. En la medida en que el Ōbaku pertenecía a la tradición Rinzai, la práctica de zazen y kōan formaban parte de la vida diaria ". vida, pero al ritual también se le otorgó un lugar de considerable importancia".Además, los monasterios y templos de Ōbaku llegaron a regirse por una doctrina conocida como Ōbaku shingi, que importaba prácticas chinas como la recitación (dharani) de nembutsu y "buscaba preservar el carácter chino del grupo". Los Ōbaku también cantaron sutras derivados de la secta budista de la Tierra Pura con música china.

Después del retiro de Yinyuan en 1664 y su muerte en 1673, otros monjes que habían llegado a Japón al mismo tiempo que él ayudaron a continuar con la tradición de la práctica en Manpuku-ji. El más destacado de sus discípulos fue Mokuan Shōtō, quien se convirtió en el segundo abad de Manpuku-ji en 1664. Durante sus años de formación, Manpuku-ji fue muy popular en Japón y muchos seguidores acudían al templo para recibir instrucción. Según el libro Los últimos días de la ley, "Durante el siglo siguiente, Manpuku-ji estuvo encabezado por monjes inmigrantes chinos, y enviaron a sus seguidores japoneses a fundar otros templos. Ōbaku Zen se extendió rápidamente por todo el país".Al menos un abad de Manpuku-ji durante este período de la historia temprana de Ōbaku resultó ser controvertido. Su nombre era Tu-chan Hsing-jung (Dokutan Shōtei), y se desempeñó como cuarto abad de Manpuku-ji. Los críticos acusan de que llevó demasiado lejos su énfasis en la recitación de nembutsu en Manpuku-ji, y hoy en día se le llama burlonamente "Nembutsu Dokutan".

Quizás el practicante de Ōbaku más importante además de Yinyuan Longqi fue Tetsugen Dōkō, un hombre japonés que vivió entre 1630 y 1682. Tetsugen es recordado por haber transcrito todo el Tripitaka chino del período Ming en bloques de madera, conocido como Tetsugen-ban u Ōbaku-ban (prohibición edición de significado). Criado como parte de Jōdo Shinshū de Japón, Tetsugen conoció a Yinyuan en 1655 en Kōfuku-ji en Nagasaki y finalmente se unió a Ōbaku. El primer abad japonés de Manpuku-ji asumió el liderazgo de los Ōbaku en 1740, un hombre llamado Ryūtō Gentō. Desde 1786 hasta la actualidad, el Ōbaku ha sido dirigido y controlado exclusivamente por líderes japoneses.

Características

Las prácticas monásticas de Ōbaku-shū alguna vez fueron informadas en gran medida por el Ōbaku shingi (o códigos Ōbaku), compuesto en 1672 con diez secciones que describen el régimen de práctica en Manpuku-ji. Steven Heine escribe que "el texto reflejaba algunos cambios evolutivos que habían tenido lugar en los monasterios chinos desde el Yuan, pero estaba de lleno en la tradición de las reglas clásicas de pureza como Chanyuan qingui y Chixiu baizhang qingqui ". La rama de Rinzai, Myōshin-ji, escribió su propio conjunto de regulaciones monásticas (escritas por Mujaku Dōchū) en respuesta a esto más tarde en 1685.Sin duda, a Myoshinji le preocupaba perder estudiantes ante los Ōbaku, cuya popularidad estaba creciendo. El "énfasis en los preceptos y la estricta observancia de las normas monásticas incorporadas en Ōbaku shingi" de Ōbaku parece haber estimulado y alentado a ciertos maestros japoneses de inclinación similar. En la secta Sōtō, por ejemplo, los maestros chinos influyeron en los códigos monásticos de reformadores como Gesshū. Sōko y Manzan Dōhaku que habían estudiado con maestros Ōbaku".

El Ōbaku-shū enfatizó la adopción de varios preceptos y también observó el Vinaya de la tradición Dharmaguptaka, así como la traducción del sutra. Pero quizás lo más obvio para los japoneses fue su uso de nembutsu y también su uso del " nembutsu kōan ", que implicaba la práctica de recitar el nombre de Amitabha mientras se tenía en mente el kōan, "¿Quién está recitando?" Si bien es extraño para los japoneses (a pesar de que esta "práctica dual" se introdujo en Japón a fines del siglo XIII), esto era muy común en el período Ming Ch'an, donde no había una división sectaria entre los budistas de la Tierra Pura y Ch'an. practicantes El autor Steven Heine escribe:

... independientemente de su inclusión de elementos de la Tierra Pura, el hecho es que la escuela Ōbaku, con su práctica grupal de zazen en las plataformas de una sala de meditación y su énfasis en mantener los preceptos, representaba un tipo de disciplina monástica comunal mucho más riguroso que todo lo que existía en ese momento en el budismo japonés.

Como resultado de su enfoque, muchos maestros Rinzai y Sōtō emprendieron la reforma y revitalización de sus propias instituciones monásticas, como el maestro Rinzai Ungo Kiyō, quien incluso comenzó a implementar el uso de nembutsu en su régimen de entrenamiento en Zuigan-ji. T. Griffith Foulk escribe:

Los seguidores de Hakuin Ekaku (1687-1769) intentaron purgar los elementos de Ōbaku Zen que encontraron objetables. Suprimieron la práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre de Amida Buddha, restaron énfasis al Vinaya y reemplazaron el estudio de los sutras con un enfoque más limitado en las colecciones de koan tradicionales.

Específicamente, comenzando bajo el liderazgo del abad jefe Ryochu Nyoryu 良忠如隆 (1793–1868), la práctica Zen se convirtió en gran medida en lo mismo que la práctica Rinzai, pero las diferencias culturales y monásticas permanecen. Además, los sutras budistas en el Ōbaku-shū continúan cantándose hoy en chino.

Cultura

La escuela Ōbaku también es conocida por su estilo de cocina vegetariana conocida como fucha ryōri (普茶料理), su versión de la cocina budista (en Japón conocida como shōjin ryōri (精進料理, cocina de devoción)). Esto es similar al shōjin ryōri habitual, pero con más influencia china. Fue presentado por Yinyuan y su grupo, y sirvió en el templo principal de Manpuku-ji, junto con varios subtemplos como Kanga-an.

La escuela Ōbaku también introdujo el té de hojas sueltas en Japón. Más tarde, esto produciría una variante de la ceremonia del té japonesa que utiliza té de hojas de sencha, en lugar del té en polvo matcha más habitual.

Templos notables

Templo de la cabeza

• Manpuku-ji: la construcción comenzó en 1661 y concluyó en 1669. Ubicado en Kioto, Manpuku-ji es el templo principal de la escuela Ōbaku. Proporciona un "ejemplo raro" de un templo construido en un estilo arquitectónico del período Ming puramente chino en Japón.

Subtemplos

• Fukusai-ji: fundado en 1628 en Nagasaki y luego destruido en 1945, Fukusai-ji ha sido reconstruido desde entonces en forma de tortuga con una estatua de aleación de aluminio de 18 metros de altura de Kannon, el Bodhisattva de la compasión. El interior es famoso por el péndulo de Foucault de 25 metros que se balancea sobre los restos de 16.500 japoneses asesinados durante la Segunda Guerra Mundial.
• Fukugon-ji (Yanagawa)
• Fukuju-ji (Kitakyushu)
• Kōfuku-ji (Nagasaki)
• Ryūshin-ji
• Shoho-ji (Gifu)
• Sofuku-ji (Nagasaki)
• Tokoji
• Zuishō-ji