Numenio de Apamea

Numenio de Apamea (griego: Νουμήνιος ὁ ἐξ Ἀπαμείας, Noumēnios ho ex Apameias; latín: Numenius Apamensis) fue un filósofo griego que vivió en Apamea en Siria y Roma, y ​​floreció durante la segunda mitad del siglo II d.C. Fue un neopitagórico y precursor de los neoplatónicos.

Filosofía

Orígenes, Teodoreto y especialmente Eusebio han conservado declaraciones y fragmentos de sus aparentemente muy numerosas obras, y de ellas podemos aprender la naturaleza de su filosofía platónico-pitagórica y su aproximación a las doctrinas de Platón.

Numenio era neopitagórico, pero su objetivo era rastrear las doctrinas de Platón hasta Pitágoras y, al mismo tiempo, mostrar que no estaban en desacuerdo con los dogmas y misterios de los brahmanes, judíos, magos y egipcios. Su intención era restaurar la filosofía de Platón, el genuino pitagórico y mediador entre Sócrates y Pitágoras en su pureza original, despejada de las doctrinas aristotélicas y estoicas, y purificada de las explicaciones insatisfactorias y perversas, que dijo se encontraban incluso en Speusippus y Speusippus. Jenócrates, y que, por influencia de Arcesilao y Carneades, había llevado a un escepticismo sin fondo. Su obra sobre la apostasía de la Academia de Platón, a juzgar por sus bastante numerosos fragmentos,contenía un relato minucioso y fastidioso de las circunstancias externas de esos hombres, y estaba lleno de cuentos fabulosos sobre sus vidas, sin entrar en la naturaleza de su escepticismo.

George Karamanolis de la Enciclopedia de Filosofía de StanfordSu autoridad como subordinada a la de Pitágoras, a quien consideraba la fuente de toda verdadera filosofía, incluida la del propio Platón. Para Numenio es justo que Platón escribiera tantas obras filosóficas, mientras que las opiniones de Pitágoras se transmitían originalmente solo oralmente (cf. fr. 24.57-60)".

Sus libros Sobre el bien (Peri Tagathou - Περὶ Τἀγαθοῦ) parecen haber sido de mejor calidad; en ellos había explicado minuciosamente, principalmente en oposición a los estoicos, que la existencia no podía encontrarse en los elementos porque estaban en un perpetuo estado de cambio y transición, ni en la materia porque es vaga, inconstante, sin vida y en sí misma. no un objeto de nuestro conocimiento; y que, por el contrario, la existencia, para resistir la aniquilación y descomposición de la materia, debe más bien ser ella misma incorpórea y sustraída a toda mutabilidad, en eterna presencia, sin estar sujeta a la variación del tiempo, simple e imperturbable en su naturaleza tanto por su propia voluntad como por la influencia externa.La verdadera existencia es idéntica al primer dios existente en y por sí mismo, es decir, con el bien, y se define como espíritu (nous). Pero como el primer dios (absoluto) existente en sí mismo y siendo imperturbable en su movimiento, no podía ser creador (demiurgikos – δημιουργικός), pensó que debemos asumir un segundo dios, que mantiene unida la materia, dirige su energía hacia ella y hacia ella. esencias inteligibles, e imparte su espíritu a todas las criaturas; su mente se dirige al primer dios, en quien contempla las ideas según las cuales ordena armoniosamente el mundo, siendo presa del deseo de crear el mundo. El primer dios comunica sus ideas al segundo, sin perderlas él mismo, del mismo modo que nos comunicamos el conocimiento unos a otros, sin privarnos de él.Con respecto a la relación existente entre el tercer y el segundo dios, y a la manera en que también deben concebirse como uno solo (probablemente en oposición a la vaga duración de la materia), no se puede derivar información de los fragmentos que han llegado. hasta nosotros.

Numenius y el judaísmo y el cristianismo

Numerosos escritores antiguos citan a Numenius al referirse a Platón como el "Moisés atticador", es decir, el Moisés helénico. "Pero, ¿qué es Platón", dijo Numenio, "sino Moisés hablando en griego ático?" En Sobre el bien (Libro 3, fr 10a), Numenio incluso presenta una historia sobre Jesús (aunque no menciona el nombre), y habla de Moisés y los sabios egipcios.George Karamanolis señala además: "Tal atención a la tradición judía es importante para los primeros teólogos y apologistas cristianos que quieren establecer la superioridad de la tradición judeo-cristiana frente a la de la cultura pagana. Sin embargo, esta atención no está motivada por preocupaciones históricas sobre parte de Numenio sino más bien filosóficas Numenio quería mostrar que la nación judía debe contarse entre las antiguas que tienen parte en el logos y también que Moisés tenía una concepción del primer principio similar a la de Platón, ya que tanto identificaba a Dios con el ser".

Su principal divergencia con Platón es la distinción entre el "primer dios" y el "demiurgo". Esto probablemente se deba a la influencia de los filósofos judeo-alejandrinos (especialmente Filón y su teoría del Logos). Según Proclo, sus obras fueron muy apreciadas por los neoplatónicos, y se dice que el alumno de Plotino, Amelius (que criticaba el gnosticismo, véase Neoplatonismo y gnosticismo) compuso casi dos libros de comentarios sobre ellas. Contrariamente a la enseñanza ortodoxa judeocristiana (y más en línea con las enseñanzas del gnosticismo), como Orfeo y Platón, Numenio escribió sobre el cuerpo humano como una prisión del alma. Numenius, según el profesor Michael Wagner, mostró tendencias gnósticas al ver la materia como coetánea con Dios.

Obras

Se conservan fragmentos de sus tratados sobre los puntos de divergencia entre los académicos y Platón, sobre el Bien (en el que según Orígenes, Contra Celsum, iv. 51, hace alusión a Jesucristo), y sobre los dichos místicos de Platón. en la Praeparatio Evangelica de Eusebio. Los fragmentos se recogen en FWA Mullach, Fragmenta Philosophorum Graecorum iii.; véase también F. Thedinga, De Numenio philosopho Platonico (Bonn, 1875); Heinrich Ritter y Ludwig Preller, Hist. Fil. Graecae (ed. E. Wellmann, 1898), 624–7; T. Whittaker, Los neoplatónicos (1901), E.-A. Leeman,Studie over den Wijsgeer Numenius van Apamea met Uitgave der Fragmenten, Bruselas 1937, y E. Des Places, Numénius, Fragments, Collection Budé, París: Les Belles Lettres, 1973.