Nuevo hombre soviético

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Arquetipo del ciudadano soviético ideal
cartel de propaganda de 1920: "Para tener más, es necesario producir más. Para producir más, es necesario saber más".
Imagen del trabajador industrial en un sello de 1937

El Nuevo hombre soviético o Nueva persona soviética (ruso: новый советский человек novy sovetsky chelovek), según lo postulado por los ideólogos del Partido Comunista de la Unión Soviética, era un arquetipo de una persona con cualidades específicas que se decía que emergían como dominantes entre todos los ciudadanos de la Unión Soviética, independientemente del país&#39. ;s diversidad cultural, étnica y lingüística, creando un solo pueblo soviético y una nación soviética.

Intención

Desde sus raíces a mediados del siglo XIX y principios del XX, los defensores del comunismo han postulado que dentro de la nueva sociedad del comunismo puro y las condiciones sociales en ella, se desarrollaría un Hombre Nuevo y una Mujer Nueva con cualidades que reflejarían las circunstancias circundantes de la posguerra. escasez y desarrollo científico sin precedentes. Por ejemplo, León Trotsky escribió en 1924 en Literatura y Revolución sobre el "hombre comunista", "hombre del futuro":

El hombre hará su propósito de dominar sus propios sentimientos, elevar sus instintos a las alturas de la conciencia, hacerlos transparentes, extender los alambres de su voluntad en recesos ocultos, y así elevarse a un nuevo plano, crear un tipo social biológico superior, o, si lo desea, un superhombre.

Wilhelm Reich preguntó en 1933:

¿Se reproducirá el nuevo sistema socioeconómico en la estructura del carácter popular? Si es así, ¿cómo? ¿Sus rasgos serán heredados por sus hijos? ¿Será una personalidad libre y autorregular? ¿Los elementos de la libertad incorporados en la estructura de la personalidad harán innecesarias cualquier forma autoritaria de gobierno?

Hombre nuevo

Trabajador y Mujer Kolkhoz conmemorado en un sello soviético de estilo realista socialista.

El hombre soviético debía ser desinteresado, erudito, sano, musculoso y entusiasta en la difusión de la Revolución comunista. La adhesión al marxismo-leninismo y un comportamiento individual coherente con las prescripciones de esa filosofía se encontraban entre los rasgos cruciales que se esperaban del hombre nuevo soviético, que requerían intelectualismo y dura disciplina. No lo impulsaban los crudos impulsos de la naturaleza sino el autodominio consciente, una creencia que requería el rechazo tanto de la personalidad innata como del inconsciente, que por tanto rechazaban los psicólogos soviéticos.

Trataba la propiedad pública con respeto, como si fuera suya. Debería considerarse soviético (cultural, étnica y lingüísticamente) y no ruso, ucraniano, bielorruso o cualquiera de los muchos otros pueblos y culturas que se encuentran en la URSS.

Su trabajo requirió esfuerzo y austeridad, para mostrar al nuevo hombre triunfando sobre sus bajos instintos. El día récord de Alexey Stakhanov en la minería del carbón hizo que se le presentara como el ejemplo del "hombre nuevo" y los miembros de los movimientos estajanovistas intentaron convertirse en estajanovistas.

Esta también podría ser una mujer nueva; Pravda describió a la mujer soviética como alguien que nunca antes había existido ni podría haber existido. Las mujeres estajanovistas eran menos comunes que los hombres, pero una cuarta parte de todas las mujeres sindicalistas fueron designadas como "infractoras de normas". Para la Exposición Universal de París, Vera Mukhina representó una escultura momentánea, Trabajadora y koljosiana, vestida con ropa de trabajo, avanzando con su martillo y su hoz cruzados.

Alexander Zinoviev presentó el argumento satírico de que el sistema soviético creó un nuevo tipo de persona, pero sostuvo que este nuevo hombre, al que llaman Homo Sovieticus, era en muchos sentidos todo lo contrario. del ideal del nuevo hombre soviético.

Desinterés

Entre los principales rasgos del nuevo hombre soviético estaba el colectivismo desinteresado. El nuevo hombre desinteresado estaba dispuesto a sacrificar su vida por buenas causas.

Este rasgo fue glorificado desde los primeros días soviéticos, como lo ejemplifican las líneas del poema Vladimir Ilyich Lenin del poeta soviético Vladimir Mayakovsky:

¿Quién necesita un "1"?
La voz de un "1"
es más delgado que un chillido.
¿Quién lo oirá?
Sólo la esposa...
A "1" es una tontería.
A "1" es cero.

Los personajes de ficción y las presentaciones de celebridades contemporáneas que encarnaban este modelo eran características destacadas de la vida cultural soviética, especialmente en momentos en que el gobierno daba especial prioridad a fomentar el concepto del nuevo hombre soviético.

Las políticas pronatalistas que alentaban a las mujeres a tener muchos hijos se justificaban por el egoísmo inherente a limitar la próxima generación de "nuevos hombres".

Nueva mujer soviética

"Lo que la Revolución de Octubre dio a la trabajadora y campesina". Cartel de propaganda soviético de 1920. Las inscripciones en los edificios leen "library", "kindergarten", "school for adult-ups", etc.

En la década de 1920 y en la era estalinista, el concepto de "nueva mujer soviética" sirvió junto con el del "Nuevo Hombre Soviético". Sus roles eran muy diferentes a los de su homólogo masculino; estaba cargada con una identidad compleja que cambió con los cambios ideológicos en la doctrina del partido hacia nociones más conservadoras del papel de la familia y la madre en el sistema soviético. La nueva mujer soviética era una supermujer que equilibraba responsabilidades en competencia y asumía la carga de múltiples roles: ciudadana comunista, trabajadora de tiempo completo, esposa y madre.

La Nueva Persona Soviética se caracterizaba generalmente como masculina. En la propaganda soviética centrada en la Nueva Persona Soviética, era estándar que los hombres fueran representados como los actores principales, ya sea luchando contra los oponentes de la revolución marxista o reconstruyendo el mundo. Las mujeres, por otro lado, a menudo eran retratadas como "atrasadas", beneficiarios pasivos de la revolución en lugar de quienes los aseguran. Esto se debió en parte a que el movimiento proletario fue organizado y combatido por hombres de la clase trabajadora. Así, la propaganda a menudo equiparaba la dominación masculina con la dominación del proletariado sobre la burguesía. Aunque la dirección del partido afirmó que los sexos disfrutaban de igualdad de condiciones ante la ley, un logro significativo en sí mismo, los hombres siguieron siendo la medida del valor.

Esta marginación de las mujeres en el nuevo orden civil en desarrollo hizo difícil para las mujeres encontrar un lugar entre la clase proletaria por la que se luchó la revolución. Las regulaciones durante el período de la Nueva Política Económica sobre hasta qué punto las mujeres podían trabajar en condiciones peligrosas, cuántas horas podían trabajar en un turno y los tipos de cuidados especiales que recibían durante la maternidad hicieron que muchos propietarios de fábricas se mostraran reacios a contratar mujeres, a pesar de la Comisaría. de los requisitos del Partido Laborista de que las mujeres tengan igual acceso al empleo.

Durante la década de 1920 se lograron avances en la lucha contra el analfabetismo y la promoción de la educación de las mujeres. La política soviética alentó a las mujeres de clase trabajadora a asistir a la escuela y desarrollar habilidades vocacionales. Existían oportunidades para que las mujeres participaran en la política, se convirtieran en miembros de partidos y compitieran por puestos electos y administrativos. El acceso a la esfera política, sin embargo, fue extremadamente limitado.

Las políticas de Joseph Stalin sobre las mujeres fueron más conservadoras que las de su predecesor Lenin. Debido a que le preocupaba la disminución de la tasa de población, Stalin restó importancia a la visión feminista marxista de las mujeres en la sociedad, que, en su opinión, liberaba a las mujeres del patriarcado y el capitalismo. De acuerdo con la línea del partido, Stalin reafirmó la importancia de las mujeres en la fuerza laboral y la educación femenina, principalmente la alfabetización, aunque comenzó a enfatizar el papel de la madre de una manera que difería de las nociones más radicales de principios de la década de 1920.

La "marchitación" de la familia ya no era un objetivo del progreso económico y político. La nueva línea del partido era que la familia, como el Estado, se fortalecería con la plena realización del socialismo. Campañas de propaganda masivas vincularon las alegrías de la maternidad con los beneficios del poder soviético. La ideología soviética comenzó a argumentar que el papel público de la mujer era compatible con sus roles de esposa y madre. De hecho, los dos se reforzaban mutuamente y ambos eran necesarios para la verdadera feminidad.

La Nueva Mujer Soviética difería mucho de las concepciones de los revolucionarios anteriores a la década de 1930. En lugar de liberarse de las preocupaciones domésticas, estaba atada a ellas. Aunque ahora desempeñaba el papel de compañera del hombre en el lugar de trabajo, también estaba obligada a dedicarse a ser su compañera en el hogar. Uno de los roles principales de la nueva mujer soviética fue el de madre. Este papel adquirió gran importancia a raíz del descenso demográfico que comenzó en la década de 1920. La guerra y la revolución habían diezmado a la población. La legislación que legalizó los abortos y el uso cada vez mayor de anticonceptivos (aunque todavía no tan generalizado) en la década de 1920 también contribuyó a la disminución de la población, ya que las mujeres comenzaron a trabajar más y a dar a luz menos.

Como medio para combatir esa tendencia, la propaganda puso un nuevo énfasis en el papel de la mujer como perpetuadora del régimen comunista en su capacidad de producir la siguiente clase de trabajadores sanos, una política llamada pronatalismo. La propaganda presentó el pronatalismo, un medio para alentar a las mujeres a tener hijos, de diferentes maneras a las mujeres de la clase trabajadora urbana y a las campesinas rurales. La propaganda diseñada para una audiencia urbana vinculaba la sexualidad femenina saludable con la reproducción, mientras que la información médica dirigida a las mujeres campesinas posicionaba la concepción como el propósito de las relaciones sexuales.

Durante la década de 1920 y en la era estalinista, la política soviética obligó a las mujeres a restringir sus aspiraciones profesionales para cumplir su doble papel como trabajadoras y ama de casa. Los requisitos opuestos de la vida familiar limitaron la movilidad ocupacional femenina. Las mujeres manejaron la tensión de rol experimentada durante la era estalinista, ya sea restringiendo sus aspiraciones profesionales o limitando el tamaño de la familia. A pesar de los obstáculos, durante esta época las mujeres de clase baja tuvieron a su disposición oportunidades sin precedentes. Las mujeres ahora tenían voz en los debates y el Zhenotdel, la sección de mujeres del Comité Central de 1919 a 1930, logró avances durante su funcionamiento para aumentar la agencia política, social y económica de las mujeres soviéticas.

Consecuencias

El historiador Stephen Wheatcroft afirma que el campesinado soviético estuvo sujeto a destrucción cultural en la creación del nuevo hombre soviético.

Se utiliza un término peyorativo Homo Sovieticus para describir el concepto en los países del antiguo Bloque del Este.

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