Nuevo calvinismo

El Nuevo Calvinismo, también conocido como el Movimiento de Jóvenes, Inquietos y Reformados, es un nuevo movimiento religioso dentro del evangelicalismo conservador que reinterpreta el calvinismo del siglo XVI bajo los valores e ideologías estadounidenses.

Historia

El nuevo movimiento calvinista comenzó a surgir en la década de 1960 cuando teólogos, seminaristas y pastores evangélicos redescubrieron la literatura puritana. En la década de 1970, el movimiento incorporó prácticas de marketing religioso empleadas por iglesias carismáticas, como megaiglesias, un lenguaje más contemporáneo, expandiéndose a una audiencia fuera de sus propias denominaciones. Así, formaron redes de líderes e iglesias independientes en las que fluían estas ideas. En la década de 1980, con la disminución de las tensiones de la Guerra Fría, el discurso individualista del Nuevo Calvinismo ganó adeptos como una alternativa al Evangelio de la Prosperidad, así como a la antigua preocupación apocalíptica que tenían los dispensacionalistas en las décadas de la Guerra Fría.

El movimiento obtuvo mayor publicidad con una conferencia celebrada en Louisville, Kentucky, en 2006, Juntos por el Evangelio, de los pastores estadounidenses John Piper, Mark Driscoll, Matt Chandler, Al Mohler, Mark Dever y CJ Mahaney. En marzo de 2009, la revista Time lo clasificó como una de las "10 ideas que cambian el mundo ahora mismo".

Redes y ministerios

• 9 marcas (Mark Dever)
• Red de plantación de iglesias Hechos 29 (Mark Driscoll, Matt Chandler)
• cruce
• Ministerios Deseando a Dios (John Piper)
• Ministerios Ligonier (RC Sproul)
• Redentor de ciudad en ciudad (Tim Keller)
• Ministerios de Gracia Soberana (CJ Mahaney)
• Coalición del Evangelio
• Juntos por el Evangelio

"Viejo" y Nuevo Calvinismo

Arraigados en la tradición histórica de la teología calvinista, los nuevos calvinistas están unidos por su doctrina común. En un artículo de Christianity Today, Collin Hansen describe a los oradores de una conferencia cristiana:

Cada uno de los siete oradores sostiene los cinco puntos del calvinismo. Sin embargo, ninguno de ellos habló del calvinismo a menos que les preguntara al respecto. Expresaron su preocupación por la adaptación evangélica percibida al posmodernismo y criticaron a las iglesias por aplicar modelos comerciales al ministerio. En su mayoría bromeaban sobre sus muchas diferencias en temas históricamente difíciles como el bautismo, el gobierno de la iglesia, la escatología y los dones del Espíritu Santo. Obtuvieron unidad como evangélicos calvinistas a partir de sus preocupaciones: con las iglesias buscadoras, el marketing de crecimiento de la iglesia y las técnicas manipuladoras de avivamiento.

Los nuevos calvinistas miran a los puritanos, como Jonathan Edwards, quien enseñó que la santificación requiere una búsqueda vigorosa y vigilante de una vida santa, no una actitud pasiva de progreso mecánico (ver Salvación por señorío); sin embargo, como implica la designación "Nueva", se han observado algunas diferencias entre las escuelas Nueva y Antigua. Mark Driscoll, por ejemplo, ha identificado lo que él considera cuatro diferencias principales entre los dos:

1. El nuevo calvinismo es misional y busca crear y redimir la cultura.
2. El nuevo calvinismo está inundando las ciudades.
3. El viejo calvinismo era generalmente cesacionista (es decir, creer que los dones del Espíritu Santo tales como las lenguas y la profecía habían cesado). El nuevo calvinismo es generalmente continuista con respecto a los dones espirituales.
4. El nuevo calvinismo está abierto al diálogo con otras posiciones cristianas.

Este cuarto distintivo es lo que Driscoll considera un componente vital para poder interactuar con la sociedad contemporánea.

Crítica

R. Scott Clark, profesor de historia de la iglesia y teología histórica del Seminario Westminster de California, argumenta que los nuevos calvinistas como Driscoll no deberían llamarse calvinistas simplemente porque creen en los cinco puntos del calvinismo, sino que sugiere que la adhesión a las Tres Formas de La unidad y otras confesiones de fe reformadas es lo que califica a uno como calvinista. Específicamente, sugiere que muchas de las posiciones de los nuevos calvinistas sobre el bautismo de infantes, la teología del pacto y la continuación de los dones del Espíritu están fuera de sintonía con la tradición reformada.

J. Todd Billings, profesor de Teología Reformada en el Seminario Teológico Occidental, argumenta que los nuevos calvinistas "tienden a oscurecer el hecho de que la tradición reformada tiene una herencia profundamente católica, una práctica sacramental centrada en Cristo y una visión amplia del reino para la vocación del cristiano en el mundo".

Entre 2012 y 2013, numerosos ministros bautistas del sur respondieron al nuevo calvinismo afirmando una "Declaración del entendimiento tradicional de los bautistas del sur". El documento fue respaldado originalmente por seis expresidentes de la SBC: Morris Chapman, Jimmy Draper, Paige Patterson, Bailey Smith, Bobby Welch y Jerry Vines, dos presidentes de seminario, Chuck Kelley del Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans y expresidente de la SBC y expresidente de la Teología Bautista del Suroeste. la presidenta del seminario, Paige Patterson, y cinco directores ejecutivos estatales (Jim Futral de Mississippi, David Hankins de Louisiana, Mike Procter de Alaska, John Sullivan de Florida y Bob White de Georgia).La declaración incluye un Preámbulo y 10 artículos de afirmación y negación en lo que se refiere a la Soteriología Cristiana.

Los teólogos reformados tradicionales critican el uso selectivo y alterado de textos de autores clásicos reformados, como Spurgeon en las publicaciones de los nuevos calvinistas sin alertar a sus lectores. Otra crítica es que las publicaciones del movimiento se venden como si fueran calvinistas históricos sin ninguna indicación de las bases ideológicas del nuevo calvinismo. Los teólogos calvinistas también critican las inconsistencias hermenéuticas con el método gramatical-histórico y la salvación del Señorío por obras de los nuevos calvinistas.