Nuevas religiones japonesas

Las nuevas religiones japonesas son nuevos movimientos religiosos establecidos en Japón. En japonés, se llaman shinshūkyō (新宗教) o shinkō shūkyō (新興宗教). Los eruditos japoneses clasifican todas las organizaciones religiosas fundadas desde mediados del siglo XIX como "nuevas religiones"; así, el término se refiere a una gran diversidad y número de organizaciones. La mayoría surgieron a mediados o finales del siglo XX y están influenciados por religiones tradicionales mucho más antiguas, como el budismo y el sintoísmo. Las influencias extranjeras incluyen el cristianismo, la Biblia y los escritos de Nostradamus.

Antes de la Segunda Guerra Mundial

En la década de 1860, Japón comenzó a experimentar una gran agitación social y una rápida modernización. A medida que surgieron los conflictos sociales en esta última década del período Edo, conocido como el período Bakumatsu, aparecieron algunos nuevos movimientos religiosos. Entre ellos estaban Tenrikyo, Kurozumikyo y Oomoto, a veces llamados Nihon Sandai Shinkōshūkyō ("las tres grandes religiones nuevas de Japón"), que fueron directamente influenciados por el sintoísmo (la religión del estado) y el chamanismo.

La tensión social siguió creciendo durante el período Meiji, afectando las prácticas e instituciones religiosas. La conversión de la fe tradicional ya no estaba legalmente prohibida, los funcionarios levantaron la prohibición de 250 años sobre el cristianismo y los misioneros de las iglesias cristianas establecidas volvieron a entrar en Japón. El sincretismo tradicional entre el sintoísmo y el budismo terminó y el sintoísmo se convirtió en la religión nacional. Al perder la protección del gobierno japonés de la que el budismo había disfrutado durante siglos, los monjes budistas enfrentaron dificultades radicales para mantener sus instituciones, pero sus actividades también se volvieron menos restringidas por las políticas y restricciones gubernamentales.

El gobierno japonés desconfiaba mucho de estos movimientos religiosos y periódicamente intentaba reprimirlos. La represión del gobierno fue especialmente severa a principios del siglo XX, particularmente desde la década de 1930 hasta principios de la de 1940, cuando el crecimiento del nacionalismo japonés y el sintoísmo estatal estaban estrechamente vinculados. Bajo el régimen Meiji lesa majestadinsultos prohibidos contra el Emperador y su Casa Imperial, y también contra algunos santuarios sintoístas importantes que se creía que estaban fuertemente vinculados al Emperador. El gobierno reforzó su control sobre las instituciones religiosas que se consideraba que socavaban el sintoísmo estatal o el nacionalismo, arrestando a algunos miembros y líderes de Shinshukyo, incluidos Onisaburo Deguchi de Oomoto y Tsunesaburō Makiguchi de Soka Kyoiku Gakkai (ahora Soka Gakkai), quienes generalmente fueron acusados ​​​​de violación de lesa majestad y la Ley de Preservación de la Paz.

Después de la Segunda Guerra Mundial

Fondo

Después de que Japón perdiera la Segunda Guerra Mundial, su gobierno y su política cambiaron radicalmente durante la ocupación por parte de las tropas aliadas. Se abolió el estatus oficial de estado sintoísta y los santuarios sintoístas se convirtieron en organizaciones religiosas, perdiendo la protección del gobierno y el apoyo financiero. Aunque el Ejército de Ocupación (GHQ) practicó la censura de todo tipo de organizaciones, terminó la represión específica de Shinshūkyō.

GHQ invitó a muchos misioneros cristianos de los Estados Unidos a Japón, a través del famoso llamado de Douglas MacArthur para 1,000 misioneros. Llegaron misioneros no solo de iglesias tradicionales, sino también de algunas denominaciones modernas, como los Testigos de Jehová. Los misioneros de los Testigos de Jehová tuvieron tanto éxito que se han convertido en la segunda denominación cristiana más grande de Japón, con más de 210.000 miembros (la más grande es el catolicismo con unos 500.000 miembros). En Japón, los testigos de Jehová tienden a ser considerados un Shinshūkyō basado en el cristianismo, no solo porque fueron fundados en el siglo XIX (al igual que otros Shinshūkyō importantes), sino también por sus prácticas misioneras, que implican visitas de puerta en puerta y reuniones frecuentes.

A pesar de la afluencia de misioneros cristianos, la mayoría de Shinshūkyō son sectas relacionadas con el budismo o el sintoísmo. Las principales sectas incluyen Risshō Kōsei Kai y Shinnyo-en. Los principales objetivos de Shinshūkyō incluyen la curación espiritual, la prosperidad individual y la armonía social. Muchos también tienen una creencia en el apocalipticismo, es decir, en el inminente fin del mundo o al menos en su transformación radical. La mayoría de los que se unieron a Shinshūkyō en este período eran mujeres de clase media baja.

La Soka Gakkai tiene una influencia particular en la política desde 1964, gracias a su partido afiliado Komeito, más tarde Nuevo Komeito. En 1999, se estimó que entre el 10 y el 20 por ciento de la población japonesa eran miembros de un Shinshūkyō.

Influencia

Después de la Segunda Guerra Mundial, la estructura del estado cambió radicalmente. Antes de la Segunda Guerra Mundial, la Dieta Nacional estaba restringida y el poder real residía en el poder ejecutivo, en el que el emperador nombraba al primer ministro. Según la nueva Constitución de Japón, la Dieta tenía la autoridad suprema para la toma de decisiones en asuntos estatales y todos sus miembros eran elegidos por el pueblo. Especialmente en la Cámara de Consejeros, un tercio de cuyos miembros fueron elegidos por votación nacional, las organizaciones nacionales descubrieron que podían influir en la política nacional apoyando a ciertos candidatos. El mayor Shinshūkyō se convirtió en una de las llamadas "máquinas de recolección de votos" en Japón, especialmente para los partidos conservadores que se fusionaron con el Partido Liberal Democrático en 1955.

Otras naciones

En la década de 1950, las esposas japonesas de militares estadounidenses introdujeron la Soka Gakkai en los Estados Unidos, que en la década de 1970 se convirtió en la Soka Gakkai Internacional (SGI). La SGI ha ido ganando miembros de manera sostenida y ha evitado gran parte de la controversia que enfrentan algunos otros nuevos movimientos religiosos en los EE. UU. Los conversos estadounidenses de la SGI más conocidos incluyen al músico Herbie Hancock y la cantante Tina Turner.

En Brasil, Shinshūkyō, como Honmon Butsuryū-shū, se introdujeron por primera vez en la década de 1920 entre la población inmigrante japonesa. En las décadas de 1950 y 1960, algunos también comenzaron a ser populares entre la población no japonesa. Seicho-no-Ie ahora tiene la membresía más grande del país. En la década de 1960 adoptó el portugués, en lugar del japonés, como idioma de instrucción y comunicación. También comenzó a promocionarse como filosofía en lugar de religión para evitar conflictos con la Iglesia Católica Romana y otros elementos socialmente conservadores de la sociedad. En 1988 tenía más de 2,4 millones de miembros en Brasil, el 85% de ellos no de etnia japonesa.

Estadísticas

Edificios y emblemas de varias nuevas religiones japonesas

Emblema de Tenri-kyo

Oficina central de Oomoto en Kameoka, Japón

Sede de Reiyū-kai

Emblema de Konko-kyō

Gran Salón Sagrado de Rissho Kosei-kai

Emblema de la Iglesia del Mesianismo Mundial (Sekai Kyūsei Kyō)

Nombre	Fundador	Fundado	1954	1974	1990	2012
Nyorai-kyo (如来教)	Isson-nyorai Kino (1756–1826)	1802	75.480	33,674	27,131	7,477
Kurozumi-kyo (黒住教)	Munetada Kurozumi (1780–1850)	1814	715,650	407,558	295,225	297,767
Tenri-kyo (天理教)	Miki Nakayama (1798–1887)	1838	1,912,208	2,298,420	1,839,009	1,199,652
Honmon Butsuryū-shū (本門佛立宗)	Nagamatsu Nissen (1817–1890)	1857	339,800	515,911	526,337	345,288
Konko-kyō (金光教)	Konko Daijin (1814–1883)	1859	646,206	500,868	442,584	430,021
Maruyama-kyo (丸山教)	Rokurobei Itō (1829–1894)	1870	92,011	3,200	10,725	11,057
Oomoto (大本)	Nao Deguchi (1837–1918)Onisaburō Deguchi (1871–1948)	1899	73,604	153,397	172,460	169,525
Nakayama-Shingoshō-shū (中山身語正宗)	Matsutaro Kihara (1870-1942)	1912	282,650	467,910	382,040	295,275
Honmichi (ほんみち)	Ōnishi Aijiro (1881-1958)	1913	225,386	288,700	316,825	318,974
En'o-kyo (円応教)	Chiyoko Fukada (1887-1925)	1919	71,654	266,782	419,452	457,346
Reiyu-kai (霊友会)	Kakutaro Kubo (1892-1944)	1924	2,284,172	2,477,907	3,202,172	1,412,975
Nenpō-shinkyō (念法眞教)	Ogura Reigen (1886-1982)	1925	153,846	751,214	807,486	408,755
Perfect Liberty Kyōdan (パーフェクト リバティー教団)	Miki Tokuharu (1871–1938)Miki Tokuchika (1900–1983)	(1925)1946	500,950	2,520,430	1,259,064	942,967
Seichō-no-Ie (生長の家)	Masaharu Taniguchi (1893-1985)	1930	1,461,604	2,375,705	838,496	618,629
Soka Gakkai (創価学会)	Tsunesaburō Makiguchi (1871–1944)Jōsei Toda (1900–1958)	1930	341,146	16,111,375	17,736,757	20,000,000
Sekai Kyūsei-kyō (世界救世教)	Mokichi Okada (1882-1955)	1935	373,173	661,263	835,756	835,756
Shinnyo-en (真如苑)	Shinjo Ito (1906-1956)	1936	155,500	296,514	679,414	902,254
Kōdō Kyōdan (孝道教団)	Shodo Okano (1900-1978)	1936	172,671	417,638	400,720	184,859
Risshō Kōsei-kai (立正佼成会)	Myōkō Naganuma (1889–1957)Nikkyō Niwano (1906–1999)	1938	1,041,124	4,562,304	6,348,120	3,232,411
Tenshō Kōtai Jingū-kyō (天照皇大神宮教)	Sayo Kitamura 1900–1967)	1945	89,374	386,062	439,011	479,707
Zenrin-kyo (善隣教)	TatsusaiRikihisa (1906-1977)	1947	404,157	483,239	513,321	132,286
Ōyama Nezunomikoto Shinji Kyōkai (大山ねずの命神示教会)	Sadao Inaii (1906-1988)	1948		59,493	826,022
Bussho Gonenkai Kyōdan (佛所護念会教団)	Kaichi Sekiguchi (1897–1961)Sekiguchi Tomino (1905–1990)	1950	352,170	1,210,227	2,196,813	1,277,424
Myōchikai Kyōdan (妙智会教団)	Mitsu Miyamoto (1900-1984)	1950	515,122	673,913	962,611	709,849
Byakkō Shinkō-kai (白光真宏会)	Masahisa Goi (1916-1980)	1951			500,000
Agon-shū (阿含宗)	Seiyu Kiriyama (1921–)	1954		500	206,606	353,890
Reiha-no-Hikari Kyōkai (霊波之光)	Hase Yoshio (1915-1984)	1954			761,175
Jōdoshinshū Shinran-kai (浄土真宗親鸞会)	Kentetsu Takamori (1934–)	1958			100,000
Sekai Mahikari Bunmei Kyōdan (世界真光文明教団)	Kotama Okada (Yoshikazu Okada) (1901-1974)	1959			97,838
Honbushin (ほんぶしん)	Onishi Tama (1916-1969)	1961			900,000
Asociación de la Luz de Dios Sōgō Honbu (GLA総合本部)	Shinji Takahashi (1927-1976)	1969			12,981
Shinji Shumei-kai (神慈秀明会)	Mihoko Koyama (1910-2003)	1970			1988: 440.000
Nihon Seidō Kyōdan (日本聖道教団)	Shōkō Iwasaki (1934–)	1974			69,450
Percepción extrasensorial Kagaku Kenkyūjo (ESP科学研究所)	Katao Ishii (1918–)	1975			16,000
Sūkyō Mahikari (崇教真光)	Yoshikazu Okada (1901-1974)	1978			501,328
Ho No Hana (法の華三法行)	Hogen Fukunaga (1945–)	1980			70.000
Yamato-no-Miya (大和之宮)	Tenkei Ajiki (1952–)	1981			5,000
Compañero del mundo (ワールドメイト)	Seizan Fukami (1951–)	1984			30,000	72,000
Ciencia feliz (幸福の科学)	Ryūhō Ōkawa (1956–)	1986			1989: 13.3001991: 1.527.278	1,100,000
Aum Shinrikyo (オウム真理教)	Shoko Asahara (1955-2018)	1987 (−2000)			2005: 1.650	2018: 1.950

Los datos de 2012 son de la Agencia de Asuntos Culturales.