Nueva era

Nueva era o New Age es una gama de prácticas y creencias espirituales o religiosas que crecieron rápidamente en la sociedad occidental a principios de la década de 1970. Su estructura altamente ecléctica y asistemática dificulta una definición precisa. Aunque muchos eruditos lo consideran un movimiento religioso, sus adeptos típicamente lo ven como espiritual o como unificador de Mente-Cuerpo-Espíritu, y rara vez usan el término New Age ellos mismos. Los eruditos a menudo lo llaman el movimiento de la Nueva Era, aunque otros cuestionan este término y sugieren que es mejor verlo como un ambiente o zeitgeist.

Como forma de esoterismo occidental, la Nueva Era se basó en gran medida en tradiciones esotéricas como el ocultismo de los siglos XVIII y XIX, incluido el trabajo de Emanuel Swedenborg y Franz Mesmer, así como el espiritismo, el nuevo pensamiento y la teosofía. Más inmediatamente, surgió de las influencias de mediados del siglo XX, como las religiones ovni de la década de 1950, la contracultura de la década de 1960 y el Movimiento del Potencial Humano. Sus orígenes exactos siguen siendo discutidos, pero se convirtió en un movimiento importante en la década de 1970, momento en el que se centró principalmente en el Reino Unido. Se expandió ampliamente en las décadas de 1980 y 1990, en particular en los Estados Unidos. A principios del siglo XXI, el término Nueva Era fue rechazado cada vez más dentro de este medio, y algunos académicos argumentaron que el fenómeno de la Nueva Era había terminado.

A pesar de su naturaleza ecléctica, la Nueva Era tiene varias corrientes principales. Teológicamente, la Nueva Era generalmente acepta una forma holística de divinidad que impregna el universo, incluidos los mismos seres humanos, lo que lleva a un fuerte énfasis en la autoridad espiritual del yo. Esto va acompañado de una creencia común en una variedad de entidades no humanas semidivinas, como ángeles y maestros, con quienes los humanos pueden comunicarse, en particular mediante la canalización a través de un intermediario humano. Por lo general, al ver la historia dividida en edades espirituales, una creencia común de la Nueva Era es una era olvidada de gran avance tecnológico y sabiduría espiritual, que declina en períodos de creciente violencia y degeneración espiritual, que ahora será remediada por el surgimiento de una Era de Acuario., de donde el medio recibe su nombre. También hay un fuerte enfoque en la curación,

Centrados principalmente en los países occidentales, los involucrados en la Nueva Era han sido predominantemente de origen de clase media y media alta. La dedicación de los miembros de la Nueva Era varió considerablemente, desde quienes adoptaron una serie de ideas y prácticas de la Nueva Era hasta quienes las adoptaron por completo y dedicaron sus vidas a ellas. La Nueva Era ha generado críticas tanto de los cristianos como de las modernas comunidades paganas e indígenas. Desde la década de 1990 en adelante, la Nueva Era se convirtió en objeto de investigación por parte de académicos de estudios religiosos.

Definiciones

Una de las pocas cosas en las que todos los eruditos están de acuerdo con respecto a la Nueva Era es que es difícil de definir. A menudo, la definición dada en realidad refleja los antecedentes del erudito que da la definición. Por lo tanto, New Ager ve a New Age como un período revolucionario de la historia dictado por las estrellas; el apologista cristiano a menudo ha definido la nueva era como un culto; el historiador de las ideas la entiende como manifestación de la tradición perenne; el filósofo ve la Nueva Era como una cosmovisión monista u holística; el sociólogo describe la Nueva Era como un nuevo movimiento religioso (NRM); mientras que el psicólogo lo describe como una forma de narcisismo.

— Académico de religión Daren Kemp, 2004

El fenómeno de la Nueva Era ha resultado difícil de definir, con mucho desacuerdo académico en cuanto a su alcance. Los eruditos Steven J. Sutcliffe e Ingvild Sælid Gilhus incluso han sugerido que permanece "entre las categorías más discutidas en el estudio de la religión".

El estudioso de la religión Paul Heelas caracterizó la Nueva Era como "una mezcolanza ecléctica de creencias, prácticas y formas de vida" que puede identificarse como un fenómeno singular a través de su uso de "la misma (o muy similar) lingua franca para ver con la condición humana (y planetaria) y cómo puede ser transformada". De manera similar, el historiador de la religión Olav Hammer lo calificó como "un denominador común para una variedad de prácticas y creencias populares contemporáneas bastante divergentes" que han surgido desde finales de la década de 1970 y están "unidas en gran medida por vínculos históricos, un discurso compartido y un aire de familia ". ". Según Hammer, esta Nueva Era era un "medio de culto fluido y confuso".El sociólogo de la religión Michael York describió la Nueva Era como "un término general que incluye una gran variedad de grupos e identidades" que están unidos por su "expectativa de un cambio mayor y universal fundado principalmente en el desarrollo individual y colectivo del potencial humano".."

El erudito en religión Wouter Hanegraaff adoptó un enfoque diferente al afirmar que "Nueva Era" era "una etiqueta adjunta indiscriminadamente a lo que parece encajar en ella" y que, como resultado, "significa cosas muy diferentes para diferentes personas". Por lo tanto, argumentó en contra de la idea de que la Nueva Era podría considerarse "una ideología unificada o Weltanschauung ", aunque creía que podría considerarse un "'movimiento' más o menos unificado". Otros eruditos han sugerido que la Nueva Era es demasiado diversa para ser un movimiento singular. El estudioso de la religión George D. Chryssides lo llamó "un Zeitgeist contracultural ",mientras que el sociólogo de la religión Steven Bruce sugirió que la Nueva Era era un medio; Heelas y la estudiosa de la religión Linda Woodhead lo llamaron el "medio holístico".

No existe una autoridad central dentro del fenómeno New Age que pueda determinar qué cuenta como New Age y qué no. Muchos de esos grupos e individuos que analíticamente podrían clasificarse como parte de la Nueva Era rechazan el término Nueva Era en referencia a ellos mismos. Algunos incluso expresan una hostilidad activa hacia el término. En lugar de llamarse miembros de la Nueva Era, los involucrados en este medio comúnmente se describen a sí mismos como "buscadores" espirituales, y algunos se identifican a sí mismos como miembros de un grupo religioso diferente, como el cristianismo, el judaísmo o el budismo. En 2003 Sutcliffe observó que el uso del término New Ageera "opcional, episódico y decreciente en general", y agrega que entre las pocas personas que lo usaron, generalmente lo hicieron con calificación, por ejemplo, colocándolo entre comillas. Otros académicos, como Sara MacKian, han argumentado que la gran diversidad de la Nueva Era hace que el término sea demasiado problemático para que lo usen los académicos. MacKian propuso "espiritualidad cotidiana" como término alternativo.

Si bien reconoció que New Age era un término problemático, el estudioso de la religión James R. Lewis afirmó que seguía siendo una categoría ética útil para que la usaran los estudiosos porque "no existe un término comparable que cubra todos los aspectos del movimiento". De manera similar, Chryssides argumentó que el hecho de que la "Nueva Era" sea un "concepto teórico" no "socava su utilidad o empleabilidad"; hizo comparaciones con el "hinduismo", una "pieza de vocabulario ético occidental" similar que los estudiosos de la religión usaban a pesar de sus problemas.

Religión, espiritualidad y esoterismo

Al hablar de la Nueva Era, los académicos se han referido de diversas formas a la "espiritualidad de la Nueva Era" y la "religión de la Nueva Era". Los involucrados en la Nueva Era rara vez lo consideran "religión", asociando negativamente ese término únicamente con la religión organizada, y en cambio describen sus prácticas como "espiritualidad". Los estudiosos de los estudios religiosos, sin embargo, se han referido repetidamente al entorno de la Nueva Era como una "religión". York describió la Nueva Era como un nuevo movimiento religioso (NRM). Por el contrario, tanto Heelas como Sutcliffe rechazaron esta categorización; Heelas creía que, si bien los elementos de la Nueva Era representaban NRM, esto no se aplicaba a todos los grupos de la Nueva Era. De manera similar, Chryssides afirmó que la Nueva Era no podía verse como "una religión".

El movimiento New Age es el medio de culto que se ha vuelto consciente de sí mismo, a fines de la década de 1970, como un "movimiento" más o menos unificado. Todas las manifestaciones de este movimiento se caracterizan por una crítica a la cultura occidental popular expresada en términos de esoterismo secularizado.

— Estudioso de esoterismo Wouter Hanegraaff, 1996.

La Nueva Era es también una forma de esoterismo occidental. Hanegraaff consideró a la Nueva Era como una forma de "crítica de la cultura popular", en el sentido de que representaba una reacción contra los valores occidentales dominantes de la religión y el racionalismo judeocristianos, y agregó que "la religión de la Nueva Era formula tal crítica no al azar, sino que retrocede". sobre" las ideas de grupos esotéricos occidentales anteriores.

La Nueva Era también ha sido identificada por varios estudiosos de la religión como parte del entorno de culto. Este concepto, desarrollado por el sociólogo Colin Campbell, hace referencia a una red social de ideas marginadas. A través de su marginación compartida dentro de una sociedad determinada, estas ideas dispares interactúan y crean nuevas síntesis.

Hammer identificó gran parte de la Nueva Era como correspondiente al concepto de "religiones populares" en el sentido de que busca abordar cuestiones existenciales relacionadas con temas como la muerte y la enfermedad de "una manera asistemática, a menudo a través de un proceso de bricolaje a partir de narraciones y rituales ya disponibles". ". York también divide heurísticamente la Nueva Era en tres grandes tendencias. El primero, el campo social, representa grupos que principalmente buscan generar un cambio social, mientras que el segundo, el campo oculto, se centra en cambio en el contacto con entidades espirituales y la canalización. El tercer grupo de York, el campo espiritual, representa un término medio entre estos dos campos que se enfoca principalmente en el desarrollo individual.

Terminología

El término nueva era, junto con términos relacionados como nueva era y nuevo mundo, son muy anteriores al surgimiento del movimiento de la Nueva Era, y se han utilizado ampliamente para afirmar que está naciendo una mejor forma de vida para la humanidad. Ocurre comúnmente, por ejemplo, en contextos políticos; el Gran Sello de los Estados Unidos, diseñado en 1782, proclama un "nuevo orden de eras", mientras que en la década de 1980 el secretario general soviético Mikhail Gorbachev proclamó que "toda la humanidad está entrando en una nueva era". El término también ha aparecido dentro de las escuelas de pensamiento esotéricas occidentales, teniendo un uso disperso desde mediados del siglo XIX en adelante. En 1864, el estadounidense swedenborgiano Warren Felt Evans publicó La nueva era y su mensaje., mientras que en 1907 Alfred Orage y Holbrook Jackson comenzaron a editar una revista semanal de liberalismo cristiano y socialismo titulada The New Age. El concepto de una "nueva era" venidera que sería inaugurada por el regreso a la Tierra de Jesucristo fue un tema en la poesía de Wellesley Tudor Pole (1884-1968) y de Johanna Brandt (1876-1964), y luego también apareció en el trabajo de la teósofa estadounidense nacida en Gran Bretaña Alice Bailey (1880-1949), que ocupa un lugar destacado en títulos como Discipleship in the New Age (1944) y Education in the New Age (1954). Carl Jung escribió con frecuencia sobre el “nuevo eón/aión”, denotando el cambio del “mes platónico” de Piscis al de Acuario.

Entre las décadas de 1930 y 1960, un pequeño número de grupos e individuos se preocuparon por el concepto de una "Nueva Era" venidera y utilizaron el término de manera prominente en consecuencia. El término se había convertido así en un motivo recurrente en el medio de la espiritualidad esotérica. Sutcliffe, por lo tanto, expresó la opinión de que si bien el término New Age había sido originalmente un "emblema apocalíptico", solo más tarde se convertiría en "una etiqueta o palabra clave para un idioma 'espiritual'".

Historia

Antepasados

Según el erudito Nevill Drury, la Nueva Era tiene una "historia tangible", aunque Hanegraaff expresó la opinión de que la mayoría de los miembros de la Nueva Era eran "sorprendentemente ignorantes sobre las raíces históricas reales de sus creencias". De manera similar, Hammer pensó que la "amnesia de origen" era un "bloque de construcción de una cosmovisión de la Nueva Era", y los miembros de la Nueva Era típicamente adoptaban ideas sin saber dónde se originaron esas ideas.

Como forma de esoterismo occidental, la Nueva Era tiene antecedentes que se remontan al sur de Europa en la Antigüedad tardía. Después de la Era de la Ilustración en la Europa del siglo XVIII, se desarrollaron nuevas ideas esotéricas en respuesta al desarrollo de la racionalidad científica. Los eruditos llaman a esta nueva tendencia esotérica ocultismo, y este ocultismo fue un factor clave en el desarrollo de la cosmovisión de la que surgió la Nueva Era.

Una de las primeras influencias en la Nueva Era fue el místico cristiano sueco del siglo XVIII Emanuel Swedenborg, quien profesaba la capacidad de comunicarse con ángeles, demonios y espíritus. El intento de Swedenborg de unir la ciencia y la religión y su predicción de una era venidera en particular se han citado como formas en que prefiguró la Nueva Era. Otra influencia temprana fue el médico e hipnotizador alemán de finales del siglo XVIII y principios del XIX, Franz Mesmer, quien afirmó la existencia de una fuerza conocida como "magnetismo animal" que atraviesa el cuerpo humano.El establecimiento del espiritismo, una religión oculta influenciada tanto por el swedenborgianismo como por el mesmerismo, en los EE. religión, y su énfasis en canalizar entidades espirituales.

La mayoría de las creencias que caracterizan a la Nueva Era ya estaban presentes a fines del siglo XIX, hasta el punto de que uno puede preguntarse legítimamente si la Nueva Era trae algo nuevo.

— Historiador de la religión Wouter Hanegraaff, 1996.

Otra gran influencia en la Nueva Era fue la Sociedad Teosófica, un grupo ocultista cofundado por la rusa Helena Blavatsky a fines del siglo XIX. En sus libros Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), Blavatsky afirmó que su Sociedad estaba transmitiendo la esencia de todas las religiones del mundo y, por lo tanto, enfatizó un enfoque en la religión comparada. Sirviendo como puente parcial entre las ideas teosóficas y las de la Nueva Era estaba el esoterista estadounidense Edgar Cayce, quien fundó la Asociación para la Investigación y la Ilustración. Otro puente parcial fue el místico danés Martinus, popular en Escandinavia.

Otra influencia fue el Nuevo Pensamiento, que se desarrolló a finales del siglo XIX en Nueva Inglaterra como un movimiento de sanación de orientación cristiana antes de extenderse por todo Estados Unidos. Otra influencia destacada fue el psicólogo Carl Jung. Drury también identificó como una influencia importante en la Nueva Era al indio Swami Vivekananda, un adherente de la filosofía de Vedanta que trajo el hinduismo a Occidente por primera vez a fines del siglo XIX.

Hanegraaff creía que los antecedentes directos de la Nueva Era se podían encontrar en las religiones OVNI de la década de 1950, a las que denominó un "movimiento proto-Nueva Era". Muchos de estos nuevos movimientos religiosos tenían fuertes creencias apocalípticas con respecto a una nueva era que se avecinaba, que generalmente afirmaban que sería provocada por el contacto con extraterrestres. Ejemplos de tales grupos incluyeron la Sociedad Aetherius, fundada en el Reino Unido en 1955, y los Heraldos de la Nueva Era, establecidos en Nueva Zelanda en 1956.

1960

Desde una perspectiva histórica, el fenómeno New Age está más asociado con la contracultura de la década de 1960. Según el autor Andrew Grant Jackson, la adopción de George Harrison de la filosofía hindú y la instrumentación india en sus canciones con los Beatles a mediados de la década de 1960, junto con el muy publicitado estudio de la banda sobre la Meditación Trascendental, "realmente puso en marcha" el Movimiento del Potencial Humano que posteriormente se convirtió en New Age. Aunque no es común en toda la contracultura, el uso de los términos New Age y Age of Aquarius, utilizados en referencia a una era venidera, se encontraron dentro de ella, por ejemplo, apareciendo en anuncios para el festival de Woodstock de 1969, y en la letra de "Aquarius ", la canción de apertura del musical de 1967Peinado: El musical tribal estadounidense Love-Rock. Esta década también fue testigo del surgimiento de una variedad de nuevos movimientos religiosos y religiones recientemente establecidas en los Estados Unidos, creando un entorno espiritual del que se inspiró la Nueva Era; estos incluyeron el Centro Zen de San Francisco, la Meditación Trascendental, la Soka Gakkai, el Movimiento de Paz Interior, la Iglesia de Todos los Mundos y la Iglesia de Satanás. Aunque había un interés establecido en las ideas religiosas asiáticas en los EE. UU. desde al menos el siglo XVIII, muchos de estos nuevos desarrollos eran variantes del hinduismo, el budismo y el sufismo, que habían sido importados a Occidente desde Asia después de la decisión del gobierno de los EE. UU. decisión de rescindir la Ley de Exclusión Asiática en 1965.En 1962 se estableció el Instituto Esalen en Big Sur, California. Esalen y centros de crecimiento personal similares habían desarrollado vínculos con la psicología humanista, y de ahí surgió el movimiento del potencial humano, que influyó fuertemente en la Nueva Era.

En Gran Bretaña, una serie de pequeños grupos religiosos que llegaron a identificarse como el movimiento de la "luz" habían comenzado a declarar la existencia de una nueva era venidera, fuertemente influenciados por las ideas teosóficas de Blavatsky y Bailey. El más destacado de estos grupos fue la Fundación Findhorn, que fundó Findhorn Ecovillage en el área escocesa de Findhorn, Moray en 1962. Aunque sus fundadores pertenecían a una generación anterior, Findhorn atrajo a un número creciente de baby boomers contraculturales durante la década de 1960, a la medida en que su población se había multiplicado por seis hasta c. 120 residentes en 1972.En octubre de 1965, el fundador de Findhorn, Peter Caddy, ex miembro de la Hermandad de Crotona de la Orden Rosacruz oculta, asistió a una reunión de varias figuras prominentes dentro del medio esotérico de Gran Bretaña; anunciado como "La importancia del grupo en la Nueva Era", se llevó a cabo en Attingham Park durante el transcurso de un fin de semana.

Todos estos grupos crearon el telón de fondo del que surgió el movimiento New Age. Como señalan James R. Lewis y J. Gordon Melton, el fenómeno New Age representa "una síntesis de muchos movimientos y corrientes de pensamiento diferentes preexistentes". Sin embargo, York afirmó que si bien la Nueva Era tenía muchas similitudes con las formas anteriores del esoterismo occidental y la religión asiática, se mantuvo "distinta de sus predecesores en su propia autoconciencia como una nueva forma de pensar".

Emergencia y desarrollo: c. 1970-2000

El final de la década de 1950 vio los primeros movimientos dentro del medio de culto de una creencia en una nueva era que se avecinaba. Surgió una variedad de pequeños movimientos que giraban en torno a mensajes revelados de seres en el espacio y presentaban una síntesis de doctrinas post-teosóficas y esotéricas. Estos movimientos podrían haber permanecido marginales, si no hubiera sido por la explosión de la contracultura en la década de 1960 y principios de la de 1970. Varios hilos históricos... comenzaron a converger: elementos doctrinales del siglo XIX como la Teosofía y el esoterismo post-teosófico, así como el pensamiento armonioso o positivo, ahora se combinaban eclécticamente con... psicologías religiosas: psicología transpersonal, junguianismo y una variedad de enseñanzas orientales.. Se volvió perfectamente factible que las mismas personas consultaran el I Ching, practicaran la astrología junguiana, leyeran a Abraham Maslow.

— Académico de esoterismo Olav Hammer, 2001.

A principios de la década de 1970, el uso del término New Age era cada vez más común dentro del entorno de culto. Esto se debió a que, según Sutcliffe, el "emblema" de la "Nueva Era" había pasado de los "pioneros subculturales" en grupos como Findhorn a la gama más amplia de "baby boomers contraculturales" entre c. 1967 y 1974. Señaló que a medida que esto sucedía, el significado del término Nueva Era cambió; mientras que una vez se había referido específicamente a una era venidera, en este punto pasó a usarse en un sentido más amplio para referirse a una variedad de actividades y prácticas espirituales.En la última parte de la década de 1970, la Nueva Era se expandió para cubrir una amplia variedad de creencias y prácticas espirituales y religiosas alternativas, no todas las cuales se apegaban explícitamente a la creencia en la Era de Acuario, pero sin embargo fueron ampliamente reconocidas como similares en términos generales. su búsqueda de "alternativas" a la sociedad dominante. Al hacerlo, la "Nueva Era" se convirtió en un estandarte bajo el cual reunir al "medio de culto" más amplio de la sociedad estadounidense.

La contracultura de la década de 1960 había declinado rápidamente a principios de la década de 1970, en gran parte debido al colapso del movimiento comunal, pero serían muchos ex miembros de la contracultura y la subcultura hippie quienes posteriormente se convirtieron en los primeros adherentes de la Nueva Movimiento de edad. Los orígenes exactos del movimiento New Age siguen siendo un tema de debate; Melton afirmó que surgió a principios de la década de 1970, mientras que Hanegraaff, en cambio, rastreó su aparición hasta finales de la década de 1970 y agregó que luego entró en su pleno desarrollo en la década de 1980. Esta forma temprana del movimiento se basó en gran parte en Gran Bretaña y exhibió una fuerte influencia de la Teosofía y la Antroposofía. Hanegraaff llamó a este núcleo temprano del movimiento New Age sensu stricto., o "Nueva Era en sentido estricto".

Hanegraaff denomina el desarrollo más amplio la Nueva Era sensu lato, o "Nueva Era en el sentido más amplio". Se abrieron tiendas que llegaron a conocerse como "tiendas New Age", que vendían libros, revistas, joyas y cristales relacionados, y se caracterizaban por la reproducción de música New Age y el olor a incienso. Esto probablemente influyó en varios miles de pequeñas librerías metafísicas y tiendas de regalos que se definían cada vez más como "librerías de la Nueva Era", mientras que los títulos de la Nueva Era estaban cada vez más disponibles en las librerías principales y luego en sitios web como Amazon.com.

No todos los que llegaron a asociarse con el fenómeno New Age abrazaron abiertamente el término New Age, aunque se popularizó en libros como el trabajo de David Spangler de 1977 Revelation: The Birth of a New Age y el libro de Mark Satin de 1979 New Age Politics: Healing Self and sociedad _ El libro de Marilyn Ferguson de 1982 The Aquarian Conspiracy también ha sido considerado como un trabajo histórico en el desarrollo de la Nueva Era, que promueve la idea de que estaba surgiendo una nueva era. Otros términos que se emplearon como sinónimo de New Age en este medio incluyeron "Verde", "Holístico", "Alternativo" y "Espiritual".

1971 fue testigo de la fundación de est por Werner H. Erhard, un curso de capacitación transformacional que se convirtió en una parte destacada del movimiento inicial. Melton sugirió que la década de 1970 fue testigo del crecimiento de una relación entre el movimiento New Age y el antiguo movimiento New Thought, como lo demuestra el uso generalizado de Un curso de milagros de Helen Schucman (1975), la música New Age y la curación con cristales en New Thought. iglesias Algunas figuras del movimiento del Nuevo Pensamiento se mostraron escépticas y desafiaron la compatibilidad de las perspectivas de la Nueva Era y el Nuevo Pensamiento.Durante estas décadas, Findhorn se había convertido en un lugar de peregrinación para muchos miembros de la Nueva Era y se expandió enormemente en tamaño a medida que la gente se unía a la comunidad, con talleres y conferencias que se llevaban a cabo allí y que reunían a pensadores de la Nueva Era de todo el mundo.

Ocurrieron varios eventos clave que aumentaron la conciencia pública sobre la subcultura de la Nueva Era: la publicación de los libros de astrología más vendidos de Linda Goodman, Sun Signs (1968) y Love Signs (1978); el lanzamiento del libro de Shirley MacLaine Out on a Limb (1983), luego adaptado a una miniserie de televisión con el mismo nombre (1987); y el alineamiento planetario "Convergencia Armónica" el 16 y 17 de agosto de 1987, organizado por José Argüelles en Sedona, Arizona. La Convergencia atrajo a más personas al movimiento que cualquier otro evento individual.Heelas sugirió que el movimiento estuvo influenciado por la "cultura empresarial" fomentada por los gobiernos de EE. UU. y el Reino Unido durante la década de 1980 en adelante, con su énfasis en la iniciativa y la autosuficiencia resonando con cualquier idea de la Nueva Era.

Las afirmaciones de los canalizadores Jane Roberts (Seth Material), Helen Schucman (Un curso de milagros), JZ Knight (Ramtha), Neale Donald Walsch (Conversaciones con Dios) (tenga en cuenta que Walsch niega ser un "canalizador" y sus libros lo hacen obvio que él no es uno, aunque el texto surgió a través de un diálogo con una parte más profunda de sí mismo en un proceso comparable a la escritura automática) contribuyó al crecimiento del movimiento. El primer exponente significativo del movimiento New Age en los EE. UU. ha sido citado como Ram Dass. Los trabajos centrales en la propagación de las ideas de la Nueva Era incluyeron la serie Seth de Jane Roberts, publicada a partir de 1972, la publicación de Helen Schucman de 1975 Un curso de milagros y el trabajo de James Redfield de 1993.La Profecía Celestina. Una variedad de estos libros fueron los más vendidos, con la serie de libros Seth, por ejemplo, vendiendo más de un millón de copias. Estos libros se complementaron con videos, cintas de audio, discos compactos y sitios web. El desarrollo de Internet, en particular, popularizó aún más las ideas de la Nueva Era y las hizo más accesibles.

Las ideas de la Nueva Era influyeron en el desarrollo de la cultura rave a finales de los 80 y los 90. En Gran Bretaña durante la década de 1980, se empezó a utilizar el término New Age Travelers, aunque York caracterizó este término como "un nombre inapropiado creado por los medios". Estos viajeros de la Nueva Era tenían poco que ver con la Nueva Era, ya que el término se usaba más ampliamente, y el erudito en religión Daren Kemp observó que "la espiritualidad de la Nueva Era no es una parte esencial de la cultura de los Viajeros de la Nueva Era, aunque existen similitudes entre los dos cosmovisiones". El término New Age llegó a ser utilizado cada vez más por los medios populares en la década de 1990.

¿Decadencia o transformación?: 1990-presente

A fines de la década de 1980, algunos editores abandonaron el término New Age como un dispositivo de marketing. En 1994, el erudito en religión Gordon J. Melton presentó un documento de conferencia en el que argumentaba que, dado que ya no sabía de nadie que describiera sus prácticas como "Nueva Era", la Nueva Era había muerto. En 2001, Hammer observó que el término New Age había sido rechazado cada vez más como peyorativo o sin sentido por parte de las personas dentro del entorno de culto occidental. También señaló que dentro de este medio no se estaba reemplazando por ninguna alternativa y que como tal se estaba perdiendo un sentido de identidad colectiva.

Otros estudiosos no estuvieron de acuerdo con la idea de Melton; en 2004, Daren Kemp afirmó que "la Nueva Era todavía está muy viva". El propio Hammer afirmó que "el movimiento de la Nueva Era puede estar en declive, pero la religiosidad de la Nueva Era más amplia... no muestra signos de desaparecer". MacKian sugirió que el "movimiento" de la Nueva Era había sido reemplazado por un "sentimiento de la Nueva Era" más amplio que había llegado a impregnar "el panorama sociocultural" de los países occidentales. Su difusión en la corriente principal puede haber sido influenciada por la adopción de conceptos de la Nueva Era por parte de figuras de alto perfil: la Primera Dama de los Estados Unidos, Nancy Reagan, consultó a un astrólogo, la Princesa Diana británica visitó a médiums espirituales, Las tiendas New Age continuaron operando, aunque muchas se han vuelto a comercializar como "Mente, cuerpo, espíritu".

En 2015, el estudioso de la religión Hugh Urban argumentó que la espiritualidad de la Nueva Era está creciendo en los Estados Unidos y se puede esperar que se vuelva más visible: "Según muchas encuestas recientes sobre afiliación religiosa, la categoría 'espiritual pero no religiosa' es una de las tendencias de más rápido crecimiento en la cultura estadounidense, por lo que la actitud de la Nueva Era de individualismo espiritual y eclecticismo bien puede ser cada vez más visible en las próximas décadas".

El erudito australiano Paul J. Farrelly, en su tesis doctoral de 2017 en la Universidad Nacional de Australia, argumentó que, si bien el término New Age puede volverse menos popular en Occidente, en realidad está en auge en Taiwán, donde se considera algo relativamente nuevo y es siendo exportado de Taiwán a China continental, donde es más o menos tolerado por las autoridades.

Creencias y prácticas

Eclecticismo y autoespiritualidad

La Nueva Era pone un fuerte énfasis en la idea de que el individuo y sus propias experiencias son la principal fuente de autoridad en asuntos espirituales. Exhibe lo que Heelas denominó "individualismo sin mediación" y refleja una visión del mundo que es "radicalmente democrática". Hace hincapié en la libertad y la autonomía del individuo. Este énfasis ha llevado a desacuerdos éticos; algunos miembros de la Nueva Era creen que ayudar a los demás es beneficioso, aunque otra opinión es que hacerlo fomenta la dependencia y entra en conflicto con la confianza en uno mismo. Sin embargo, dentro de la Nueva Era, existen diferencias en el papel otorgado a las voces de autoridad fuera del yo.Hammer afirmó que "la creencia en la existencia de un Yo central o verdadero" es un "tema recurrente" en los textos de la Nueva Era. El concepto de "crecimiento personal" también se enfatiza mucho entre los miembros de la Nueva Era, mientras que Heelas señaló que "para los participantes, la espiritualidad es la vida misma".

La religiosidad de la Nueva Era se caracteriza por su eclecticismo. Creyendo generalmente que no hay una forma verdadera de perseguir la espiritualidad, los miembros de la Nueva Era desarrollan su propia visión del mundo "combinando partes para formar su propia mezcla individual", buscando lo que Drury llamó "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas restrictivos". El antropólogo David J. Hess señaló que, según su experiencia, una actitud común entre los miembros de la Nueva Era era que "cualquier camino espiritual alternativo es bueno porque es espiritual y alternativo". Este enfoque que ha generado una burla común de que la Nueva Era representa la "espiritualidad del supermercado".York sugirió que este eclecticismo surgió de los orígenes de la Nueva Era dentro del capitalismo moderno tardío, con los New Age suscribiéndose a la creencia en un mercado libre de ideas espirituales como paralelo a un mercado libre en la economía.

Como parte de su eclecticismo, la Nueva Era extrae ideas de muchas tradiciones culturales y espirituales diferentes de todo el mundo, a menudo legitimando este enfoque en referencia a "una afirmación muy vaga" sobre la unidad global subyacente. Ciertas sociedades suelen elegirse más que otras; los ejemplos incluyen a los antiguos celtas, los antiguos egipcios, los esenios, los atlantes y los antiguos extraterrestres. Como señaló Hammer: "para decirlo sin rodeos, ningún portavoz significativo dentro de la comunidad New Age afirma representar la sabiduría albanesa antigua, simplemente porque las creencias sobre los albaneses antiguos no son parte de nuestros estereotipos culturales". Según Hess, estas sociedades antiguas o extranjeras representan un "Otro" exótico para los habitantes de la Nueva Era, que son predominantemente occidentales blancos.

Teología, cosmogonía y cosmología

La creencia en la divinidad es parte integral de las ideas de la Nueva Era, aunque la comprensión de esta divinidad varía. La teología de la Nueva Era exhibe un enfoque inclusivo y universalista que acepta todas las perspectivas personales sobre lo divino como igualmente válidas. Esta vaguedad intencional en cuanto a la naturaleza de la divinidad también refleja la idea de la Nueva Era de que la divinidad no puede ser comprendida por la mente o el lenguaje humanos. La literatura de la Nueva Era, sin embargo, muestra rasgos recurrentes en su descripción de lo divino: el primero es la idea de que es holístico, por lo que con frecuencia se describe con términos como "Océano de Unidad", "Espíritu Infinito", "Corriente Primordial", " Una Esencia", y "Principio Universal". Un segundo rasgo es la caracterización de la divinidad como "Mente", "mientras que un tercero es la descripción de la divinidad como una forma de "energía". Un cuarto rasgo es la caracterización de la divinidad como una "fuerza vital", cuya esencia es la creatividad, mientras que un quinto es el concepto de que la divinidad consiste en amor.

La mayoría de los grupos de la Nueva Era creen en una Fuente Última de la que se originan todas las cosas, que generalmente se combina con lo divino. Se han articulado varios mitos de la creación en publicaciones de la Nueva Era que describen cómo esta Fuente Última creó el universo y todo lo que hay en él. En contraste, algunos miembros de la Nueva Era enfatizan la idea de una interrelación universal que no siempre emana de una sola fuente. La cosmovisión de la Nueva Era enfatiza el holismo y la idea de que todo lo que existe está intrincadamente conectado como parte de un todo único, al hacerlo, rechaza tanto el dualismo de la división cristiana de materia y espíritu como el reduccionismo de la ciencia cartesiana.Varios miembros de la Nueva Era han vinculado esta interpretación holística del universo con la hipótesis de Gaia de James Lovelock. La idea de la divinidad holística da como resultado una creencia común de la Nueva Era de que los humanos mismos son divinos en esencia, un concepto descrito usando términos como "gota de divinidad", "Divinidad interior" y "yo divino". Influenciado por las ideas teosóficas y antroposóficas con respecto a los "cuerpos sutiles", una idea común de la Nueva Era sostiene la existencia de un "Yo Superior" que es parte del ser humano pero se conecta con la esencia divina del universo, y que puede aconsejar al ser humano. mente a través de la intuición.

Las historias de creación cosmogónica son comunes en las fuentes de la Nueva Era, y estos relatos reflejan el marco holístico del movimiento al describir una unidad original y primaria de la que emanaron todas las cosas en el universo. Un tema común adicional es que las almas humanas, que alguna vez vivieron en un mundo espiritual, luego descendieron a un mundo de materia. El movimiento de la Nueva Era generalmente ve el universo material como una ilusión significativa, que los humanos deberían tratar de usar de manera constructiva en lugar de enfocarse en escapar a otros reinos espirituales. Por lo tanto, este mundo físico se ve como "un dominio para el aprendizaje y el crecimiento", después del cual el alma humana podría pasar a niveles superiores de existencia.Por lo tanto, existe una creencia generalizada de que la realidad está involucrada en un proceso continuo de evolución; en lugar de la evolución darwiniana, esto se ve típicamente como una evolución teleológica que asume un proceso dirigido a un objetivo específico o una evolución creativa abierta.

Espíritu y canalización

En la avalancha de material canalizado que ha sido publicado o entregado a audiencias "en vivo" en las últimas dos décadas, hay muchas cosas triviales, contradictorias y confusas. Los autores de gran parte de este material hacen afirmaciones que, si bien no son necesariamente falsas o fraudulentas, son difíciles o imposibles de verificar para el lector. Una serie de otros documentos canalizados abordan cuestiones más inmediatamente relevantes para la condición humana. Los mejores de estos escritos no solo son coherentes y plausibles, sino también elocuentemente persuasivos y, a veces, desarmadamente conmovedores.

— Académica Suzanne Riordan, 1992.

MacKian argumentó que un elemento central, pero a menudo pasado por alto, del fenómeno era el énfasis en el "espíritu" y, en particular, el deseo de los participantes de tener una relación con el espíritu. Muchos practicantes en su estudio centrado en el Reino Unido se describieron a sí mismos como "trabajadores del espíritu", expresando el deseo de ayudar a las personas a aprender sobre el espíritu. Ellos entendieron varios signos materiales como marcando la presencia del espíritu, por ejemplo, la aparición inesperada de una pluma. Los miembros de la Nueva Era a menudo recurren a este espíritu para que los ayude en situaciones cotidianas, por ejemplo, para aliviar el flujo de tráfico en su camino al trabajo.

La literatura de la Nueva Era a menudo se refiere a seres espirituales benévolos no humanos que están interesados ​​​​en el desarrollo espiritual de la humanidad; estos se conocen de diversas formas como ángeles, ángeles de la guarda, guías personales, maestros, maestros y contactos. Sin embargo, la angelología de la Nueva Era no es sistemática y refleja las idiosincrasias de los autores individuales. La figura de Jesucristo se menciona a menudo dentro de la literatura de la Nueva Era como un principio mediador entre la divinidad y la humanidad, así como un ejemplo de un ser humano espiritualmente avanzado.

Aunque no está presente en todos los grupos de la Nueva Era, una creencia central dentro del medio es la canalización. Esta es la idea de que los seres humanos, a veces (aunque no siempre) en estado de trance, pueden actuar "como un canal de información de fuentes distintas a las normales". Estas fuentes se describen de diversas formas como Dios, dioses y diosas, maestros ascendidos, guías espirituales, extraterrestres, ángeles, devas, figuras históricas, el inconsciente colectivo, elementales o espíritus de la naturaleza. Hanegraaff describió la canalización como una forma de "revelación articulada" e identificó cuatro formas: canalización en trance, automatismos, canalización clariaudiente y canalización abierta.

Los ejemplos destacados de canalización de la Nueva Era incluyen las afirmaciones de Jane Roberts de que fue contactada por una entidad llamada Seth y las afirmaciones de Helen Schucman de haber canalizado a Jesucristo. La académica Suzanne Riordan examinó una variedad de estos mensajes canalizados por la Nueva Era y señaló que normalmente "se hacían eco entre sí en tono y contenido", ofreciendo un análisis de la condición humana y dando instrucciones o consejos sobre cómo la humanidad puede descubrir su verdadero destino. Para muchos miembros de la Nueva Era, estos mensajes canalizados rivalizan con las escrituras de las principales religiones del mundo como fuentes de autoridad espiritual, aunque a menudo los miembros de la Nueva Era también describen las revelaciones religiosas históricas como formas de "canalización", intentando así legitimar y autenticar sus propias prácticas contemporáneas.Aunque el concepto de canalización desde entidades espirituales desencarnadas tiene vínculos con el espiritismo y la investigación psíquica, la Nueva Era no presenta el énfasis del espiritismo en probar la existencia de vida después de la muerte, ni el enfoque de la investigación psíquica de probar la consistencia de los medios.

Los ciclos astrológicos y la Era de Acuario

El pensamiento de la Nueva Era generalmente imagina que el mundo se desarrolla a través de ciclos cosmológicos que pueden identificarse astrológicamente. Adopta este concepto de la Teosofía, aunque a menudo lo presenta de una manera más flexible y ecléctica que la que se encuentra en la enseñanza teosófica. La literatura de la Nueva Era a menudo afirma que la humanidad alguna vez vivió en una era de sabiduría espiritual. En los escritos de la Nueva Era como Edgar Cayce, el período antiguo de sabiduría espiritual está asociado con conceptos de sociedades supremamente avanzadas que viven en continentes perdidos como Atlantis, Lemuria y Mu, así como con la idea de que sociedades antiguas como las de Ancient Egipto era mucho más avanzado tecnológicamente de lo que acepta la erudición moderna.La literatura de la Nueva Era a menudo postula que el antiguo período de sabiduría espiritual dio paso a una era de decadencia espiritual, a veces denominada la Era de Piscis. Aunque se caracteriza por ser un período negativo para la humanidad, la literatura de la Nueva Era considera la Era de Piscis como una importante experiencia de aprendizaje para la especie. Hanegraaff afirmó que las percepciones de la historia de la Nueva Era eran "extremadamente incompletas" en el uso de la descripción, lo que refleja poco interés en la historiografía y combina la historia con el mito. También señaló que eran muy etnocéntricos al colocar a la civilización occidental en el centro del desarrollo histórico.

Una creencia común entre la Nueva Era es que la humanidad ha entrado, o está por entrar, en un nuevo período conocido como la Era de Acuario, que Melton ha caracterizado como una "Nueva Era de amor, alegría, paz, abundancia y armonía"....] la Edad de Oro hasta ahora solo soñada". Al aceptar esta creencia en una nueva era venidera, el medio ha sido descrito como "altamente positivo, festivo [y] utópico", y también ha sido citado como un movimiento apocalíptico. Las opiniones sobre la naturaleza de la próxima Era de Acuario difieren entre los miembros de la Nueva Era. Hay, por ejemplo, diferencias en la creencia acerca de su comienzo; El autor de la Nueva Era, David Spangler, afirmó que comenzó en 1967, otros ubicaron su comienzo con la Convergencia Armónica de 1987,el autor José Argüelles pronosticó su inicio en 2012, y algunos creen que no comenzará hasta varios siglos después del tercer milenio.

También hay diferencias en cómo se concibe esta nueva era. Quienes se adhirieron a lo que Hanegraaff denominó la perspectiva "moderada" creían que estaría marcada por una mejora en la sociedad actual, que afectaba tanto las preocupaciones de la Nueva Era, a través de la convergencia de la ciencia y el misticismo y la adopción global de la medicina alternativa, como preocupaciones más generales., incluido el fin de la violencia, el crimen y la guerra, un medio ambiente más saludable y la cooperación internacional. Otros New Agers adoptan una visión completamente utópica, creyendo que el mundo se transformará por completo en una "Era de la Luz", con humanos evolucionando hacia seres totalmente espirituales y experimentando amor, dicha y felicidad ilimitados.En lugar de concebir la Era de Acuario como un período indefinido, muchos creen que duraría alrededor de dos mil años antes de ser reemplazada por otra era.

Hay varias creencias dentro del medio sobre cómo se producirá esta nueva era, pero la mayoría enfatiza la idea de que se establecerá a través de la agencia humana; otros afirman que se establecerá con la ayuda de fuerzas no humanas como espíritus o extraterrestres. Ferguson, por ejemplo, afirmó que había una vanguardia de humanos conocida como la "conspiración de Acuario" que estaba ayudando a traer la Era de Acuario a través de sus acciones. Los participantes en la Nueva Era típicamente expresan la opinión de que sus propias acciones espirituales están ayudando a generar la Era de Acuario, con escritores como Ferguson y Argüelles presentándose como profetas que marcan el comienzo de esta era futura.

Curación y medicina alternativa

Otro elemento recurrente de la Nueva Era es el énfasis en la curación y la medicina alternativa. El ethos general de la Nueva Era es que la salud es el estado natural del ser humano y que la enfermedad es una interrupción de ese equilibrio natural. Por lo tanto, las terapias de la Nueva Era buscan curar la "enfermedad" como un concepto general que incluye aspectos físicos, mentales y espirituales; al hacerlo, critica la medicina occidental dominante por simplemente intentar curar la enfermedad y, por lo tanto, tiene afinidad con la mayoría de las formas de medicina tradicional. Su enfoque de autoespiritualidad ha llevado al énfasis de la autocuración, aunque también están presentes ideas sobre la curación tanto de los demás como de la Tierra misma.

Los elementos curativos del movimiento son difíciles de clasificar debido a que se utilizan una variedad de términos, con algunos autores de la Nueva Era que usan términos diferentes para referirse a las mismas tendencias, mientras que otros usan el mismo término para referirse a cosas diferentes. Sin embargo, Hanegraaff desarrolló un conjunto de categorías en las que las formas de curación de la Nueva Era podrían clasificarse aproximadamente. El primero de ellos fue el Movimiento del Potencial Humano, que argumenta que la sociedad occidental contemporánea suprime gran parte del potencial humano y, en consecuencia, pretende ofrecer un camino a través del cual los individuos pueden acceder a aquellas partes de sí mismos que han alienado y suprimido, lo que les permite alcanzar sus objetivos. pleno potencial y vivir una vida significativa.Hanegraaff describió la psicología transpersonal como el "ala teórica" ​​de este Movimiento del Potencial Humano; a diferencia de otras escuelas de pensamiento psicológico, la psicología transpersonal toma en serio las experiencias religiosas y místicas al explorar los usos de los estados alterados de conciencia. Estrechamente relacionado con esto está la corriente de conciencia chamánica, que sostiene que el chamán era un especialista en estados alterados de conciencia y busca adoptar e imitar las técnicas chamánicas tradicionales como una forma de curación y crecimiento personal.

Hanegraaff identificó la segunda corriente curativa principal en el movimiento de la Nueva Era como la salud holística. Esto surgió en la década de 1970 a partir del movimiento de clínicas gratuitas de la década de 1960 y tiene varias conexiones con el Movimiento del Potencial Humano. Enfatiza la idea de que el individuo humano es una relación holística e interdependiente entre la mente, el cuerpo y el espíritu, y que la curación es un proceso en el que un individuo se vuelve completo al integrarse con los poderes del universo.Se utiliza una amplia gama de métodos dentro del movimiento de salud holística, y algunos de los más comunes incluyen acupuntura, reiki, biorretroalimentación, quiropráctica, yoga, kinesiología aplicada, homeopatía, aromaterapia, iridología, masajes y otras formas de trabajo corporal, meditación y visualización., terapia nutricional, sanación psíquica, fitoterapia, sanación con cristales, metales, música, cromoterapia y terapia de reencarnación. Aunque el uso de la curación con cristales se ha convertido en un tropo visual particularmente prominente dentro de la Nueva Era, esta práctica no era común en el esoterismo antes de su adopción en el entorno de la Nueva Era. Maria Tighe analiza la incorporación del movimiento de salud holística en el Reino Unido. La interrelación de la salud holística con el movimiento New Age se ilustra en la descripción etnográfica de Jenny Butler de la "terapia de ángeles" en Irlanda.

Ciencia de la nueva era

La Nueva Era se trata esencialmente de la búsqueda de perspectivas espirituales y filosóficas que ayuden a transformar a la humanidad y al mundo. Los miembros de la Nueva Era están dispuestos a absorber enseñanzas de sabiduría dondequiera que puedan encontrarlas, ya sea de un gurú indio, un sacerdote cristiano renegado, un monje budista itinerante, un psicoterapeuta experiencial o un chamán nativo americano. Están ansiosos por explorar su propio potencial interno con miras a convertirse en parte de un proceso más amplio de transformación social. Su viaje es hacia la totalidad del ser.

— Nueva Era Nevill Drury, 2004.

Según Drury, la Nueva Era intenta crear "una visión del mundo que incluya tanto la ciencia como la espiritualidad", mientras que Hess señaló que los miembros de la Nueva Era tienen "una inclinación por unir lo técnico y lo espiritual, lo científico y lo religioso". Aunque los miembros de la Nueva Era típicamente rechazan el racionalismo, el método científico y el establecimiento académico, emplean terminología y conceptos tomados de la ciencia y particularmente de la Nueva Física. Además, una serie de influencias prominentes en la Nueva Era, como David Bohm e Ilya Prigogine, tenían antecedentes como científicos profesionales. Hanegraaff identificó la "ciencia de la Nueva Era" como una forma de Naturphilosophie.

En esto, el medio está interesado en desarrollar visiones del mundo unificadas para descubrir la naturaleza de lo divino y establecer una base científica para la creencia religiosa. Figuras del movimiento de la Nueva Era, en particular Fritjof Capra en su The Tao of Physics (1975) y Gary Zukav en The Dancing Wu Li Masters (1979), han establecido paralelismos entre las teorías de la Nueva Física y las formas tradicionales de misticismo, argumentando así que las antiguas ideas religiosas ahora están siendo probadas por la ciencia contemporánea. Muchos miembros de la Nueva Era han adoptado la hipótesis Gaia de James Lovelock de que la Tierra actúa como un solo organismo vivo, aunque han ampliado esta idea para incluir la idea de que la Tierra tiene conciencia e inteligencia.

A pesar de los llamamientos de la Nueva Era a la ciencia, la mayoría de los establecimientos académicos y científicos descartan la "ciencia de la Nueva Era" como pseudociencia o, en el mejor de los casos, que existe en parte al margen de la investigación científica genuina. Esta es una actitud también compartida por muchos activos en el campo de la parapsicología. A su vez, los miembros de la Nueva Era a menudo acusan al establecimiento científico de seguir un enfoque dogmático y anticuado de la investigación científica, creyendo que su propia comprensión del universo reemplazará a la del establecimiento académico en un cambio de paradigma.

Ética y más allá

No hay cohesión ética dentro del fenómeno de la Nueva Era, aunque Hanegraaff argumentó que el principio ético central de la Nueva Era es cultivar el propio potencial divino. Dado que la interpretación holística del universo del movimiento prohíbe la creencia en un bien y un mal dualistas, los eventos negativos que suceden no se interpretan como el resultado del mal, sino como lecciones diseñadas para enseñar a un individuo y permitirle avanzar espiritualmente. Rechaza el énfasis cristiano en el pecado y la culpa, creyendo que estos generan miedo y, por lo tanto, negatividad, que luego obstaculizan la evolución espiritual. También suele criticar culpar y juzgar a los demás por sus acciones, creyendo que si un individuo adopta estas actitudes negativas, perjudica su propia evolución espiritual.En cambio, el movimiento enfatiza el pensamiento positivo, aunque las creencias sobre el poder detrás de tales pensamientos varían dentro de la literatura de la Nueva Era. Los ejemplos comunes de la Nueva Era de cómo generar tal pensamiento positivo incluyen la recitación repetida de mantras y declaraciones que llevan mensajes positivos y la visualización de una luz blanca.

Según Hanegraaff, la cuestión de la muerte y el más allá no es un "problema apremiante que requiera una respuesta" en la Nueva Era. La creencia en la reencarnación es muy común, ya que a menudo se la considera parte de la evolución espiritual progresiva de un individuo hacia la realización de su propia divinidad. En la literatura de la Nueva Era, la realidad de la reencarnación generalmente se trata como evidente, sin explicación de por qué los practicantes abrazan esta creencia del más allá sobre los demás, aunque los de la Nueva Era la respaldan con la creencia de que garantiza la justicia cósmica. Muchos miembros de la Nueva Era creen en el karma, tratándolo como una ley de causa y efecto que asegura el equilibrio cósmico, aunque en algunos casos enfatizan que no es un sistema que impone castigos por acciones pasadas. En mucha literatura de la Nueva Era sobre la reencarnación, se afirma que parte del alma humana, la que lleva la personalidad, perece con la muerte del cuerpo, mientras que el Yo Superior, el que se conecta con la divinidad, sobrevive para renacer en otro cuerpo Se cree que el Yo Superior elige el cuerpo y las circunstancias en las que nacerá, para usarlo como un recipiente a través del cual aprender nuevas lecciones y así avanzar en su propia evolución espiritual. Escritores prominentes de la Nueva Era como Shakti Gawain y Louise Hay, por lo tanto, expresan la opinión de que los humanos son responsables de los eventos que les suceden durante su vida, una idea que muchos miembros de la Nueva Era consideran empoderadora.A veces, la regresión a vidas pasadas se emplea dentro de la Nueva Era para revelar las encarnaciones anteriores de un Alma Superior, generalmente con un propósito curativo explícito. Algunos practicantes defienden la idea de un "grupo de almas" o "familia de almas", un grupo de almas conectadas que reencarnan juntas como familias de unidades de amistad. En lugar de la reencarnación, otra creencia en el más allá que se encuentra entre los de la Nueva Era sostiene que el alma de un individuo regresa a una "energía universal" en la muerte corporal.

Demografía

A principios del siglo XXI... [el fenómeno de la Nueva Era] tiene una demografía de clase media casi completamente blanca compuesta en gran parte por ocupaciones profesionales, gerenciales, artísticas y empresariales.

— Steven J. Sutcliffe, erudito en estudios religiosos.

A mediados de la década de 1990, la Nueva Era se encontraba principalmente en los Estados Unidos y Canadá, Europa Occidental, Australia y Nueva Zelanda. El hecho de que la mayoría de las personas que participan en actividades de la Nueva Era no se describan a sí mismas como "Nuevas Eras" hace que sea difícil determinar el número total de practicantes. Heelas destacó la variedad de intentos de establecer el número de participantes de la Nueva Era en los EE. UU. durante este período, y señaló que las estimaciones oscilaron entre 20.000 y 6 millones; él creía que los rangos más altos de estas estimaciones estaban muy inflados, por ejemplo, por una suposición errónea de que todos los estadounidenses que creían en la reencarnación eran parte de la Nueva Era. Sin embargo, sugirió que más de 10 millones de personas en los EE. UU. habían tenido algún contacto con las prácticas o ideas de la Nueva Era.Entre 2000 y 2002, Heelas y Woodhead realizaron una investigación sobre la Nueva Era en la ciudad inglesa de Kendal, Cumbria; encontraron que 600 personas asistían activamente a las actividades de la Nueva Era semanalmente, lo que representa el 1,6% de la población de la ciudad. A partir de esto, extrapolaron que alrededor de 900.000 británicos participaban regularmente en las actividades de la Nueva Era. En 2006, Heelas declaró que las prácticas de la Nueva Era habían crecido hasta tal punto que "rivalizaban cada vez más con el dominio del cristianismo en los entornos occidentales".

La investigación sociológica indica que ciertos sectores de la sociedad son más propensos a participar en prácticas de la Nueva Era que otros. En Estados Unidos, las primeras personas en abrazar la Nueva Era pertenecieron a la generación de los baby boomers, los nacidos entre 1946 y 1964.

Sutcliffe señaló que, aunque los mascarones de proa de la Nueva Era más influyentes eran hombres, aproximadamente dos tercios de sus participantes eran mujeres. El Proyecto Kendal de Heelas y Woodhead descubrió que de los que asistían regularmente a las actividades de la Nueva Era en la ciudad, el 80% eran mujeres, mientras que el 78% de los que dirigían tales actividades eran mujeres. Atribuyeron este dominio femenino a "valores culturales y divisiones del trabajo profundamente arraigados" en la sociedad occidental, según los cuales a las mujeres se les otorgaba una mayor responsabilidad por el bienestar de los demás, lo que hacía que las prácticas de la Nueva Era les resultaran más atractivas.Sugirieron que los hombres se sentían menos atraídos por las actividades de la Nueva Era porque se veían obstaculizados por un "ideal masculino de autonomía y autosuficiencia" que los disuadía de buscar la ayuda de otros para su desarrollo interior.

La mayoría de los miembros de la Nueva Era pertenecen a las clases media y media alta de la sociedad occidental. Heelas y Woodhead encontraron que de los Kendal New Agers activos, el 57% tenía un título universitario o universitario. Su Proyecto Kendal también determinó que el 73% de los New Agers activos tenían más de 45 años y el 55% tenían entre 40 y 59 años; también determinó que muchos se involucraron en la mediana edad. Comparativamente pocos eran jóvenes o ancianos. Heelas y Woodhead sugirieron que el predominio de las personas de mediana edad, en particular las mujeres, se debía a que en esta etapa de la vida tenían más tiempo para dedicarlo a su propio desarrollo interior, ya que anteriormente su tiempo estaba dominado por la crianza de los hijos.También sugirieron que las personas de mediana edad experimentaban más dolencias relacionadas con la edad que los jóvenes y, por lo tanto, estaban más dispuestas a realizar actividades de la Nueva Era para mejorar su salud.

Heelas agregó que dentro de los baby boomers, el movimiento, sin embargo, había atraído a una clientela diversa. Tipificó al típico New Ager como alguien bien educado pero desencantado con la sociedad en general, argumentando así que el movimiento atendía a aquellos que creen que la modernidad está en crisis. Sugirió que el movimiento atrajo a muchos ex practicantes de la contracultura de la década de 1960 porque, si bien llegaron a sentir que no podían cambiar la sociedad, estaban interesados ​​​​en cambiarse a sí mismos. Creía que muchas personas habían sido "preparadas culturalmente para lo que la Nueva Era tiene para ofrecer", y la Nueva Era atraía a personas "expresivas" que ya se sentían cómodas con los ideales y perspectivas del enfoque de autoespiritualidad del movimiento.Podría ser particularmente atractivo porque la Nueva Era se adaptaba a las necesidades del individuo, mientras que las opciones religiosas tradicionales disponibles satisfacían principalmente las necesidades de una comunidad. Creía que aunque la adopción de creencias y prácticas de la Nueva Era por parte de algunos se ajustaba al modelo de conversión religiosa, no se podía considerar fácilmente que otros que adoptaron algunas de sus prácticas se habían convertido a la religión. Sutcliffe describió al participante "típico" en el entorno de la Nueva Era como "un individualista religioso, que mezcla y combina recursos culturales en una búsqueda espiritual animada".

El grado en que los individuos están involucrados en la Nueva Era varía. Heelas argumentó que los involucrados podrían dividirse en tres grandes grupos; el primero comprendía a aquellos que estaban completamente dedicados a ella y sus ideales, a menudo trabajando en profesiones que promovían esos objetivos. El segundo consistía en "trabajadores serios a tiempo parcial" que trabajaban en campos no relacionados pero que, sin embargo, pasaban gran parte de su tiempo libre involucrados en actividades de movimiento. El tercero fue el de los "trabajadores ocasionales a tiempo parcial" que ocasionalmente se involucraron en actividades de la Nueva Era pero para quienes el movimiento no era un aspecto central de su vida.En cambio, MacKian sugirió que la participación podría verse como una capa como una cebolla; en el centro están los practicantes "consultivos" que dedican su vida a las prácticas de la Nueva Era, alrededor de ellos hay practicantes "serios" que aún invierten un esfuerzo considerable en las actividades de la Nueva Era, y en la periferia están los "consumidores no practicantes", individuos afectados por el difusión general de las ideas de la Nueva Era pero que no se dedican más plenamente a ellas. Muchas prácticas de la Nueva Era se han filtrado en la sociedad occidental en general, con una encuesta de 2000, por ejemplo, que reveló que el 39% de la población del Reino Unido había probado terapias alternativas.

En 1995, Kyle afirmó que, en general, los miembros de la Nueva Era en los Estados Unidos preferían los valores del Partido Demócrata a los del Partido Republicano. Agregó que la mayoría de los miembros de la Nueva Era "rechazaron rotundamente" la agenda del expresidente republicano Ronald Reagan.

Comunidades sociales

MacKian sugirió que este fenómeno era "un modo de espiritualidad inherentemente social ", que cultivaba un sentido de pertenencia entre sus participantes y fomentaba las relaciones tanto con otros humanos como con entidades espirituales no humanas de otro mundo. MacKian sugirió que estas comunidades "pueden verse muy diferentes" de las de los grupos religiosos tradicionales.

Las conexiones en línea fueron una de las formas en que las personas interesadas conocieron nuevos contactos y establecieron redes.

Aspectos comerciales

Algunos miembros de la Nueva Era abogan por vivir de una manera simple y sostenible para reducir el impacto de la humanidad sobre los recursos naturales de la Tierra; y evitan el consumismo. El movimiento New Age se ha centrado en la reconstrucción de un sentido de comunidad para contrarrestar la desintegración social; esto se ha intentado a través de la formación de comunidades intencionales, donde los individuos se unen para vivir y trabajar en un estilo de vida comunal. Se han establecido centros New Age en varias partes del mundo, que representan una forma institucionalizada del movimiento. Los ejemplos notables incluyen el Instituto Naropa en Boulder, Colorado, Holly Hock Farm cerca de Vancouver, Wrekin Trust en West Malvern, Worcestershire y el Centro Skyros en Skyros.Al criticar la educación occidental convencional como contraproducente para el espíritu del movimiento, muchos grupos de la Nueva Era han establecido sus propias escuelas para la educación de los niños, aunque en otros casos estos grupos han tratado de introducir técnicas espirituales de la Nueva Era en establecimientos preexistentes.

Bruce argumentó que al buscar "negar la validez de los controles impuestos externamente y privilegiar lo divino interior", la Nueva Era buscó desmantelar el orden social preexistente, pero no logró presentar nada adecuado en su lugar. Heelas, sin embargo, advirtió que Bruce había llegado a esta conclusión basándose en "pruebas poco convincentes", y Aldred argumentó que solo una minoría de personas de la Nueva Era participa en actividades centradas en la comunidad; en cambio, afirmó, la mayoría de los miembros de la Nueva Era participan principalmente a través de la compra de libros y productos dirigidos al mercado de la Nueva Era, posicionando a la Nueva Era como un movimiento principalmente consumista y comercial.

Ferias y festivales

La espiritualidad de la Nueva Era ha dado lugar a una amplia gama de literatura sobre el tema y un nicho de mercado activo, con libros, música, artesanías y servicios de medicina alternativa disponibles en las tiendas, ferias y festivales de la Nueva Era. Las ferias de la Nueva Era, a veces conocidas como "ferias de la mente, el cuerpo y el espíritu", "ferias psíquicas" o "ferias de salud alternativa", son espacios en los que diferentes vendedores exhiben una variedad de bienes y servicios, incluidas formas de medicina alternativa y prácticas esotéricas como la quiromancia o la lectura de cartas del tarot. Un ejemplo destacado es el Mind Body Spirit Festival, que se celebra anualmente en el Reino Unido,en el cual, señaló el erudito en estudios religiosos Christopher Partridge, uno podría encontrar "una amplia gama de creencias y prácticas, desde la curación con cristales hasta... la fotografía Kirlian hasta el arte psíquico, desde los ángeles hasta la terapia de vidas pasadas, desde la Teosofía hasta la religión OVNI, y desde la música New Age hasta el vegetarianismo de Suma Chign Hai". Se llevan a cabo festivales similares en toda Europa y en Australia y los Estados Unidos.

Enfoques de la prosperidad financiera y de los negocios

Varios defensores de la Nueva Era han enfatizado el uso de técnicas espirituales como una herramienta para lograr la prosperidad financiera, alejando así al movimiento de sus orígenes contraculturales. Al comentar sobre este "capitalismo de la Nueva Era", Hess observó que era en gran parte de pequeña escala y empresarial, centrado en pequeñas empresas dirigidas por miembros de la pequeña burguesía, en lugar de estar dominado por corporaciones multinacionales a gran escala. Los vínculos entre la Nueva Era y los productos comerciales han resultado en la acusación de que la Nueva Era en sí misma es poco más que una manifestación del consumismo. Esta idea es generalmente rechazada por los participantes de la Nueva Era, quienes a menudo rechazan cualquier vínculo entre sus prácticas y las actividades consumistas.

Adoptando esta actitud, se han publicado varios libros que defienden tal ethos, los centros New Age establecidos han realizado retiros espirituales y clases dirigidas específicamente a gente de negocios, y los grupos New Age han desarrollado capacitación especializada para empresas. Durante la década de 1980, muchas corporaciones estadounidenses prominentes, entre ellas IBM, AT&T y General Motors, adoptaron los seminarios New Age con la esperanza de que pudieran aumentar la productividad y la eficiencia entre su fuerza laboral, aunque en varios casos esto resultó en que los empleados iniciaran acciones legales contra sus empleadores., alegando que dichos seminarios habían infringido sus creencias religiosas o dañado su salud psicológica.Sin embargo, el uso de técnicas espirituales como método para obtener ganancias ha sido un tema de gran disputa dentro del movimiento New Age más amplio, con prominentes miembros de la Nueva Era como Spangler y Matthew Fox que critican lo que ven como tendencias dentro de la comunidad que son narcisistas y carecen de conciencia social. En particular, los elementos comerciales del movimiento han causado problemas dado que a menudo entran en conflicto con su ethos económicamente igualitario general; como destacó York, "existe una tensión en la Nueva Era entre el igualitarismo socialista y la empresa privada capitalista".

Dado que alienta a las personas a elegir prácticas espirituales sobre la base de sus preferencias personales y, por lo tanto, las alienta a comportarse como consumidores, se ha considerado que la Nueva Era se adapta bien a la sociedad moderna.

Música

El término "música new-age" se aplica, a veces de manera despectiva, a formas de música ambiental, un género que se desarrolló en la década de 1960 y se popularizó en la década de 1970, particularmente con el trabajo de Brian Eno. La naturaleza relajante del género hizo que se volviera popular dentro de los círculos de la Nueva Era, y algunas formas del género tenían una orientación específicamente de la Nueva Era. Los estudios han determinado que la música de la nueva era puede ser un componente efectivo del manejo del estrés.

El estilo comenzó a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970 con las obras de grupos de jazz de forma libre que grababan en el sello ECM; como Oregon, Paul Winter Consort y otras bandas preambientales; así como el intérprete de música ambiental Brian Eno, el músico de vanguardia clásica Daniel Kobialka y las grabaciones de ambientes psicoacústicos de Irv Teibel. A principios de la década de 1970, era principalmente instrumental con estilos tanto acústicos como electrónicos. La música de la nueva era evolucionó para incluir una amplia gama de estilos, desde música espacial electrónica con sintetizadores e instrumentos acústicos con flautas y tambores nativos americanos, cuencos tibetanos, didgeridoos australianos y sonidos de músicas del mundo hasta cánticos espirituales de otras culturas.

Política

Si bien muchos comentaristas se han centrado en los aspectos espirituales y culturales del movimiento de la Nueva Era, también tiene un componente político. El movimiento político New Age se hizo visible en la década de 1970, alcanzó su punto máximo en la década de 1980 y continuó hasta la década de 1990. El sociólogo de la religión Steven Bruce señaló que la Nueva Era proporciona ideas sobre cómo lidiar con "nuestros problemas socio-psicológicos". El erudito en religión James R. Lewis observó que, a pesar de la caricatura común de los miembros de la Nueva Era como narcisistas, "un número significativo" de ellos estaba "tratando de hacer del planeta un lugar mejor para vivir", y la Nueva Era del erudito J. Gordon Melton Encyclopedia (1990) incluyó una entrada llamada "Política de la Nueva Era". Algunos miembros de la Nueva Era han ingresado al sistema político en un intento de abogar por la transformación social que promueve la Nueva Era.

Ideas

Aunque los activistas de la Nueva Era han sido motivados por conceptos de la Nueva Era como el holismo, la interconexión, el monismo y el ambientalismo, sus ideas políticas son diversas, desde la extrema derecha y la conservadora hasta la liberal, la socialista y la libertaria. En consecuencia, Kyle afirmó que "la política de la Nueva Era es difícil de describir y categorizar. Las etiquetas políticas estándar (izquierda o derecha, liberal o conservador) no dan en el blanco". MacKian sugirió que la Nueva Era operaba como una forma de "infrapolítica que realineaba el mundo" que socava el desencanto de la sociedad occidental moderna.

La medida en que los portavoces de la Nueva Era mezclan religión y política varía. Los miembros de la Nueva Era suelen criticar el orden político establecido, considerándolo "fragmentado, injusto, jerárquico, patriarcal y obsoleto". El New Ager Mark Satin, por ejemplo, habló de la "política de la Nueva Era" como una "tercera fuerza" políticamente radical que "no era ni de izquierda ni de derecha". Creía que, en contraste con el enfoque político convencional sobre los "síntomas institucionales y económicos" de los problemas de la sociedad, su "política de la Nueva Era" se centraría en las "raíces psicoculturales" de estos problemas. Ferguson consideraba la política de la Nueva Era como "una especie de Centro Radical", uno que "no era neutral, no estaba en el medio del camino, sino una visión de todo el camino".Fritjof Capra argumentó que las sociedades occidentales se han vuelto escleróticas debido a su adhesión a una visión obsoleta y mecanicista de la realidad, a la que llama paradigma newtoniano/cartesiano. En opinión de Capra, Occidente necesita desarrollar una "visión de sistemas" orgánica y ecológica de la realidad para abordar con éxito sus problemas sociales y políticos. Corinne McLaughlin argumentó que la política no necesita connotar luchas de poder interminables, que una nueva "política espiritual" podría intentar sintetizar puntos de vista opuestos sobre temas en niveles más altos de comprensión.

Muchos miembros de la Nueva Era abogan por la globalización y la localización, pero rechazan el nacionalismo y el papel del estado-nación. Algunos portavoces de la Nueva Era han pedido una mayor descentralización y unidad global, pero son vagos sobre cómo se podría lograr esto; otros piden un gobierno global centralizado. Satin, por ejemplo, abogó por un alejamiento del estado-nación y hacia regiones autónomas que, a través de mejores redes de comunicación global, ayudarían a engendrar la unidad mundial.Benjamin Creme, por el contrario, argumentó que "el Cristo", un gran Avatar, Maitreya, el Instructor del Mundo, esperado por todas las principales religiones como su "Esperado", regresaría al mundo y establecería un gobierno global fuerte y centralizado en forma de las Naciones Unidas; esto sería políticamente reorganizado a lo largo de una jerarquía espiritual. Kyle observó que los miembros de la Nueva Era a menudo hablan favorablemente de la democracia y la participación de los ciudadanos en la formulación de políticas, pero critican la democracia representativa y el gobierno de la mayoría, mostrando así ideas elitistas en su pensamiento.

Grupos

Los eruditos han notado varios grupos políticos de la Nueva Era. Autodeterminación: una red personal/política, elogiada por Ferguson y Satin, fue descrita en detalle por el erudito en sociología de la religión Steven Tipton. Fundado en 1975 por el legislador del estado de California John Vasconcellos y otros, alentó a los californianos a participar en el trabajo de crecimiento personal y actividades políticas al mismo tiempo, especialmente a nivel de base. Hanegraaff mencionó otro grupo con sede en California, el Instituto de Ciencias Noéticas, encabezado por el autor Willis Harman. Abogó por un cambio en la conciencia, en los "supuestos básicos subyacentes", para enfrentar las crisis globales. Kyle dijo que la organización Planetary Citizens, con sede en la ciudad de Nueva York, encabezada por el consultor de las Naciones Unidas yEl autor de Earth at Omega, Donald Keys, buscó implementar ideas políticas de la Nueva Era.

El académico J. Gordon Melton y sus colegas se centraron en New World Alliance, una organización con sede en Washington, DC fundada en 1979 por Mark Satin y otros. Según Melton et al., la Alianza trató de combinar ideas de izquierda y de derecha, así como trabajo de crecimiento personal y actividades políticas. La toma de decisiones en grupo se vio facilitada por breves períodos de silencio. Los patrocinadores del boletín político nacional de la Alianza incluyeron a Willis Harman y John Vasconcellos. El erudito James R. Lewis consideró la "política verde" como una de las actividades más visibles de la Nueva Era. Un libro académico afirma que el movimiento del Partido Verde de EE. UU. comenzó como una iniciativa de un puñado de activistas, incluida Charlene Spretnak, coautora de una "interpretación de la 'nueva era'".Green Politics), y Mark Satin, autor de New Age Politics. Otra publicación académica dice que Spretnak y Satin redactaron en gran medida el documento fundacional de los Verdes de EE. UU., la declaración de los "Diez valores clave".

En el siglo 21

Si bien el término Nueva Era puede haber caído en desgracia, el erudito George Chryssides señala que la Nueva Era, cualquiera que sea su nombre, "todavía está viva y activa" en el siglo XXI. En el ámbito de la política, el libro Radical Middle (2004) de New Ager Mark Satin se acercó a los liberales de la corriente principal. York (2005) identificó a "portavoces clave de la Nueva Era", incluidos William Bloom, Satish Kumar y Starhawk, que enfatizaban un vínculo entre la espiritualidad y la conciencia ambiental. Sacred America, Sacred World (2016), del ex miembro del personal del Instituto Esalen Stephen Dinan, provocó una larga entrevista de Dinan en Psychology Today, que llamó al libro un "manifiesto para la evolución de nuestro país que es a la vez política y profundamente espiritual".

En 2013, la autora New Age Marianne Williamson lanzó una campaña para obtener un escaño en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos y le dijo a The New York Times que su tipo de espiritualidad era lo que necesitaba la política estadounidense. "Estados Unidos se ha desviado de su centro ético", dijo. Postulándose como independiente en el oeste de Los Ángeles, terminó cuarta en las elecciones primarias abiertas de su distrito con el 13% de los votos. A principios de 2019, Williamson anunció su candidatura para la nominación del Partido Demócrata a la presidencia de los Estados Unidos en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2020. Un artículo de 5.300 palabras sobre su campaña presidencial en The Washington Post decía que tenía "planes para arreglar Estados Unidos con amor. Amor duro". En enero de 2020 retiró su candidatura a la nominación.

Recepción

Medios populares

Las publicaciones periódicas convencionales tendían a ser menos comprensivas; El sociólogo Paul Ray y la psicóloga Sherry Anderson discutieron en su libro de 2000 The Cultural Creatives, lo que llamaron el "entusiasmo por atacar" las ideas de la Nueva Era de los medios, y ofrecieron el ejemplo de un ensayo de Lance Morrow de 1996 en la revista Time. Casi una década antes, Time había publicado una larga historia de portada crítica de la cultura New Age; la portada presentaba una foto de la cabeza de una actriz famosa junto al titular, " Om.... LA NUEVA ERA protagonizada por Shirley MacLaine, curanderos, canalizadores, viajeros espaciales y cristales en abundancia". La historia en sí, por el antiguo Saturday Evening Postel editor Otto Friedrich, fue subtitulado, "Una extraña mezcla de espiritualidad y superstición se está extendiendo por todo el país". En 1988, la revista The New Republic publicó una crítica de cuatro páginas de la cultura y la política de la Nueva Era por parte del periodista Richard Blow titulada simplemente "Moronic Convergence".

Algunos simpatizantes de la Nueva Era y de la Nueva Era respondieron a tales críticas. Por ejemplo, los simpatizantes Ray y Anderson dijeron que gran parte era un intento de "estereotipar" el movimiento por un cambio idealista y espiritual, y de reducir su popularidad. El teórico de la Nueva Era David Spangler trató de distanciarse de lo que llamó el "glamour de la Nueva Era" de cristales, canalizadores de programas de entrevistas y otros fenómenos fácilmente comercializables, y trató de subrayar su compromiso con la Nueva Era como una visión de transformación social genuina..

Academia

Inicialmente, el interés académico por la Nueva Era era mínimo. Los primeros estudios académicos del fenómeno New Age fueron realizados por especialistas en el estudio de nuevos movimientos religiosos como Robert Ellwood. Esta investigación fue a menudo escasa porque muchos académicos consideraron la Nueva Era como una moda cultural insignificante. Habiendo sido influenciado por el movimiento anti-culto de EE. UU., gran parte de él también fue en gran medida negativo y crítico con los grupos de la Nueva Era. El "primer estudio verdaderamente académico" del fenómeno fue un volumen editado elaborado por James R. Lewis y J. Gordon Melton en 1992. A partir de ese momento, el número de estudios académicos publicados aumentó constantemente.

En 1994, Christoph Bochinger publicó su estudio sobre la Nueva Era en Alemania, "New Age" und moderne Religion. A esto le siguió el estudio sociológico de Michael York en 1995 y el trabajo centrado en Estados Unidos de Richard Kyle en 1995. En 1996, Paul Heelas publicó un estudio sociológico del movimiento en Gran Bretaña, siendo el primero en discutir su relación con las empresas. Ese mismo año, Wouter Hanegraaff publicó New Age Religion and Western Culture, un análisis histórico de los textos de la Nueva Era; Hammer lo describió más tarde como que tiene "una reputación bien merecida como el trabajo de referencia estándar sobre la Nueva Era".La mayoría de estos primeros estudios se basaron en un análisis textual de las publicaciones de la Nueva Era, más que en un análisis etnográfico de sus practicantes.

Sutcliffe y Gilhus argumentaron que se podría considerar que los "estudios de la Nueva Era" habían experimentado dos oleadas; en la primera, los académicos se centraron en "análisis a nivel macro del contenido y los límites" del "movimiento", mientras que la segunda ola presentó "estudios más variados y contextualizados de creencias y prácticas particulares". Sutcliffe y Gilhus también han expresado su preocupación de que, a partir de 2013, los 'estudios de la Nueva Era' aún tienen que formular un conjunto de preguntas de investigación que los académicos puedan abordar. La Nueva Era ha demostrado ser un desafío para los estudiosos de la religión que operan bajo modelos más formativos de lo que es la "religión". Para 2006, Heelas notó que la Nueva Era era tan vasta y diversa que ningún estudioso del tema podría esperar mantenerse al día con todo.

Perspectivas cristianas

La corriente principal del cristianismo generalmente ha rechazado las ideas de la Nueva Era; Las críticas cristianas a menudo enfatizan que la Nueva Era coloca al individuo humano antes que a Dios. La mayoría de las críticas publicadas de la Nueva Era han sido producidas por cristianos, particularmente aquellos en el ala fundamentalista de la religión. En los Estados Unidos, la Nueva Era se convirtió en una de las principales preocupaciones de los grupos cristianos evangélicos en la década de 1980, una actitud que influyó en los grupos evangélicos británicos. Durante esa década, escritores evangélicos como Constance Cumbey, Dave Hunt, Gary North y Douglas Groothuis publicaron libros que criticaban la Nueva Era; un número propagó teorías de conspiración sobre su origen y propósito. La publicación más exitosa de este tipo fue la novela de Frank E. Peretti de 1986.This Present Darkness, que vendió más de un millón de copias; describió a la Nueva Era como aliada con el feminismo y la educación secular como parte de una conspiración para derrocar al cristianismo.

Las principales organizaciones cristianas como la Iglesia Católica Romana, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista han producido respuestas oficiales a la Nueva Era. La Iglesia Católica Romana publicó Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era en 2003, luego de un estudio de seis años; el documento de 90 páginas critica las prácticas de la Nueva Era como el yoga, la meditación, el feng shui y la sanación con cristales. Según el Vaticano, los estados eufóricos logrados a través de las prácticas de la Nueva Era no deben confundirse con la oración ni verse como signos de la presencia de Dios. El cardenal Paul Poupard, entonces presidente del Consejo Pontificio para la cultura, dijo que "la Nueva Era es una respuesta engañosa a las esperanzas más antiguas del hombre".Monseñor Michael Fitzgerald, entonces presidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso, afirmó en la conferencia del Vaticano sobre el documento: la "Iglesia evita cualquier concepto que se acerque a los de la Nueva Era". También hay otros grupos cristianos que han adoptado una visión más positiva de la Nueva Era, entre ellos los Christaquarians y Christians Awakening to a New Awareness, todos los cuales creen que las ideas de la Nueva Era pueden mejorar la fe cristiana de una persona.

Perspectivas paganas contemporáneas

Las prácticas neopaganas destacan la centralidad de la relación entre los humanos y la naturaleza y reinventan las religiones del pasado, mientras que los neopaganos están más interesados ​​en transformar la conciencia individual y dar forma al futuro.

— Sarah Pike, académica de estudios religiosos.

Existe un debate académico sobre la conexión entre la Nueva Era y el paganismo moderno, a veces denominado "neopaganismo". Los dos fenómenos a menudo se han confundido y fusionado, particularmente en las críticas cristianas. La estudiosa de estudios religiosos Sarah Pike afirmó que había una "superposición significativa" entre los dos movimientos religiosos, mientras que Aidan A. Kelly afirmó que el paganismo "es paralelo al movimiento de la Nueva Era en algunos aspectos, difiere marcadamente de él en otros y se superpone en algunos. formas menores". Otros académicos los han identificado como fenómenos distintos que comparten superposiciones y puntos en común.Hanegraaff sugirió que, si bien varias formas de paganismo contemporáneo no formaban parte del movimiento New Age, en particular aquellas que precedieron al movimiento, otras religiones y prácticas paganas podrían identificarse como New Age. Partridge retrató tanto el Paganismo como la Nueva Era como diferentes corrientes de ocultismo (cultura oculta) que se fusionan en puntos.

Se han destacado varias diferencias entre los dos movimientos; el movimiento de la Nueva Era se enfoca en un futuro mejorado, mientras que el Paganismo se enfoca en el pasado precristiano. De manera similar, el movimiento de la Nueva Era suele proponer un mensaje universalista que considera que todas las religiones son fundamentalmente iguales, mientras que el paganismo destaca la diferencia entre las religiones monoteístas y las que adoptan una teología politeísta o animista. Mientras que la Nueva Era enfatiza una imagen centrada en la luz, el Paganismo reconoce tanto la luz como la oscuridad, la vida y la muerte, y reconoce el lado salvaje del mundo natural.Muchos paganos han tratado de distanciarse del movimiento de la Nueva Era, incluso usando "Nueva Era" como un insulto dentro de su comunidad, mientras que, por el contrario, muchos involucrados en la Nueva Era han expresado críticas al Paganismo por enfatizar el mundo material sobre el espiritual. Muchos paganos han expresado críticas por las altas tarifas que cobran los maestros de la Nueva Era, algo que no suele estar presente en el movimiento pagano, y algunos paganos pronuncian la palabra "newage" para que rime con "aguas residuales".

Crítica no occidental e indígena

New Age a menudo adopta ideas y prácticas espirituales de otras culturas, particularmente no occidentales. Estos pueden incluir "la magia Kahuna hawaiana, el trabajo de los sueños de los aborígenes australianos, la ayahuasca amerindia sudamericana y la ceremonia de San Pedro, el Ayurveda y el yoga hindúes, el Feng Shui chino, el Qi Gong y el Tai Chi".

La Nueva Era ha sido acusada de imperialismo cultural, apropiación indebida de las ceremonias sagradas y explotación de la propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas. Los líderes espirituales indígenas estadounidenses, como los consejos de ancianos de los lakota, cheyenne, navajo, creek, hopi, chippewa y haudenosaunee, han denunciado la apropiación indebida de sus ceremonias sagradas y otra propiedad intelectual por parte de la Nueva Era, afirmando que "[e]l valor de estas instrucciones y las ceremonias [cuando son dirigidas por personas no autorizadas] son ​​cuestionables, tal vez sin sentido y dañinas para el individuo que lleva mensajes falsos". Los líderes tradicionales de los pueblos lakota, dakota y nakota han llegado a un consensorechazar "la expropiación de [sus] formas ceremoniales por parte de los no indios". Consideran que el movimiento de la Nueva Era no comprende del todo, trivializa deliberadamente o distorsiona su forma de vida, y ha declarado la guerra a todas esas "personas de la medicina plástica" que se apropian de sus formas espirituales.

Los líderes indígenas se han pronunciado en contra de las personas dentro de sus propias comunidades que pueden salir al mundo para convertirse en "chamanes del hombre blanco" y "que están prostituyendo nuestros caminos espirituales para su propio beneficio egoísta, sin tener en cuenta el bienestar espiritual". -ser del pueblo en su conjunto". El término "chamán plástico" o "gente de la medicina plástica" se ha aplicado a extraños que se identifican como chamanes, personas santas u otros líderes espirituales tradicionales, pero que no tienen una conexión genuina con las tradiciones o culturas que dicen representar.

Escritores y activistas políticos

La política de la Nueva Era podría verse no como una criatura patológica y descarriada de la imaginación de la Nueva Izquierda, sino como una política inocente en un diálogo sincero y cuestionador con el territorio dominante no reclamado del individualismo progresista, en lugar del atomista. De hecho, si tuviéramos que examinar algunos de los hilos sociales y políticos que atraviesan el tejido aéreo del pensamiento de la Nueva Era, encontraríamos ciertos temas que resuenan con las condiciones necesarias para una versión de izquierda del individualismo progresista. En términos generales, New Age se dirige a sus adherentes como participantes activos, con cierto control sobre sus vidas cotidianas.... La "persona" de la Nueva Era es también, en muchos aspectos, un individuo cuyo crecimiento personal es indisociable del entorno; un vínculo desarrollado en una variedad de historias y romances ecotópicos. Así también, el imperativo a pequeña escala del comunitarismo cooperativo de la Nueva Era trae consigo una serie de posiciones potencialmente críticas....

— Becario de estudios culturales Andrew Ross, 1991

Hacia fines del siglo XX, algunos analistas y activistas sociales y políticos argumentaron que la perspectiva política de la Nueva Era tenía algo que ofrecer a la sociedad en general. En 1987, algunos politólogos lanzaron la "Sección sobre Política Ecológica y Transformacional" de la Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas, y un libro académico preparado por tres de ellos afirmó que el concepto de "política transformacional" pretendía subsumir términos tales como nueva era y nuevo paradigma. En 1991, el estudioso de estudios culturales Andrew Ross sugirió que las ideas políticas de la Nueva Era, por confusas e ingenuas que fueran, podrían ayudar a los progresistas a construir una alternativa atractiva tanto al individualismo atomista como al colectivismo abnegado. En 2005, el investigador británico Stuart Rose instó a los estudiosos de las religiones alternativas a prestar más atención al interés de la Nueva Era en temas como el "nuevo pensamiento sociopolítico" y la "nueva economía", temas que Rose discutió en su libro Transforming the World: Bringing the New Age Into Focus, publicado por una editorial académica europea.

Otros pensadores políticos y activistas vieron la política de la Nueva Era de manera menos positiva. En la derecha política, el autor George Weigel argumentó que la política de la Nueva Era era solo una versión renovada y en colores pastel del izquierdismo. El escritor evangélico conservador Douglas Groothuis, discutido por los académicos Hexham y Kemp, advirtió que la política de la Nueva Era podría conducir a un gobierno mundial opresivo. En la izquierda, los académicos argumentaron que la política de la Nueva Era era un oxímoron: que el crecimiento personal tiene poco o nada que ver con el cambio político. Un politólogo dijo que la política de la Nueva Era no reconoce la realidad del poder económico y político. Otro académico, Dana L. Cloud, escribió una extensa crítica de la política de la Nueva Era como ideología política;la criticó por no oponerse al sistema capitalista, ni al individualismo liberal.

Una crítica de la Nueva Era que suelen hacer los izquierdistas es que su enfoque en el individualismo desvía a los participantes de involucrarse en el activismo sociopolítico. Esta perspectiva considera a la Nueva Era como una manifestación del consumismo que promueve el elitismo y la indulgencia al permitir que las personas más ricas afirmen su estatus socioeconómico mediante el consumo de productos y terapias de la Nueva Era. También se ha criticado a los miembros de la Nueva Era que se involucran en el activismo sociopolítico. El periodista Harvey Wasserman sugirió que los activistas de la Nueva Era eran demasiado reacios al conflicto social para ser efectivos políticamente. Melton et al. descubrió que el compromiso de los activistas de la Nueva Era con el proceso a menudo frustrante de toma de decisiones por consenso condujo a "reuniones prolongadas y resultados mínimos",y un par de futuristas llegaron a la conclusión de que un grupo de activistas de la Nueva Era que alguna vez fue prometedor había sido "demasiado visionario y demasiado vago" para durar.