Nous

Nous, a veces equiparado al intelecto o la inteligencia, es un concepto de la filosofía clásica para la facultad de la mente humana necesaria para comprender lo que es verdadero o real.

Los términos alternativos en inglés que se usan en filosofía incluyen "comprensión" y "mente"; oa veces "pensamiento" o "razón" (en el sentido de aquello que razona, no la actividad de razonar). También se describe a menudo como algo equivalente a la percepción, excepto que funciona dentro de la mente ("el ojo de la mente"). Se ha sugerido que el significado básico es algo así como "conciencia". En inglés británico coloquial, nous también denota "buen sentido", que está cerca de un significado cotidiano que tenía en la antigua Grecia. El nous desempeñó un papel comparable al concepto moderno de intuición.

En las influyentes obras de Aristóteles, que son la principal fuente de significados filosóficos posteriores, el nous se distinguió cuidadosamente de la percepción sensorial, la imaginación y la razón, aunque estos términos están estrechamente relacionados entre sí. Aparentemente, el término ya fue señalado por filósofos anteriores como Parménides, cuyas obras se han perdido en gran parte. En las discusiones post-aristotélicas, los límites exactos entre la percepción, la comprensión de la percepción y el razonamiento no siempre han estado de acuerdo con las definiciones de Aristóteles, aunque su terminología sigue siendo influyente.

En el esquema aristotélico, nous es la comprensión o conciencia básica que permite a los seres humanos pensar racionalmente. Para Aristóteles, esto era distinto del procesamiento de la percepción sensorial, incluido el uso de la imaginación y la memoria, que pueden hacer otros animales. Entonces, para él, la discusión sobre el nous está conectada con la discusión sobre cómo la mente humana establece definiciones de manera consistente y comunicable, y si las personas deben nacer con algún potencial innato para comprender las mismas categorías universales de la misma manera lógica. Derivado de esto, también se argumentó a veces en la filosofía clásica y medieval, que el nous individualdebe requerir ayuda de tipo espiritual y divino. Mediante este tipo de explicación, también se llegó a argumentar que el entendimiento humano (nous) de alguna manera se deriva de este nous cósmico, que sin embargo no es solo un receptor del orden, sino un creador del mismo. Tales explicaciones fueron influyentes en el desarrollo de los relatos medievales de Dios, la inmortalidad del alma, e incluso los movimientos de las estrellas, en Europa, el norte de África y el Medio Oriente, tanto entre los filósofos eclécticos como entre los autores que representan las principales religiones de sus países. veces.

Uso presocrático

En los usos griegos tempranos, Homero usó nous para significar actividades mentales tanto de mortales como de inmortales, por ejemplo, lo que realmente tienen en mente en oposición a lo que dicen en voz alta. Era una de varias palabras relacionadas con el pensamiento, pensar y percibir con la mente. En la filosofía presocrática, se destacó cada vez más como una fuente de conocimiento y razonamiento opuesto a la mera percepción sensorial o al pensamiento influenciado por el cuerpo, como la emoción. Por ejemplo, Heráclito se quejaba de que "mucho saber no enseña nous ".

Entre algunos autores griegos, una facultad de inteligencia conocida como "mente superior" llegó a ser considerada como una propiedad del cosmos en su conjunto. La obra de Parménides sentó las bases para la futura filosofía griega y el concepto de nous fue central en sus propuestas radicales. Afirmó que la realidad percibida solo por los sentidos no es un mundo de verdad en absoluto, porque la percepción de los sentidos es muy poco confiable y lo que se percibe es muy incierto y cambiante. En cambio, abogó por un dualismo en el que nous y palabras relacionadas (el verbo para pensar que describe su actividad de percepción mental, noein, y los objetos inmutables y eternos de esta percepción, noēta) describen otra forma de percepción que no es física, sino sólo intelectual, distinta de la percepción sensorial y los objetos de la percepción sensorial.

Anaxágoras, nacido alrededor del año 500 a. C., es la primera persona de la que se sabe definitivamente que explicó el concepto de nous (mente), que dispuso todas las demás cosas en el cosmos en su orden correcto, las inició en un movimiento giratorio y continuó controlarlos hasta cierto punto, teniendo una conexión especialmente fuerte con los seres vivos. (Sin embargo, Aristóteles informa de un filósofo anterior, Hermótimo de Clazomenae, que había tomado una posición similar.) Entre los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras, otros filósofos habían propuesto un principio ordenado similar al humano que causaba la vida y la rotación de los cielos. Por ejemplo, Empédocles, como mucho antes Hesíodo, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados ​​por una versión cósmica del amor,y Pitágoras y Heráclito, atribuyeron al cosmos "razón" (logos).

Según Anaxágoras, el cosmos está hecho de materia infinitamente divisible, cada parte de la cual puede convertirse inherentemente en cualquier cosa, excepto Mente (nous), que también es materia, pero que solo puede encontrarse separada de esta mezcla general, o bien mezclada en seres vivos., o dicho de otro modo en la terminología griega de la época, cosas con alma (psychē). Anaxágoras escribió:

Todas las demás cosas participan en una porción de todo, mientras que el nous es infinito y se gobierna a sí mismo, y no se mezcla con nada, sino que está solo, él mismo por sí mismo. Porque si no estuviera solo, sino mezclado con alguna otra cosa, participaría de todas las cosas si estuviera mezclado con alguno; porque en todo hay una parte de todo, como he dicho por mí en lo que antecede, y las cosas mezcladas con él le estorbarían, de modo que no tendría poder sobre nada de la misma manera que lo tiene ahora estando solo por sí mismo. Porque es la más fina de todas las cosas y la más pura, y tiene todo el conocimiento sobre todo y la mayor fuerza; y nous tiene poder sobre todas las cosas, tanto mayores como menores, que tienen alma [ psychē ].

Con respecto a la cosmología, Anaxágoras, al igual que algunos filósofos griegos antes que él, creía que el cosmos giraba y se había formado en su orden visible como resultado de dicha rotación que provocaba la separación y mezcla de diferentes tipos de elementos químicos. Nous, en su sistema, originó originalmente que comenzara este movimiento giratorio, pero no necesariamente sigue desempeñando un papel una vez que ha comenzado el movimiento mecánico. En otras palabras, su descripción (sorprendentemente para la época) era corpórea o mecánica, con la luna hecha de tierra, el sol y las estrellas hechas de metal al rojo vivo (creencias de las que Sócrates fue acusado más tarde durante su juicio) y el nous en sí mismo como un ser físico. tipo fino de materia que también se reunió y se concentró con el desarrollo del cosmos. este nous(mente) no es incorpóreo; es la más delgada de todas las cosas. Sin embargo, la distinción entre nous y otras cosas hace que su esquema se describa a veces como un tipo peculiar de dualismo.

El concepto de nous de Anaxágoras era distinto de las cosmologías platónicas y neoplatónicas posteriores en muchos aspectos, que también estaban influidos por las ideas eleáticas, pitagóricas y otras ideas presocráticas, así como por los propios socráticos.

En algunas escuelas de filosofía hindú, una "mente superior" llegó a ser considerada una propiedad del cosmos como un todo que existe dentro de toda la materia (conocida como buddhi o mahat). En Samkhya, esta facultad del intelecto (buddhi) sirve para diferenciar la materia (prakrti) de la conciencia pura (purusha). El aspecto inferior de la mente que corresponde a los sentidos se denomina "manas".

Filosofía socrática

Jenofonte

Jenofonte, el menos famoso de los dos estudiantes de Sócrates cuyos relatos escritos sobre él han sobrevivido, registró que enseñó a sus estudiantes una especie de justificación teleológica de la piedad y el respeto por el orden divino en la naturaleza. Esto ha sido descrito como un argumento de "diseño inteligente" para la existencia de Dios, en el que la naturaleza tiene su propio nous. Por ejemplo, en sus Memorabilia 1.4.8, describe a Sócrates preguntando a un amigo escéptico de la religión: "¿Eres, entonces, de la opinión de que la inteligencia (nous) solo no existe en ninguna parte y que tú por alguna buena casualidad te apoderaste de él, mientras que, como piensas, esas cosas inmensamente grandes e infinitamente numerosas [toda la tierra y el agua] están en tal condición ordenada por alguna insensatez?" Más adelante en el mismo discusión compara el nous, que dirige el cuerpo de cada persona, con el buen sentido (phronēsis) del dios, que está en todo, arreglando las cosas a su placer (1.4.17). Platón describe a Sócrates haciendo el mismo argumento en su Philebus 28d, usando las mismas palabras nous y phronēsis.

Platón

Platón usó la palabra nous de muchas maneras que no eran inusuales en el griego cotidiano de la época y, a menudo, simplemente significaba "buen sentido" o "conciencia". Por otro lado, en algunos de sus diálogos platónicos es descrito por personajes clave en un sentido superior, lo que aparentemente ya era común. En su Philebus 28c, Sócrates dice que "todos los filósofos están de acuerdo, por lo que realmente se exaltan a sí mismos, en que la mente (nous) es el rey del cielo y la tierra. Quizás tengan razón". y luego afirma que la discusión subsiguiente "confirma las declaraciones de aquellos que declararon en la antigüedad que la mente (nous) siempre gobierna el universo".

En su Cratilo, Platón da la etimología del nombre de Atenea, la diosa de la sabiduría, de Atheonóa (Ἀθεονόα) que significa "la mente (nous) de dios (theos)". En su Fedón, se hace decir al maestro de Platón, Sócrates, justo antes de morir, que su descubrimiento del concepto de Anaxágoras de un nous cósmicocomo causa del orden de las cosas, fue un punto de inflexión importante para él. Pero también expresó su desacuerdo con la comprensión de Anaxágoras de las implicaciones de su propia doctrina, debido a la comprensión materialista de la causalidad de Anaxágoras. Sócrates dijo que Anaxágoras "daría voz, aire, oído e innumerables otras cosas por el estilo como causas para que hablemos entre nosotros, y debería dejar de mencionar las verdaderas causas, que son, que los atenienses decidieron que era mejor condenar". me". Por otro lado, Sócrates parece sugerir que tampoco logró desarrollar una comprensión teleológica y dualista completamente satisfactoria de una mente de la naturaleza, cuyos objetivos representan el Bien, al que apuntan todas las partes de la naturaleza.

Con respecto al nous que es la fuente de comprensión de los individuos, se cree que Platón utilizó ideas de Parménides además de Anaxágoras. Al igual que Parménides, Platón argumentó que confiar en la percepción de los sentidos nunca puede conducir al conocimiento verdadero, solo a la opinión. En cambio, los personajes más filosóficos de Platón argumentan que el nous de alguna manera debe percibir la verdad directamente en la forma en que la perciben los dioses y los demonios. Lo que nuestra mente ve directamente para comprender realmente las cosas no debe ser las cosas materiales en constante cambio, sino entidades inmutables que existen de una manera diferente, las llamadas "formas" o "ideas". Sin embargo, sabía que los filósofos contemporáneos a menudo argumentaban (como en la ciencia moderna) que nousy la percepción son solo dos aspectos de una actividad física, y esa percepción es la fuente del conocimiento y la comprensión (no al revés).

Exactamente cómo Platón creía que el nous de las personas les permite llegar a comprender las cosas de cualquier manera que mejore la percepción sensorial y el tipo de pensamiento que tienen los animales, es un tema de discusión y debate de larga duración. Por un lado, en la República, el Sócrates de Platón, en la Analogía del sol y la Alegoría de la caverna, describe a las personas como capaces de percibir más claramente debido a algo externo a ellas mismas, algo así como cuando el sol brilla, ayudando a la vista. La fuente de esta iluminación para el intelecto se conoce como la Forma del Bien. Por otro lado, en el Menón por ejemplo, el Sócrates de Platón explica la teoría de la anamnesispor el cual las personas nacen con ideas ya en su alma, que de alguna manera recuerdan de vidas anteriores. Ambas teorías iban a ser muy influyentes.

Como en Jenofonte, el Sócrates de Platón frecuentemente describe el alma de una manera política, con partes gobernantes y partes que por naturaleza están destinadas a ser gobernadas. Nous está asociado con la parte racional (logistikon) del alma humana individual, que por naturaleza debería gobernar. En su República, en la llamada "analogía de la línea dividida", tiene una función especial dentro de esta parte racional. Platón tendía a tratar el nous como la única parte inmortal del alma.

En cuanto al cosmos, en el Timeo, el personaje del título también cuenta una "historia probable" en la que nous es responsable del trabajo creativo del demiurgo o hacedor que trajo el orden racional a nuestro universo. Este artesano imitó lo que percibía en el mundo de las Formas eternas. En el Philebus, Sócrates argumenta que el nous en los humanos individuales debe compartir un nous cósmico, de la misma manera que los cuerpos humanos están hechos de pequeñas partes de los elementos que se encuentran en el resto del universo. Y este nous debe estar en el genos de ser causa de todas las cosas particulares como cosas particulares.

Aristóteles

Al igual que Platón, Aristóteles vio el nous o el intelecto de un individuo como algo similar a la percepción de los sentidos pero también distinto. La percepción de los sentidos en acción proporciona imágenes al nous, a través del " sensus communis " y la imaginación, sin las cuales el pensamiento no podría ocurrir. Pero otros animales tienen sensus communis e imaginación, mientras que ninguno de ellos tiene nous. Los aristotélicos dividen la percepción de las formas en la especie animal que percibe las especies sensibilis o formas sensibles, y las especies intelligibilis que son percibidas de manera diferente por el nous.

Al igual que Platón, Aristóteles vinculó el nous al logos (razón) como únicamente humano, pero también distinguió el nous del logos, distinguiendo así la facultad de establecer definiciones de la facultad que las usa para razonar. En su Ética a Nicómaco, Libro VI, Aristóteles divide el alma (psychē) en dos partes, una que tiene razón y otra que no, pero luego divide la parte que tiene razón en la parte razonadora (logistikos) misma que es inferior, y la parte que tiene razón. parte superior del "conocimiento" (epistēmonikos) que contempla los principios generales (archai). Chirumen, afirma, es la fuente de los primeros principios o fuentes (archai) de definiciones, y se desarrolla naturalmente a medida que las personas adquieren experiencia. Esto lo explica después de comparar primero las otras cuatro capacidades reveladoras de la verdad del alma: conocimiento técnico (technē), conocimiento deducido lógicamente (epistēmē, a veces traducido como "conocimiento científico"), sabiduría práctica (phronēsis) y, por último, sabiduría teórica (sophia)., que Aristóteles define como la combinación de nous y epistēmē. Todos estos otros, aparte del nous, son tipos de razón (logos).

Y el intelecto [ nous ] se dirige a lo último en ambos lados, ya que es el intelecto y no la razón [ logos ] lo que se dirige tanto a los primeros términos [ horoi ] como a los últimos particulares, por un lado a los primeros términos inmutables en demostraciones, y por otro lado, en pensar sobre la acción, en el otro tipo de premisa, lo particular variable; porque estos particulares son las fuentes [ archai ] de las que se discierne aquello por lo que es una acción, ya que los universales se derivan de los particulares. Por lo tanto, el intelecto es a la vez un principio y un fin, ya que las demostraciones que se derivan de estos particulares también se refieren a ellos. Y de estos uno debe tener percepción, y esta percepción es intelecto.

Las obras filosóficas de Aristóteles continúan muchos de los mismos temas socráticos que su maestro Platón. Entre las nuevas propuestas que hizo estaba una forma de explicar la causalidad, y nouses una parte importante de su explicación. Como se mencionó anteriormente, Platón criticó el materialismo de Anaxágoras, o la comprensión de que el intelecto de la naturaleza solo pone en movimiento el cosmos, pero ya no es visto como la causa de los eventos físicos. Aristóteles explicó que los cambios de las cosas se pueden describir en términos de cuatro causas al mismo tiempo. Dos de estas cuatro causas son similares a la comprensión materialista: cada cosa tiene un material que hace que sea como es, y alguna otra cosa que pone en movimiento o inicia algún proceso de cambio. Pero al mismo tiempo, según Aristóteles, cada cosa también es causada por las formas naturales a las que tiende a convertirse, y los fines o fines naturales, que de alguna manera existen en la naturaleza como causas, incluso en los casos en que no están involucrados los planes y fines humanos. Estas dos últimas causas (la "formal" y "final") abarcan el efecto continuo del principio ordenador inteligente de la naturaleza misma. La descripción especial de Aristóteles de la causalidad es especialmente evidente en el desarrollo natural de los seres vivos. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, mediante el cual toda materia posee varias posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o activas. realidad (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino.) abarcan el efecto continuo del principio ordenador inteligente de la naturaleza misma. La descripción especial de Aristóteles de la causalidad es especialmente evidente en el desarrollo natural de los seres vivos. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, mediante el cual toda materia posee varias posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o activas. realidad (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino.) abarcan el efecto continuo del principio ordenador inteligente de la naturaleza misma. La descripción especial de Aristóteles de la causalidad es especialmente evidente en el desarrollo natural de los seres vivos. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, mediante el cual toda materia posee varias posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o activas. realidad (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino. La descripción especial de Aristóteles de la causalidad es especialmente evidente en el desarrollo natural de los seres vivos. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, mediante el cual toda materia posee varias posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o activas. realidad (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino. La descripción especial de Aristóteles de la causalidad es especialmente evidente en el desarrollo natural de los seres vivos. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, mediante el cual toda materia posee varias posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o activas. realidad (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, mediante el cual toda materia posee varias posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o activas. realidad (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, mediante el cual toda materia posee varias posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o activas. realidad (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino. y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o realidad activa (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino. y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o realidad activa (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y así lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en el camino.

Aristóteles analizó el pensamiento de la misma manera. Para él, la posibilidad de comprender descansa en la relación entre el intelecto y la percepción sensorial. Los comentarios de Aristóteles sobre el concepto de lo que se denominó "intelecto activo" e "intelecto pasivo" (junto con varios otros términos) se encuentran entre "las oraciones más intensamente estudiadas en la historia de la filosofía". Los términos se derivan de un solo pasaje en De Anima de Aristóteles, Libro III. A continuación se encuentra la traducción de uno de esos pasajes con algunas palabras griegas clave que se muestran entre corchetes.

... puesto que en la naturaleza una cosa es la materia [ hule ] para cada género [ genos ] (esto es lo que es en potencia todas las cosas particulares de ese género) pero es otra cosa que es la cosa causal y productiva por la cual todo de ellos se forman, como es el caso de un arte en relación con su material, es necesario en el alma [ psychē ] también que estos distintos aspectos estén presentes;

el uno es intelecto [ nous ] al convertirse en todas las cosas, el otro al formar todas las cosas, del mismo modo que una condición activa [ hexis ] como la luz también hace que los colores que están en potencia actúen como colores [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].

Este tipo de intelecto [que es como la luz en la forma en que hace que las cosas potenciales funcionen como lo que son] está separado, además de ser sin atributos y sin mezcla, ya que es por su cosidad un ser-en-trabajo [ energeia ], pues lo que actúa siempre se distingue en estatura por encima de aquello sobre lo que actúa, como una fuente gobernante está por encima del material sobre el que actúa.

El conocimiento [ epistēmē ], en su ser-en-obra, es lo mismo que la cosa que conoce, y mientras que el conocimiento en potencia es primero en el tiempo en cualquier conocedor, en el conjunto de las cosas no tiene precedencia ni siquiera en el tiempo.

Esto no quiere decir que en un momento piense y en otro no piense, sino que cuando se separa es exactamente lo que es, y solo esto es inmortal y eterno (aunque no tenemos memoria, porque este tipo de intelecto es sobre el que no se actúa, mientras que el tipo sobre el que se actúa es destructible), y sin esto nada piensa.

El pasaje trata de explicar "cómo el intelecto humano pasa de su estado original, en el que no piensa, a un estado posterior, en el que piensa" según su distinción entre potencialidad y actualidad. Aristóteles dice que el intelecto pasivo recibe las formas inteligibles de las cosas, pero que se requiere del intelecto activo para convertir el conocimiento potencial en conocimiento real, de la misma manera que la luz convierte los colores potenciales en colores reales. Como comenta Davidson:

Lo que Aristóteles entendía exactamente por intelecto potencial e intelecto activo -términos ni siquiera explícitos en el De anima y en el mejor de los casos implícitos- y cómo entendió la interacción entre ellos sigue siendo discutible. Los estudiosos de la historia de la filosofía continúan debatiendo la intención de Aristóteles, particularmente la cuestión de si consideraba que el intelecto activo era un aspecto del alma humana o una entidad que existía independientemente del hombre.

El pasaje se lee a menudo junto con Metafísica, Libro XII, cap. 7-10, donde Aristóteles hace del nous como actualidad un tema central dentro de una discusión sobre la causa del ser y el cosmos. En ese libro, Aristóteles equipara el nous activo, cuando la gente piensa y su nous se convierte en lo que piensa, con el "motor inmóvil" del universo y Dios: "Porque la realidad del pensamiento (nous) es la vida, y Dios es eso ". actualidad; y la actualidad esencial de Dios es la vida bonísima y eterna”. Alejandro de Afrodisias, por ejemplo, equiparó este intelecto activo que es Dios con el explicado en De Anima, mientras que Themistius pensó que no podían ser simplemente equiparados. (Vea abajo.)

Al igual que Platón antes que él, Aristóteles cree que el nous cósmico de Anaxágoras implica y requiere que el cosmos tenga intenciones o fines: "Anaxágoras hace del Bien un principio que causa movimiento; porque la Mente (nous) mueve las cosas, pero las mueve con algún fin, y por lo tanto debe haber algún otro Bien, a menos que sea como decimos, porque desde nuestro punto de vista, el arte de la medicina es, en cierto sentido, salud".

En la filosofía de Aristóteles el alma (psique) de un cuerpo es lo que le da vida, y es su forma actualizada; por lo tanto, todo ser vivo, incluida la vida vegetal, tiene un alma. La mente o intelecto (nous) puede describirse de diversas formas como un poder, facultad, parte o aspecto del alma humana. Para Aristóteles, alma y nous no son lo mismo. No descartó la posibilidad de que el nous pudiera sobrevivir sin el resto del alma, como en Platón, pero dice específicamente que este nous inmortal no incluye ningún recuerdo ni nada específico de la vida de un individuo. En su Generación de los animales, Aristóteles dice específicamente que mientras otras partes del alma provienen de los padres, físicamente, el nous humano, debe venir de afuera, al cuerpo, porque es divino o piadoso, y no tiene nada en común con la energeia del cuerpo. Este fue otro pasaje más que Alejandro de Afrodisias vincularía a los mencionados anteriormente del De Anima y la Metafísica para comprender las intenciones de Aristóteles.

Teorías clásicas posaristotélicas

Hasta principios de la era moderna, gran parte de la discusión que ha sobrevivido hoy sobre el nous o el intelecto, en Europa, África y el Medio Oriente, se refería a cómo interpretar correctamente a Aristóteles y Platón. Sin embargo, al menos durante el período clásico, las filosofías materialistas, más similares a la ciencia moderna, como el epicureísmo, también eran relativamente comunes. Los epicúreos creían que los sentidos corporales en sí mismos no eran la causa del error, pero las interpretaciones pueden serlo. Los epicúreos utilizaron el término prolepsis para describir la forma en que la mente forma conceptos generales a partir de las percepciones de los sentidos.

Para los estoicos, más como Heráclito que como Anaxágoras, el orden en el cosmos proviene de una entidad llamada logos, la razón cósmica. Pero como en Anaxágoras, esta razón cósmica, como la razón humana pero superior, está conectada a la razón de los humanos individuales. Los estoicos, sin embargo, no invocaron la causalidad incorpórea, sino que intentaron explicar la física y el pensamiento humano en términos de materia y fuerzas. Como en el aristotelismo, explicaron la interpretación de los datos de los sentidos que requieren que la mente esté estampada o formada con ideas, y que las personas tienen concepciones compartidas que les ayudan a dar sentido a las cosas (koiné ennoia). Nous para ellos es alma "dispuesta de alguna manera" (pôs echon), estando el alma dispuesta de alguna manera pneuma , que es fuego o aire o una mezcla. Como en Platón, trataban al nous como la parte rectora del alma.

Plutarco criticó la idea estoica de que el nous es corpóreo y estuvo de acuerdo con Platón en que el alma es más divina que el cuerpo, mientras que el nous (mente) es más divino que el alma. La mezcla de alma y cuerpo produce placer y dolor; la conjunción de la mente y el alma produce la razón que es la causa o la fuente de la virtud y el vicio. (De: “En la Cara de la Luna”)

Albinus fue uno de los primeros autores en equiparar el nous de Aristóteles como primer motor del Universo, con la Forma del Bien de Platón.

Alejandro de Afrodisias

Alejandro de Afrodisias era un peripatético (aristotélico) y su obra Sobre el alma (referida como De anima en su título latino tradicional), explicaba que, según su interpretación de Aristóteles, el intelecto potencial en el hombre, el que no tiene naturaleza pero recibe una del El intelecto activo, es material, y también llamado "intelecto material" (nous hulikos) y es inseparable del cuerpo, siendo "sólo una disposición" de éste. Argumentó fuertemente contra la doctrina de la inmortalidad. Por otro lado, identificó el intelecto activo (nous poietikos), a través de cuya agencia el intelecto potencial en el hombre se vuelve actual, no con nada dentro de las personas, sino con el creador divino mismo.A principios del Renacimiento, Pietro Pomponazzi adoptó su doctrina de la mortalidad del alma contra los tomistas y los averroístas. Para él, la única inmortalidad humana posible es la inmortalidad de un pensamiento humano desprendido, más concretamente cuando el nous tiene por objeto de su pensamiento al mismo intelecto activo, u otra forma inteligible incorpórea.

Alejandro también fue responsable de influir en el desarrollo de varios términos más técnicos relacionados con el intelecto, que llegaron a ser muy influyentes entre los grandes filósofos islámicos, Al-Farabi, Avicena y Averroes.

• El intelecto in habitu es una etapa en la que el intelecto humano ha tomado posesión de un repertorio de pensamientos, y por lo tanto es potencialmente capaz de pensar esos pensamientos, pero aún no los está pensando.
• El intelecto externo, que se convirtió en el "intelecto adquirido" en la filosofía islámica, describe el intelecto activo incorpóreo que proviene del exterior del hombre y se convierte en objeto de pensamiento, haciendo que el intelecto material sea actual y activo. Este término puede provenir de una traducción particularmente expresiva de Alejandro al árabe. Plotino también usó ese término. En cualquier caso, en Al-Farabi y Avicena, el término adquirió un nuevo significado, distinguiéndolo del intelecto activo en cualquier sentido simple: una etapa final del intelecto humano donde se establece una especie de relación estrecha (una "conjunción"). entre el intelecto activo de una persona y el nous trascendental mismo.

Temistio

Themistius, otro comentarista influyente sobre este tema, entendió a Aristóteles de manera diferente, afirmando que el intelecto pasivo o material "no emplea un órgano corporal para su actividad, está totalmente separado del cuerpo, impasible y separado [de la materia]". Esto significa que el intelecto potencial humano, y no sólo el intelecto activo, es una sustancia incorporal, o una disposición de sustancia incorporal. Para Themistius, el alma humana se vuelve inmortal "tan pronto como el intelecto activo se entrelaza con ella al comienzo del pensamiento humano".

Esta comprensión del intelecto también fue muy influyente para Al-Farabi, Avicena y Averroes, y "prácticamente todos los filósofos islámicos y judíos". Por otro lado, en cuanto al intelecto activo, como Alejandro y Plotino, lo vio como un ser trascendente existente por encima y fuera del hombre. A diferencia de Alejandro, no equiparó este ser con la primera causa del Universo mismo, sino con algo inferior. Sin embargo, la equiparó con la Idea del Bien de Platón.

Plotino y el neoplatonismo

De los escritores griegos y romanos posteriores, Plotino, el iniciador del neoplatonismo, es particularmente significativo. Al igual que Alejandro de Afrodisias y Temistio, se vio a sí mismo como un comentarista que explicaba las doctrinas de Platón y Aristóteles. Pero en sus Enéadas fue más allá que esos autores, trabajando a menudo a partir de pasajes que habían sido presentados de manera más tentativa, posiblemente inspirados en parte por autores anteriores como el neopitagórico Numenio de Apamea. El neoplatonismo proporcionó una gran inspiración para la discusión sobre el intelecto en la filosofía, la teología y la cosmología del período clásico tardío y medieval.

En el neoplatonismo existen varios niveles o hipóstasis del ser, incluyendo el mundo natural y visible como parte inferior.

• La Mónada o "el Uno" a veces también se describe como "el Bien", según el concepto tal como se encuentra en Platón. Esta es la dunamis o posibilidad de existencia. Causa los otros niveles por emanación.
• El Nous (generalmente traducido como "Intelecto" o "Inteligencia" en este contexto, o a veces "mente" o "razón") se describe como Dios, o más precisamente, una imagen de Dios, a menudo denominado el demiurgo. Piensa sus propios contenidos, que son pensamientos, equiparados a las ideas o formas platónicas (eide). El pensar de este Intelecto es la actividad más elevada de la vida. La actualización (energeia) de este pensar es el ser de las formas. Este Intelecto es el primer principio o fundamento de la existencia. El Uno es anterior a él, pero no en el sentido de que una causa normal sea anterior a un efecto, sino que el Intelecto se llama emanación del Uno.
• Alma (psique). El alma es también una energeia: actúa o actualiza sus propios pensamientos y crea "un cosmos material separado que es la imagen viva del Cosmos espiritual o noético contenido como un pensamiento unificado dentro de la Inteligencia". De modo que es el alma la que percibe físicamente las cosas en la naturaleza, las que entiende como realidad. El alma en Plotino juega un papel similar al intelecto potencial en la terminología aristotélica.
• Lo más bajo es la materia.

Esto se basó en gran medida en la lectura de Platón por parte de Plotino, pero también incorporó muchos conceptos aristotélicos, incluido el motor inmóvil como energeia. También incorporaron una teoría de la anamnesis, o conocimiento proveniente de las vidas pasadas de nuestras almas inmortales, como la que se encuentra en algunos de los diálogos de Platón.

Los platónicos posteriores distinguieron una jerarquía de tres manifestaciones separadas del nous, como lo había hecho Numenio de Apamea. Los neoplatónicos posteriores notables incluyen a Porfirio y Proclo.

Nous medieval en la religión

La filosofía griega tuvo influencia en las principales religiones que definieron la Edad Media, y un aspecto de esto fue el concepto de nous.

Gnosticismo

El gnosticismo fue un movimiento clásico tardío que incorporó ideas inspiradas en el neoplatonismo y el neopitagorismo, pero que fue más un movimiento religioso sincrético que un movimiento filosófico aceptado.

Valentino

En el valentinianismo, Nous es el primer Aeón masculino. Junto con su Aeón femenino conjugado, Aletheia (verdad), emana del Propator Bythos (Προπάτωρ Βυθος "Profundidades antepasadas") y su coeterna Ennoia (Ἔννοια "Pensamiento") o Sigē (Σιγή "Silencio"); y estos cuatro forman la tétrada primordial. Al igual que los otros Aeones masculinos, a veces se lo considera andrógino, incluido en sí mismo el Aeón femenino que está emparejado con él. Él es el Unigénito; y se llama el Padre, el Principio de Todo, ya que de él se derivan inmediata o mediatamente los Aeones restantes que completan la Ogdóada (ocho), de allí la Década (diez), y de allí la Dodécada (doce); en total, treinta Aeones constituyen el Pleroma.

Sólo él es capaz de conocer al Propador; pero cuando deseó impartir conocimiento similar a los otros Aeones, Sigē se lo impidió. Cuando Sophia ("Sabiduría"), el Aeón más joven de los treinta, estuvo en peligro por su anhelo de este conocimiento, Nous fue el primero de los Aeones en interceder por ella. De él, oa través de él del Propator, se envió a Horos para restaurarla. Después de su restauración, Nous, según la providencia del propador, produjo otra pareja, Cristo y el Espíritu Santo, "para dar fijeza y firmeza (εις πήξιν και στηριγμόν) al Pleroma". Por esto Cristo enseña a los Eones a contentarse con saber que el Propador es en sí mismo incomprensible, y sólo puede ser percibido a través del Unigénito (Nous).

Basílides

Una concepción similar de Nous aparece en la enseñanza posterior de los Basilideans, según la cual él es el primogénito del Padre No engendrado, y él mismo el padre de Logos, de quien emanan sucesivamente Phronesis, Sophia y Dunamis. Pero en esta enseñanza, Nous se identifica con Cristo, se llama Jesús, es enviado para salvar a los que creen, y vuelve a Aquel que lo envió, después de una Pasión que es sólo aparente, sustituyéndolo en la cruz por Simón de Cirene. Es probable, sin embargo, que Nous tuviera un lugar en el sistema original del mismo Basílides; para su Ogdóada, "el gran Arconte del universo, el inefable"aparentemente se compone de los cinco miembros nombrados por Ireneo (como arriba), junto con dos que encontramos en Clemente de Alejandría, Dikaiosyne e Eirene, agregados al Padre originario.

Simon el mago

El antecedente de estos sistemas es el de Simón, de cuyas seis "raíces" que emanan del Fuego No Engendrado, Nous es la primera. Hipólito señala la correspondencia de estas "raíces" con los primeros seis Aeones que Valentino deriva de Bythos. Simon dice en su Apophasis Megalē,

Hay dos retoños de todas las edades, que no tienen ni principio ni fin... De éstos, uno aparece desde arriba, el gran poder, el Nous del universo, administrando todas las cosas, masculino; la otra de abajo, la gran Epinoia, hembra, que produce todas las cosas.

A Nous y Epinoia corresponden el Cielo y la Tierra, en la lista dada por Simón de las seis contrapartes materiales de sus seis emanaciones. La identidad de esta lista con los seis objetos materiales alegados por Heródoto para ser adorados por los persas, junto con el lugar supremo otorgado por Simón al Fuego como poder primordial, nos lleva a buscar en Irán el origen de estos sistemas en un aspecto.. En otro, se conectan con la enseñanza de Pitágoras y de Platón.

Evangelio de María

Según el Evangelio de María, el mismo Jesús articula la esencia del Nous:

Allí donde está el nous, está el tesoro.” Entonces le dije: “Señor, cuando alguien te encuentra en un Momento de Visión, ¿es a través del alma [ psychē ] que ve, o es a través del espíritu [ pneuma ]?" El Maestro respondió: "No es a través del alma ni del espíritu, sino el nous entre los dos que ve la visión...—  El Evangelio de María, p. 10

Mandaísmo

En mandaico, mana (ࡌࡀࡍࡀ) se ha traducido de diversas formas como "mente", " nous " o "tesoro". La fórmula mandeana "Soy un mana de la Gran Vida" es una frase que se encuentra a menudo en los numerosos himnos del Libro 2 de Left Ginza.

Filosofía islámica medieval

Durante la Edad Media, la filosofía misma fue vista en muchos lugares como opuesta a las religiones monoteístas prevalecientes, el Islam, el cristianismo y el judaísmo. La tradición filosófica más fuerte durante algunos siglos estuvo entre los filósofos islámicos, quienes más tarde llegaron a influir fuertemente en los filósofos medievales tardíos de la cristiandad occidental y la diáspora judía en el área mediterránea. Si bien hubo filósofos musulmanes anteriores como Al Kindi, cronológicamente los tres más influyentes en relación con el intelecto fueron Al Farabi, Avicena y finalmente Averroes, un occidental que vivió en España y fue muy influyente a finales de la Edad Media entre los filósofos judíos y cristianos.

Al Farabi

Los antecedentes exactos del influyente esquema filosófico de Al Farabi, en el que el nous (árabe ʿaql) juega un papel importante, ya no están del todo claros debido a la gran pérdida de textos en la Edad Media a los que habría tenido acceso. Aparentemente fue innovador en al menos algunos puntos. Estaba claramente influenciado por el mismo mundo clásico tardío que el neoplatonismo, el neopitagorismo, pero exactamente cómo es menos claro. Generalmente se acepta que Plotino, Temistio y Alejandro de Afrodisias fueron influencias. Sin embargo, si bien estos tres colocaron el intelecto activo "en o cerca de la parte superior de la jerarquía del ser", Al Farabi fue claro al colocarlo en el rango más bajo en una serie de inteligencias trascendentales distintas. Él es la primera persona conocida que ha hecho esto de una manera clara.También fue el primer filósofo conocido que asumió la existencia de una jerarquía causal de esferas celestes y las inteligencias incorporales paralelas a esas esferas. Al Farabi también encajó una explicación de la profecía en este esquema, en dos niveles. Según Davidson (pág. 59):

El más bajo de los dos niveles, etiquetado específicamente como "profecía" (nubuwwa), es disfrutado por hombres que aún no han perfeccionado su intelecto, mientras que el más alto, que Alfarabi a veces llama específicamente "revelación" (w-ḥ-y), viene exclusivamente a aquellos que se encuentran en la etapa del intelecto adquirido.

Esto sucede en la imaginación (árabe mutakhayyila; griego phantasia), una facultad de la mente ya descrita por Aristóteles, que al Farabi describió como al servicio de la parte racional del alma (árabe ʿaql; griego nous). Esta facultad de la imaginación almacena las percepciones de los sentidos (maḥsūsāt), las desarma o recombina, crea imágenes figurativas o simbólicas (muḥākāt) de ellas que luego aparecen en los sueños, visualiza eventos presentes y predichos de una manera diferente a la deliberación consciente (rawiyya). Esto está bajo la influencia, según Al Farabi, del intelecto activo. La verdad teórica solo puede ser recibida por esta facultad en forma figurativa o simbólica, porque la imaginación es una capacidad física y no puede recibir información teórica en una forma abstracta adecuada. Esto rara vez viene en un estado de vigilia, pero más a menudo en los sueños. El tipo inferior de profecía es el mejor posible para la facultad imaginativa, pero el tipo superior de profecía requiere no solo una imaginación receptiva, sino también la condición de un "intelecto adquirido", donde el nous humano está en "conjunción" con el activo. intelecto en el sentido de Dios. Tal profeta es también un filósofo. Cuando un filósofo-profeta tiene las cualidades de liderazgo necesarias, se convierte en filósofo-rey.

Avicena

En términos de cosmología, según Davidson (p. 82) "el universo de Avicena tiene una estructura prácticamente idéntica a la estructura de Alfarabi", pero hay diferencias en los detalles. Como en Al Farabi, hay varios niveles de intelecto, inteligencia o nous, cada uno de los superiores está asociado con una esfera celeste. Sin embargo, Avicena detalla tres tipos diferentes de efectos que tiene cada uno de estos intelectos superiores, cada uno "piensa" tanto la existencia necesaria como el ser posible de la inteligencia un nivel superior. Y cada uno "emana" hacia abajo el cuerpo y el alma de su propia esfera celestial, y también el intelecto en el siguiente nivel más bajo. El intelecto activo, como en Alfarabi, es el último de la cadena. Avicena ve el intelecto activo como la causa no solo del pensamiento inteligible y las formas en el mundo "sublunar" que vivimos las personas, sino también de la materia. (En otras palabras, tres efectos).

Con respecto al funcionamiento del alma humana, Avicena, como Al Farabi, ve el "intelecto material" o el intelecto potencial como algo que no es material. Creía que el alma era incorpórea, y que el intelecto potencial era una disposición del mismo que estaba en el alma desde el nacimiento. Como en Al Farabi hay otras dos etapas de potencial para pensar, que aún no son pensamiento real, primero la mente adquiere los pensamientos inteligibles más básicos que no podemos pensar de ninguna otra manera, como "el todo es mayor que la parte". Luego viene un segundo nivel de pensamientos inteligibles derivados que podrían ser pensados.Con respecto a la actualización del pensamiento, Avicena aplica el término "a dos cosas diferentes, al pensamiento humano real, independientemente del progreso intelectual que haya hecho un hombre, y al pensamiento real cuando el desarrollo intelectual humano está completo", como en Al Farabi.

Al razonar en el sentido de derivar conclusiones de los silogismos, Avicena dice que la gente está usando una facultad física "cogitativa" (mufakkira, fikra) del alma, que puede errar. La facultad cognitiva humana es lo mismo que la "facultad imaginativa compositiva (mutakhayyila) en referencia al alma animal". Pero algunas personas pueden usar la "perspicacia" para evitar este paso y derivar conclusiones directamente al unirse con el intelecto activo.

Una vez que un pensamiento ha sido aprendido en un alma, las facultades físicas de la percepción de los sentidos y la imaginación se vuelven innecesarias, y a medida que una persona adquiere más pensamientos, su alma se vuelve menos conectada con su cuerpo. Para Avicena, a diferencia de la posición aristotélica normal, todo el alma es inmortal por naturaleza. Pero el nivel de desarrollo intelectual sí afecta el tipo de vida después de la muerte que el alma puede tener. Sólo un alma que ha alcanzado el tipo más alto de conjunción con el intelecto activo puede formar con él una conjunción perfecta después de la muerte del cuerpo, y esto es una suprema eudaimonía. Un logro intelectual menor significa una vida después de la muerte menos feliz o incluso dolorosa.

En cuanto a la profecía, Avicena identifica una gama más amplia de posibilidades que encajan en este modelo, que sigue siendo similar al de Al Farabi.

Averroes

Averroes llegó a ser considerado incluso en Europa como "el comentarista" del "filósofo", Aristóteles, y su estudio de las cuestiones que rodean al nous fue muy influyente entre los filósofos judíos y cristianos, siendo algunos aspectos bastante controvertidos. Según Herbert Davidson, la doctrina de Averroes sobre el nousse puede dividir en dos periodos. En el primero, el emanacionismo neoplatónico, que no se encuentra en las obras originales de Aristóteles, se combinó con una explicación naturalista del intelecto material humano. "También insiste en que el intelecto material tiene un intelecto activo como objeto directo del pensamiento y se une al intelecto activo, nociones nunca expresadas en el canon aristotélico". Fue esta presentación la que filósofos judíos como Moisés Narboni y Gersonides entendieron como de Averroes. En el modelo posterior del universo, que fue transmitido a los filósofos cristianos, Averroes "rechaza el emanacionismo y explica de forma naturalista la generación de seres vivos en el mundo sublunar, todo en nombre de un aristotelismo más genuino. Sin embargo, abandona la anterior concepción naturalista del intelecto material humano y transforma el intelecto material en algo totalmente no aristotélico, una sola entidad trascendente al servicio de toda la humanidad. Nominalmente salva la conjunción humana con el intelecto activo, pero en palabras que tienen poco contenido".

Esta posición, que la humanidad comparte un intelecto activo, fue adoptada por filósofos parisinos como Siger de Brabante, pero también ampliamente rechazada por filósofos como Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Ramon Lull y Duns Scotus. A pesar de ser ampliamente considerado herético, la posición fue defendida más tarde por muchos más filósofos europeos, incluido Juan de Jandun, quien fue el vínculo principal que trajo esta doctrina de París a Bolonia. Después de él, esta posición siguió siendo defendida y también rechazada por varios escritores del norte de Italia. En el siglo XVI finalmente se convirtió en una posición menos común después de la renovación de una posición "alejandrina" basada en la de Alejandro de Afrodisias, asociado con Pietro Pomponazzi.

Cristiandad

El Nuevo Testamento cristiano hace mención del nous o noos, generalmente traducido en inglés moderno como "mente", pero también muestra un vínculo con la voluntad o la ley de Dios:

• Romanos 7:23 se refiere a la ley (nomos) de Dios que es la ley en el nous del escritor, en oposición a la ley del pecado que está en el cuerpo.
• Romanos 12:2 exige que los cristianos no se conformen a este mundo, sino que se transformen continuamente mediante la renovación de su mente, para poder determinar cuál es la voluntad de Dios.
• 1 Corintios 14:14-14:19. Habla de "hablar en lenguas" y dice que una persona que habla en lenguas que no puede entender debe preferir tener también entendimiento (nous), y es mejor que los oyentes también puedan entender.
• Efesios 4:17-4:23. Discute cómo los no cristianos tienen un nous sin valor, mientras que los cristianos deberían buscar renovar el espíritu (pneuma) de su nous.
• 2 Tesalonicenses 2:2. Usa el término para referirse a estar perturbado mentalmente.
• Apocalipsis 17:9: "Aquí está el nous que tiene sabiduría".

En los escritos de los padres cristianos, un nous sano o puro se considera esencial para el cultivo de la sabiduría.

Filósofos que influyeron en el cristianismo occidental

Si bien las obras filosóficas no se leían ni enseñaban comúnmente a principios de la Edad Media en la mayor parte de Europa, las obras de autores como Boecio y Agustín de Hipona formaron una importante excepción. Ambos estaban influenciados por el neoplatonismo y se encontraban entre las obras más antiguas que aún se conocían en la época del Renacimiento carolingio y los comienzos de la escolástica.

En sus primeros años Agustín estuvo fuertemente influenciado por el maniqueísmo y luego por el neoplatonismo de Plotino. Después de su conversión al cristianismo y bautismo (387), desarrolló su propio enfoque de la filosofía y la teología, acomodando una variedad de métodos y diferentes perspectivas.

Agustín utilizó el neoplatonismo de forma selectiva. Usó tanto el Nous neoplatónico como la Forma platónica del Bien (o "La Idea del Bien") como términos equivalentes para el Dios cristiano, o al menos para un aspecto particular de Dios. Por ejemplo, Dios, nous, puede actuar directamente sobre la materia, y no sólo a través de las almas, y en cuanto a las almas a través de las cuales actúa sobre el mundo experimentado por la humanidad, algunas son tratadas como ángeles.

La escolástica se define más claramente mucho más tarde, como el peculiar tipo nativo de filosofía en la Europa católica medieval. En este período, Aristóteles se convirtió en "el Filósofo", y los filósofos escolásticos, al igual que sus contemporáneos judíos y musulmanes, estudiaron el concepto de intellectus.sobre la base no solo de Aristóteles, sino también de intérpretes clásicos tardíos como Agustín y Boecio. Se desarrolló una tradición europea de interpretaciones nuevas y directas de Aristóteles que finalmente fue lo suficientemente fuerte como para argumentar con éxito parcial contra algunas de las interpretaciones de Aristóteles del mundo islámico, sobre todo la doctrina de Averroes de que son un "intelecto activo" para toda la humanidad. Los aristotélicos "católicos" (a diferencia del averroísta) notables incluyeron a Alberto Magno y Tomás de Aquino, el fundador del tomismo, que existe hasta el día de hoy en varias formas. Con respecto al nous, el tomismo está de acuerdo con aquellos aristotélicos que insisten en que el intelecto es inmaterial y está separado de cualquier órgano corporal, pero según la doctrina cristiana, la totalidad del alma humana es inmortal,

Ortodoxo oriental

El nous humano en el cristianismo ortodoxo oriental es el "ojo del corazón o del alma" o la "mente del corazón". El alma del hombre, es creada por Dios a Su imagen, el alma del hombre es inteligente y noética. San Talasio de Siria escribió que Dios creó seres "con capacidad para recibir el Espíritu y alcanzar el conocimiento de Sí mismo; Él ha creado los sentidos y la percepción sensorial para servir a tales seres". Los cristianos ortodoxos orientales sostienen que Dios hizo esto al crear a la humanidad con inteligencia y facultades noéticas.

El razonamiento humano no es suficiente: siempre quedará un "residuo irracional" que escapa al análisis y que no se puede expresar en conceptos: es esta profundidad incognoscible de las cosas, lo que constituye su verdadera esencia indefinible que también refleja el origen de las cosas. en Dios. En el cristianismo oriental es por fe o verdad intuitiva que se capta este componente de la existencia de un objeto. Aunque Dios a través de sus energías nos atrae hacia él, su esencia permanece inaccesible. Siendo la operación de la fe el medio de libre albedrío por el cual la humanidad se enfrenta al futuro oa lo desconocido, estas operaciones noéticas contenidas en el concepto de intuición o noesis. Por lo tanto, la fe (pistis) a veces se usa indistintamente con noesis.en el cristianismo oriental.

Los ángeles tienen inteligencia y nous, mientras que los hombres tienen razón, tanto logos como dianoia, nous y percepción sensorial. Esto sigue la idea de que el hombre es un microcosmos y una expresión de toda la creación o macrocosmos. El nous humano se oscureció después de la Caída del Hombre (que fue el resultado de la rebelión de la razón contra el nous), pero después de la purificación (curación o corrección) del nous (logrado a través de prácticas ascéticas como el hesicasmo), el nous humano(el "ojo del corazón") verá la Luz increada de Dios (y sentirá el amor y la belleza increados de Dios, momento en el que el nous comenzará la oración incesante del corazón) y se iluminará, permitiendo que la persona se convierta en un teólogo ortodoxo.

En esta creencia, el alma es creada a imagen de Dios. Dado que Dios es trinitario, la humanidad es Nous, razón, tanto logos como dianoia, y Espíritu. Lo mismo ocurre con el alma (o corazón): tiene nous, palabra y espíritu. Para comprender mejor esto, primero se debe abordar la comprensión de la enseñanza de San Gregorio Palamás de que el hombre es una representación del misterio trinitario. Esto sostiene que Dios no se entiende en el sentido de que la Trinidad debe entenderse antropomórficamente, sino que el hombre debe entenderse de una manera triuna. O bien, que el Dios Trinitario no debe ser interpretado desde el punto de vista del hombre individual, sino que el hombre es interpretado sobre la base del Dios Trinitario. Y esta interpretación es reveladora no meramente psicológica y humana. Esto significa que solo cuando una persona está dentro de la revelación, como vivieron todos los santos, puede captar esta comprensión completamente (ver theoria). La segunda presuposición es que la humanidad tiene y está compuesta de nous, palabra y espíritu como el modo de ser trinitario. El nous, la palabra y el espíritu del hombre no son hipóstasis o existencias o realidades individuales, sino actividades o energías del alma, mientras que en el caso de Dios o de las Personas de la Santísima Trinidad, cada uno es ciertamente hipóstasis. Así estos tres componentes de cada hombre individual son 'inseparables entre sí' pero no tienen carácter personal” cuando se habla del ser u ontología que es el hombre. El nous como ojo del alma, que algunos Padres también llaman el corazón, es el centro del hombre y es donde se valida el verdadero conocimiento (espiritual), entendido como verdadero conocimiento que está "implantado en el nous como siempre coexistiendo con él".

Filosofía moderna temprana

Los llamados filósofos "modernos tempranos" de Europa occidental en los siglos XVII y XVIII establecieron argumentos que llevaron al establecimiento de la ciencia moderna como un enfoque metódico para mejorar el bienestar de la humanidad aprendiendo a controlar la naturaleza. Como tal, la especulación sobre la metafísica, que no puede ser utilizada para nada práctico, y que nunca puede ser contrastada con la realidad que experimentamos, comenzó a ser deliberadamente evitada, especialmente de acuerdo con los llamados argumentos "empiristas" de filósofos como Bacon, Hobbes, Locke y Hume. El lema latino " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (nada en el intelecto sin estar primero en los sentidos) ha sido descrito como el "principio rector del empirismo".(De hecho, esta era una vieja doctrina aristotélica, que ellos adoptaron, pero como se discutió anteriormente, los aristotélicos todavía creían que los sentidos por sí solos no eran suficientes para explicar la mente).

Estos filósofos explican el intelecto como algo desarrollado a partir de la experiencia de las sensaciones, siendo interpretado por el cerebro de forma física y nada más, lo que significa que el conocimiento absoluto es imposible. Para Bacon, Hobbes y Locke, quienes escribieron tanto en inglés como en latín, " intellectus " se traducía como "comprensión". Lejos de verlo como una forma segura de percibir la verdad sobre la realidad, Bacon, por ejemplo, en realidad nombró el intellectus en su Novum Organum, y el proœmium en su Gran Instauración., como una fuente importante de conclusiones erróneas, porque está sesgado de muchas maneras, por ejemplo, hacia la generalización excesiva. Por esta razón, la ciencia moderna debe ser metódica, para no dejarse engañar por el débil intelecto humano. Sintió que filósofos griegos menos conocidos, como Demócrito, "que no supuso una mente o una razón en el marco de las cosas", han sido rechazados con arrogancia debido al aristotelismo que lleva a una situación en su tiempo en la que "la búsqueda de las causas físicas ha sido descuidado, y pasado en silencio". El intelecto o entendimiento fue el tema del Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke.

Estos filósofos también tendían a no enfatizar la distinción entre razón e intelecto, describiendo las peculiares definiciones universales o abstractas del entendimiento humano como hechas por el hombre y como resultado de la razón misma. Hume incluso cuestionó la distinción o peculiaridad de la comprensión y la razón humanas, en comparación con otros tipos de pensamiento asociativo o imaginativo que se encuentran en algunos otros animales. En la ciencia moderna durante este tiempo, Newton a veces se describe como más empirista en comparación con Leibniz.

Por otro lado, en los tiempos modernos, algunos filósofos han continuado proponiendo que la mente humana tiene una capacidad innata (" a priori ") para conocer la verdad de manera concluyente, y estos filósofos han necesitado argumentar que la mente humana tiene una capacidad directa y directa. ideas intuitivas sobre la naturaleza, y esto significa que no puede limitarse por completo a lo que se puede conocer a partir de la percepción de los sentidos. Entre los primeros filósofos modernos, algunos como Descartes, Spinoza, Leibniz y Kant tienden a distinguirse de los empiristas como racionalistas, y hasta cierto punto, al menos algunos de ellos son llamados idealistas, y sus escritos sobre el intelecto o el entendimiento presentan varias dudas sobre el empirismo, y en algunos casos defendieron posiciones que parecen más similares a las de los filósofos medievales y clásicos.

Al primero de esta serie de racionalistas modernos, Descartes, se le atribuye la definición de un "problema mente-cuerpo" que es un tema importante de discusión para los cursos universitarios de filosofía. De acuerdo con la presentación de su Segunda Meditación, la mente y el cuerpo humanos son de diferentes tipos, y aunque Descartes está de acuerdo con Hobbes, por ejemplo, en que el cuerpo humano funciona como un mecanismo de relojería, y su funcionamiento incluye la memoria y la imaginación, el ser humano real es el pensamiento. ser, un alma, que no forma parte de ese mecanismo. Descartes se negó explícitamente a dividir esta alma en sus partes tradicionales, como el intelecto y la razón, diciendo que estas cosas eran aspectos indivisibles del alma. Descartes era, por tanto, dualista, pero muy opuesto al dualismo aristotélico tradicional. En su 6ª Meditaciónél usa deliberadamente términos tradicionales y afirma que su facultad activa de dar ideas a su pensamiento debe ser corpórea, porque las cosas percibidas son claramente externas a su propio pensamiento y corpóreas, mientras que su facultad pasiva debe ser incorpórea (a menos que Dios nos esté engañando deliberadamente, y entonces en este caso la facultad activa sería de Dios). Esto es lo contrario de la explicación tradicional encontrada por ejemplo en Alejandro de Afrodisias y discutida anteriormente, para quien el intelecto pasivo es material, mientras que el intelecto activo no lo es. Un resultado es que en muchas concepciones aristotélicas del nous, por ejemplo la de Tomás de Aquino, los sentidos siguen siendo fuente de todas las concepciones del intelecto. Sin embargo, con la estricta separación de mente y cuerpo propuesta por Descartes, se hace posible proponer que se pueden pensar objetos nunca percibidos con los sentidos del cuerpo, como una figura geométrica de mil lados. Gassendi objetó esta distinción entre la imaginación y el intelecto en Descartes.Hobbes también objetó, y de acuerdo con su propio enfoque filosófico afirmó que el "triángulo en la mente proviene del triángulo que hemos visto" y "la esencia en la medida en que se distingue de la existencia no es más que una unión de nombres por medio de el verbo es". Descartes, en su respuesta a esta objeción, insistió en que esta distinción tradicional entre esencia y existencia es "conocida por todos".

Su contemporáneo Blaise Pascal lo criticó con palabras similares a las utilizadas por el Sócrates de Platón con respecto a Anaxágoras, discutido anteriormente, diciendo que "No puedo perdonar a Descartes; en toda su filosofía, Descartes hizo todo lo posible para prescindir de Dios. Pero Descartes no pudo evitar insistir. Dios para poner el mundo en movimiento con un chasquido de sus dedos señoriales; después de eso, ya no necesitaba a Dios".

Descartes argumentó que cuando el intelecto hace un trabajo de ayudar a las personas a interpretar lo que perciben, no con la ayuda de un intelecto que entra desde afuera, sino porque cada mente humana nace con ideas innatas dadas por Dios, más similares entonces, a las de Platón. teoría de la anamnesis, sólo que no requiere la reencarnación. Aparte de ejemplos como la definición geométrica de un triángulo, otro ejemplo es la idea de Dios, según la 3ª Meditación. El error, según la 4ª Meditación, se produce porque las personas hacen juicios sobre cosas que no están en el intelecto ni en el entendimiento. Esto es posible porque la voluntad humana, siendo libre, no está limitada como el intelecto humano.

Spinoza, aunque considerado cartesiano y racionalista, rechazó el dualismo y el idealismo cartesianos. En su enfoque "panteísta", explicado por ejemplo en su Ética, Dios es lo mismo que la naturaleza, el intelecto humano es lo mismo que la voluntad humana. El intelecto divino de la naturaleza es bastante diferente del intelecto humano, porque es finito, pero Spinoza acepta que el intelecto humano es una parte del intelecto divino infinito.

Leibniz, en comparación con el principio rector de los empiristas descrito anteriormente, agregó algunas palabras nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu, nisi intellectus ipsi ("nada en el intelecto sin ser primero en los sentidos" excepto el intelecto mismo). A pesar de estar a la vanguardia de la ciencia moderna y la filosofía modernista, en sus escritos todavía se refiere al intelecto activo y pasivo, un intelecto divino y la inmortalidad del intelecto activo.

Berkeley, en parte como reacción a Locke, también intentó reintroducir un "inmaterialismo" en la filosofía moderna temprana (más tarde denominado "idealismo subjetivo" por otros). Argumentó que los individuos solo pueden conocer sensaciones e ideas de objetos, no abstracciones como "materia", y que las ideas dependen de la percepción de las mentes para su existencia misma. Esta creencia más tarde se inmortalizó en el dicho, esse est percipi ("ser es ser percibido"). Al igual que en la filosofía clásica y medieval, Berkeley creía que la comprensión tenía que ser explicada por la intervención divina, y que todas nuestras ideas son puestas en nuestra mente por Dios.

Hume aceptó algunas de las correcciones de Berkeley a Locke, pero en respuesta insistió, como lo habían hecho Bacon y Hobbes, en que el conocimiento absoluto no es posible y que todos los intentos de mostrar cómo podría ser posible tienen problemas lógicos. Los escritos de Hume siguen siendo muy influyentes en toda la filosofía posterior y, por ejemplo, Kant considera que lo sacaron de un sueño intelectual.

Kant, un punto de inflexión en la filosofía moderna, estuvo de acuerdo con algunos filósofos clásicos y con Leibniz en que el intelecto mismo, aunque necesitaba experiencia sensorial para comenzar a comprender, necesita algo más para dar sentido a la información sensorial entrante. En su formulación, el intelecto (Verstand) tiene principios a priori o innatos que tiene incluso antes de que comience el pensamiento. Kant representa el punto de partida del idealismo alemán y una nueva fase de la modernidad, mientras que la filosofía empirista también ha continuado más allá de Hume hasta nuestros días.

Filosofía y ciencia modernas más recientes

Uno de los resultados de la filosofía moderna temprana ha sido la creación cada vez mayor de campos especializados de la ciencia, en áreas que alguna vez se consideraron parte de la filosofía, y el desarrollo cognitivo y la percepción infantil ahora tienden a discutirse más dentro de las ciencias de la psicología y la neurociencia que en filosofía.

El pensamiento convencional moderno sobre la mente no es dualista y considera que cualquier cosa innata en la mente es el resultado de factores genéticos y de desarrollo que permiten que la mente se desarrolle. En general, acepta mucho menos "conocimiento" innato (o claras predisposiciones a tipos particulares de conocimiento) que la mayoría de las teorías clásicas y medievales derivadas de filósofos como Platón, Aristóteles, Plotino y Al Farabi.

Aparte de las discusiones sobre la historia de la discusión filosófica sobre este tema, la discusión filosófica contemporánea sobre este punto ha continuado sobre cuáles son las implicaciones éticas de las diferentes alternativas que aún se consideran probables.

Las concepciones clásicas del nous todavía se discuten seriamente en teología. También se sigue discutiendo el nous clásico en la metafísica o el espiritismo no convencional, como la noética, promovida por ejemplo por el Instituto de Ciencias Noéticas.