Nombres y títulos de Jesús en el Nuevo Testamento

Se utilizan dos nombres y una variedad de títulos para referirse a Jesús en el Nuevo Testamento. En el cristianismo, los dos nombres Jesús y Emmanuel que se refieren a Jesús en el Nuevo Testamento tienen atributos salvadores. Después de la crucifixión de Jesús, la Iglesia primitiva no se limitó a repetir sus mensajes, sino que se centró en él, lo proclamó y trató de comprender y explicar su mensaje. Un elemento del proceso de comprensión y proclamación de Jesús fue la atribución de títulos. Algunos de los títulos que se utilizaron gradualmente en la Iglesia primitiva y luego aparecieron en el Nuevo Testamento fueron adoptados del contexto judío de la época, mientras que otros fueron seleccionados para referirse y subrayar el mensaje, la misión y las enseñanzas de Jesús. Con el tiempo, algunos de estos títulos adquirieron un significado cristológico significativo.

Los cristianos han atribuido significado teológico al Santo Nombre de Jesús. El uso del nombre de Jesús en las peticiones se enfatiza en Juan 16:23 cuando Jesús dice: "Si pidiereis algo al Padre en mi nombre, os lo dará". Existe una creencia generalizada entre los cristianos de que el nombre Jesús no es simplemente una secuencia de símbolos de identificación, sino que incluye un poder divino intrínseco.

Nombres

Jesús

En el Nuevo Testamento el nombre Jesús aparece tanto en el Evangelio de Lucas como en el Evangelio de Mateo, y Emmanuel sólo en Mateo. En Lucas 1:31 un ángel le dice a María que le ponga el nombre a su hijo Jesús, y en Mateo 1:21 un ángel le dice a José que le ponga el nombre al niño Jesús. La declaración en Mateo 1:21 "llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados" asocia atributos salvadores al nombre de Jesús en la teología cristiana.

Aunque la diferencia precisa entre un 'nombre' y un 'título' Puede estar abierto a interpretación, 198 nombres y títulos diferentes de Jesús en la Biblia se enumeran en la Concordancia de Cruden, publicada por primera vez en 1737 y continuamente impresa desde entonces. El primer índice del libro (después de las dedicatorias reales y el prefacio del autor) se titula "Una colección de los nombres y títulos dados a Jesucristo", con 198 nombres enumerados, cada uno acompañado de un texto bíblico. referencia.

Durante su vida, cuando surgía la necesidad de especificidad, se agregaba un patronímico o topónimo a su nombre de pila. Estas formas de tratamiento se han traducido al inglés como "Jesús hijo de José" "Jesús de Nazaret" y "Jesús el Nazareno"

Etimología

Ha habido una serie de propuestas sobre el origen y el origen etimológico del nombre Jesús. El nombre está relacionado con la forma hebrea bíblica Yehoshua`(יְהוֹשֻׁעַ ‎), que es un nombre teofórico mencionado por primera vez en la Biblia en Éxodo 17:9 refiriéndose a uno de los hijos de Moisés. compañeros y su sucesor como líder de los israelitas. Generalmente se considera que este nombre es un compuesto de dos partes: יהו‎ Yeho, una referencia teofórica a YHWH, el nombre personal distintivo del Dios de Israel, además de una forma derivada de la raíz triconsonántica hebrea y -š-ʕ o י-ש-ע "liberar, salvar". Ha habido varias propuestas sobre cómo debería traducirse el significado etimológico literal del nombre, entre ellas:

• YHWH ahorra
• YHWH (es) salvación
• YHWH (es) a saving-cry
• YHWH (es) un grito por salvar
• YHWH (es) un grito por ayuda
• YHWH (es) mi ayuda

Este antiguo nombre hebreo bíblico יְהוֹשֻׁעַ‎ (Yehoshua`) sufrió una reducción al יֵשׁוּעַ‎ (Yeshua`), como se encuentra en el texto hebreo de los versículos Esdras 2:2, 2:6, 2:36, 2:40, 3 :2, 3:8, 3:9, 3:10, 3:18, 4:3, 8:33; Nehemías 3:19, 7:7, 7:11, 7:39, 7:43, 8:7, 8:17, 9:4, 9:5, 11:26, 12:1, 12:7, 12 :8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Crónicas 24:11; y 2 Crónicas 31:15, así como en arameo bíblico en el versículo Esdras 5:2. Estos versículos de la Biblia se refieren a diez personas (en Nehemías 8:17, el nombre se refiere a Josué hijo de Nun). Este cambio histórico puede haberse debido a un cambio fonológico por el cual los fonemas guturales se debilitaron, incluida la [h]. Por lo general, el elemento teofórico tradicional Yahu יהו‎ se acortó al principio de un nombre a יו‎ [Yo-], y al final a יה‎ [-yah]. En la contracción de Yehoshua` a Yeshua`, la vocal está al frente (quizás debido a la influencia de la y en la raíz triliteral y-š-ʕ). Durante el período posbíblico, el nombre también fue adoptado por judíos de habla aramea y griega.

Cuando se escribió el Nuevo Testamento, la Septuaginta ya había transliterado ישוע (Yeshua`) al griego koiné lo más fielmente posible en el siglo III a. C., siendo el resultado Ἰησοῦς (Iēsous). Dado que el griego no tenía equivalente a la letra semítica ש‎ shin [sh], fue reemplazado por una σ sigma [s] y una terminación masculina singular [-s ] se añadió en el caso nominativo, para permitir que el nombre se decline según el caso (nominativo, acusativo, etc.) en la gramática del idioma griego. La vocal diptongal [a] del masorético Yehoshua` o Yeshua` no habría estado presente en la pronunciación hebrea/aramea durante este período, y algunos eruditos creen que algunos dialectos eliminaron la vocal faríngea. sonido de la letra final ע‎ (`ayin) [`], que en cualquier caso no tenía equivalente en griego antiguo. Los escritos griegos de Filón de Alejandría y Josefo mencionan con frecuencia este nombre. También aparece en el Nuevo Testamento griego en Hechos 7:45 y Hebreos 4:8, refiriéndose a Josué hijo de Nun.

Del griego, Ἰησοῦς (Iēsous) se movió al latín al menos en la época de la Vetus Latina. El salto morfológico esta vez no fue tan grande como los cambios anteriores entre familias lingüísticas. Ἰησοῦς (Iēsous) fue transliterado al latín IESVS, donde permaneció durante muchos siglos. El nombre latino tiene una declinación irregular, con genitivo, dativo, ablativo y vocativo de Jesu, acusativo de Jesum y nominativo de Jesus. . Las letras minúsculas (minúsculas) se desarrollaron alrededor del año 800 d. C. y algún tiempo después se inventó la U para distinguir el sonido vocal del sonido consonántico y la J para distinguir la consonante de la I. De manera similar, las minúsculas griegas se inventaron aproximadamente al mismo tiempo, antes. a eso el nombre estaba escrito en letras mayúsculas: ΙΗϹΟΥϹ o abreviado como: ΙΗϹ con una línea en la parte superior, consulte también Cristograma.

El inglés moderno Jesus deriva del inglés medio temprano Iesu (atestiguado en el siglo XII). El nombre participó en el Gran Cambio de Vocales en el inglés medio tardío (siglo XV). La letra J se distinguió por primera vez de la 'I' por el francés Pierre Ramus en el siglo XVI, pero no se volvió común en el inglés moderno hasta el siglo XVII, por lo que obras de principios del siglo XVII, como la primera edición de la versión King James de la Biblia (1611), continuaron imprimiendo el nombre. con una yo

"Jesús" formularios

"Jesús" es un remanente en el inglés moderno de la declinación y el uso de terminaciones de casos con flexiones gramaticales con algunos nombres propios en el inglés medio, que persistieron en el inglés moderno temprano hasta aproximadamente la época de Shakespeare. La forma Jesús es a menudo un vocativo, "¡Jesu!", pero también puede representar otros casos, como el genitivo, como en latín. La forma "Jesús" se conservó en himnos y poesía mucho después de que hubiera dejado de ser de uso general en el habla, por ejemplo en la obra del poeta laureado Robert Bridges. traducción de la redacción de Johann Schop para la traducción al inglés de la cantata de Johann Sebastian Bach, Jesu, Joy of Man's Desiring y en el himno de T. S. Colvin, Jesu, Jesu, llénanos de tu amor, basado en una canción del norte de Ghana. A finales del siglo XIX, cuando Jesu se consideraba cada vez más anticuado, algunas iglesias intentaron actualizar la redacción de los himnos que contenían "Jesu" a "Jesús". Al modernizar los textos de los himnos, el uso de "Jesús"s" o "Jesús'" podría causar problemas donde la métrica solo permitiera dos sílabas, "Je-su's".

Importancia del nombre

Los cristianos han atribuido un significado teológico al nombre de Jesús desde los primeros días del cristianismo. Las devociones y fiestas del Santo Nombre de Jesús existen tanto en el cristianismo oriental como en el occidental. Las devociones y veneraciones al nombre de Jesús también se extienden al monograma IHS, derivado de la palabra griega para Jesús ΙΗΣΟΥΣ.

La importancia del nombre de Jesús en el Nuevo Testamento se ve subrayada por el hecho de que en su relato de la Natividad Mateo presta más atención al nombre del niño y sus implicaciones teológicas que al evento del nacimiento en sí.

La reverencia por el nombre de Jesús es enfatizada por San Pablo en Filipenses 2:10 donde afirma: "Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en el cielo, en la tierra y debajo. la tierra".

El uso del nombre de Jesús en las peticiones se enfatiza en Juan 16:23 cuando Jesús dice: "Si pidiereis algo al Padre en mi nombre, él os lo dará." Muchas oraciones cristianas concluyen así con las palabras: "Por Nuestro Señor Jesucristo". Existe una creencia generalizada entre los cristianos de que el nombre Jesús no es simplemente una secuencia de símbolos de identificación, sino que incluye un poder divino intrínseco, y que donde se pronuncia o se muestra el nombre de Jesús, se puede invocar el poder de Jesús.

Emanuel

Mateo 1:23 ("llamarán su nombre Emmanuel") proporciona el nombre 'Emmanuel' (que significa Dios está con nosotros). 'Emmanuel', que está tomado de Isaías 7:14, no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento.

El nombre 'Emmanuel' (también Immanuel o Imanu'el) del hebreo עִמָּנוּאֵל "Dios [está] con nosotros" consta de dos palabras hebreas: אֵל (’El, que significa 'Dios') y עִמָּנוּ (ʻImmānū, que significa 'con nosotros'); Hebreo estándar ʻImmanuʼel, hebreo tiberiano ʻImmānûʼēl. Es un nombre teofórico usado en la Biblia en Isaías 7:14 e Isaías 8:8.

Algunos intérpretes ven que Mateo 1:23 proporciona una clave para la cristología del Emmanuel en el Nuevo Testamento, y Mateo muestra interés en identificar a Jesús como "Dios con nosotros" y luego desarrollando el tema de Emmanuel en puntos clave a lo largo de su Evangelio. El nombre Emmanuel no aparece directamente en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero Mateo se basa en el motivo de Mateo 28:20 para indicar que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos. Según Ulrich Luz, el motivo de Emmanuel abarca todo el Evangelio de Mateo entre 1:23 y 28:20, apareciendo explícita e implícitamente en varios otros pasajes, estableciendo el tono para el tema salvífico de Mateo. Algunos cristianos ven el mismo significado en Mateo 28:20 (“Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”) indica que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos.

Títulos

Cristo

El título "Cristo" utilizado en el idioma inglés proviene del griego Χριστός (Christos), a través del latín Christus. Significa "ungido". El griego es una traducción prestada del hebreo mashiaħ (מָשִׁיחַ) o del arameo mshiħa (מְשִׁיחָא), de donde se deriva la palabra inglesa mesías. "Cristo" ahora se ha convertido en un nombre, una parte del nombre "Jesucristo", pero originalmente era un título ("el Mesías") y no un nombre; sin embargo, su uso en la frase "Cristo Jesús" es un título.

La versión Septuaginta en griego de la Biblia hebrea (traducida más de un siglo antes de la época de Jesús), usaba la palabra Christos para expresar en griego la palabra hebrea mashiach (mesías), que significa "ungido". (Otra palabra griega, Mesías, aparece en Daniel 9:26 y Salmo 2:2.) El Nuevo Testamento afirma que el Mesías tan esperado había venido y describe a este salvador como el Cristo. En Mateo 16:16, el apóstol Pedro, en lo que se ha convertido en una famosa proclamación de fe entre los cristianos desde el primer siglo, dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo". En Juan 11:27 Marta le dice a Jesús “tú eres el Cristo”, justo antes de la resurrección de Lázaro.

En las Epístolas Paulinas la palabra Cristo está tan estrechamente asociada con Jesús que es evidente que para los primeros cristianos no había necesidad de afirmar que Jesús es Cristo, ya que eso se considera ampliamente aceptado entre a ellos. Por lo tanto, Pablo puede usar el término Christos sin confusión en cuanto a a quién se refiere, y como en Primera de Corintios 4:15 y Romanos 12:5 puede usar expresiones como "en Cristo". 34; para referirse a los seguidores de Jesús.

Los textos bíblicos canónicos carecen de cualquier relato de una unción literal formal de Jesús como "Cristo" con el tradicional aceite (o crisma). El pensamiento cristológico puede interpretar el bautismo de Jesús en agua por Juan Bautista (Mateo 3:16) como una unción metafórica realizada a la luz de Isaías 61:1 – "el Señor me ha ungido para predicar buenas nuevas". ;.

Los primeros seguidores de Jesús, que pronto llegaron a ser conocidos como "cristianos" (Griego: Χρῑστῐᾱνοί, romanizado: Christianoi) después del título Christos, desarrolló símbolos para representar a Cristo (es decir, cristogramas), por ejemplo, el símbolo Chi Rho, formado al superponer los dos primeros. Letras griegas en "Cristo" (griego: "Χριστός"): chi = ch (griego: Χ) y rho = r (griego: Ρ< /span>), para producir ☧.

Señor

Los primeros cristianos vieron a Jesús como "el Señor" y la palabra griega Kyrios (κριος) que puede significar Dios, señor o maestro aparece 775 veces en el Nuevo Testamento, refiriéndose a él. En Arameo cotidiano, Mari era una forma muy respetuosa de la dirección cortés, bien por encima de "Maestro" y similar al Rabino. En griego esto ha sido traducido a veces como Kyrios. Mientras que el término Mari expresó la relación entre Jesús y sus discípulos durante su vida, los Kyrios griegos vinieron a representar su señorío sobre el mundo.

Los escritos paulinos establecieron además las diversas consecuencias teológicas del concepto Señor/Kyrios entre los primeros cristianos, y enfatizaron que los atributos de Jesús no sólo se referían a su victoria escatológica, sino a él como la "imagen divina" (griego εἰκών eikōn) en cuyo rostro la gloria de Dios brilla. En Romanos 10:9–13, Pablo enfatizó el valor salvífico del título y afirmó que confesar por boca (homologeo) la creencia de que Jesús es el Señor (Kyrion Iesoun) significa la salvación de uno.

La alta frecuencia del uso del término Kyrios en los Hechos de los Apóstoles indica cuán natural era para los primeros cristianos referirse a Jesús de esta manera. Este título persistió entre los cristianos como la percepción predominante de Jesús durante varios siglos.

El uso del Título de Kyrios porque Jesús es central en el desarrollo de la cristología del Nuevo Testamento, porque los primeros cristianos lo colocaron en el centro de su comprensión y desde ese centro intentaron comprender los otros temas relacionados con los misterios cristianos. La cuestión de la deidad de Cristo en el Nuevo Testamento está inherentemente relacionada con el título de Kyrios de Jesús usado en los primeros escritos cristianos y sus implicaciones para el señorío absoluto de Jesús. En la creencia cristiana temprana, el concepto de Kyrios incluía la pre-existencia de Cristo porque creían que si Cristo es uno con Dios, debe haber estado unido con Dios desde el principio mismo.

El título, incluso en la forma griega, sigue siendo ampliamente utilizado en la liturgia cristiana, por ejemplo en la combinación Kyrie eleison, Christe eleison (es decir, en inglés). Señor ten piedad, Cristo tiene misericordia), donde Jesús es llamado Señor en un caso, y como Cristo inmediatamente después.

Maestro

La palabra griega Epistates (Epistata en el caso vocativo) se usa sólo en el evangelio de Lucas, donde aparece seis veces. Robert O'Toole sostiene que la palabra se relaciona con la palabra de Jesús. poder sobre el mundo material en lugar de su enseñanza. Algunos comentaristas sugieren que en Lucas 5, Pedro pasa de ver a Jesús como "Maestro" (v. 5) a verlo como "Señor" (v. 8).

Logos (la Palabra)

Juan 1:1-18 llama a Jesús el Logos (griego λόγος), a menudo utilizado como "la Palabra" en traducciones al inglés. La identificación de Jesús como el Logos que se encarnó aparece sólo al comienzo del Evangelio de Juan y el término Logos/Verbo se utiliza sólo en otros dos pasajes juaninos: 1 Juan 1:1 y Apocalipsis 19:13. No aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento.

La serie de declaraciones sobre el Logos al comienzo del Evangelio de Juan se complementan unas con otras. La afirmación de que el Logos existió "al principio" Afirma que como Logos Jesús era un ser eterno como Dios. La afirmación de que el Logos estaba "con Dios" Afirma la distinción de Jesús de Dios. La afirmación de que el Logos "era Dios" afirma la unidad de Jesús con Dios Padre, afirmando así su divinidad como Dios Hijo.

En 1 Juan 1:1 la llegada del Logos como "la Palabra de vida" desde el principio se enfatiza y 1 Juan 5:6 se basa en él para enfatizar el agua y la sangre de la encarnación. Con el uso del título Logos, la cristología joánica afirma conscientemente la creencia en la divinidad de Jesús: que él era Dios que vino a estar entre los hombres como el Verbo Encarnado.

Aunque a partir del siglo II el uso del título Logos dio lugar al debate entre las escuelas de pensamiento de Alejandría y Antioquía en relación con la interacción de los elementos humanos y divinos en la Persona de Cristo, después del Primer Concilio de Nicea en 325 y el Concilio de Calcedón en 451 el Logos y la segunda persona de la Trinidad fueron utilizados a menudo intercambiadamente.

Hijo de Dios

El título "Hijo de Dios" se aplica a Jesús en muchos casos en el Nuevo Testamento. Se suele utilizar para referirse a su divinidad, desde el inicio en la Anunciación hasta la Crucifixión. La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios es hecha por muchos individuos en el Nuevo Testamento, en dos ocasiones distintas por Dios Padre como una voz del Cielo, y también es afirmada por el mismo Jesús. El título de Hijo de Dios, según la mayoría de las denominaciones cristianas, de creencia trinitaria, se refiere a la relación entre Jesús y Dios, específicamente como "Dios el Hijo".

Durante miles de años, emperadores y gobernantes, desde la dinastía Zhou Occidental (c. 1000 a.C.) en China hasta Alejandro Magno en Grecia, han asumido títulos que reflejan una relación filial con las deidades. En la época de Jesús, el emperador romano Augusto explotó la similitud entre los títulos Divi filius (hijo del Divino) y "Dei filius" (Hijo de Dios) y utilizó la inscripción ambigua "DF" referirse a sí mismo para enfatizar el componente divino de su imagen. J. D. Crossan sostiene que los primeros cristianos adoptaron este título.

El Evangelio de Marcos comienza llamando a Jesús el Hijo de Dios y reafirma el título dos veces cuando una voz del Cielo llama a Jesús "mi Hijo amado" en Marcos 1:11 y Marcos 9:7. En Mateo 14:33, después de que Jesús camina sobre el agua, los discípulos le dicen a Jesús: "¡Realmente eres el Hijo de Dios!" En Mateo 27:43, mientras Jesús cuelga en la cruz, los líderes judíos se burlan de él para pedirle ayuda a Dios, "porque dijo: Yo soy el Hijo de Dios", refiriéndose a la afirmación de Jesús de ser el Hijo de Dios. Mateo 27:54 y Marcos 15:39 incluyen la exclamación del comandante romano: "¡Seguramente era el Hijo de Dios!", después del terremoto que siguió a la crucifixión de Jesús. Cuando, en Mateo 16:15–16, el apóstol Pedro afirma: "Tú eres Cristo, el Hijo del Dios vivo", Jesús no sólo acepta los títulos, sino que llama a Pedro "bienaventurado" y declara la profesión una revelación divina, declarándose inequívocamente Cristo y el Hijo de Dios en Mateo 16:15-16.

En el Nuevo Testamento, Jesús usa el término "mi Padre" como una afirmación directa e inequívoca de su filiación y una relación única con el Padre más allá de cualquier atribución de títulos por parte de otros, por ejemplo, en Mateo 11:27, Juan 5:23 y Juan 5:26. En varios otros episodios, Jesús afirma ser hijo refiriéndose al Padre, por ejemplo, en Lucas 2:49, cuando lo encuentran en el templo, un joven Jesús llama al templo "la casa de mi Padre". 34;, tal como lo hace más adelante en Juan 2:16 en el episodio de la Limpieza del Templo. En Mateo 1:11 y Lucas 3:22, Jesús se deja llamar Hijo de Dios por la voz de arriba, sin objetar el título.

De todos los títulos cristológicos utilizados en el Nuevo Testamento, Hijo de Dios ha tenido uno de los impactos más duraderos en la historia cristiana y se ha convertido en parte de la profesión de fe de muchos cristianos. En el contexto trinitario convencional, el título implica la plena divinidad de Jesús como parte de la Santísima Trinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu. Sin embargo, el concepto de Dios como padre de Jesús y de Jesús como el único Hijo de Dios es distinto del concepto de Dios como Creador y padre de todos los hombres, como se indica en las Escrituras de los Apóstoles. Credo. La profesión comienza expresando la creencia en el "Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra" y luego inmediatamente, pero por separado, en "Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor", expresando así ambos sentidos de paternidad en el Credo.

Hijo del hombre

El término hijo del hombre aparece muchas veces en los cuatro relatos del evangelio, p. 30 veces en Mateo. Sin embargo, a diferencia del título hijo de Dios, su proclamación nunca ha sido un artículo de fe en el cristianismo. Si bien la profesión de Jesús como hijo de Dios ha sido un elemento esencial de los credos cristianos desde la era apostólica, tales profesiones no se aplican al hijo del hombre. Sin embargo, el análisis cristológico de la relación entre los dos términos ha sido objeto de mucha investigación.

En la investigación bíblica moderna, las apariciones del hijo del hombre en los evangelios sinópticos generalmente se clasifican en tres grupos: aquellas que se refieren a su "venida" (como exaltación), aquellos que se refieren al "sufrimiento" y los que hacen referencia al "ahora en el trabajo", es decir, referidos a la vida terrenal.

La presentación en el Evangelio de Juan es algo diferente a los Sinópticos y en Juan 1:51 se presenta como contacto con Dios a través de una "instrumentalidad angelical", en Juan 6:26 y 6:53 él proporciona vida a través de su muerte y en Juan 5:27 tiene el poder de juzgar a los hombres. El primer capítulo del Libro del Apocalipsis se refiere a "uno semejante a un hijo del hombre" en Apocalipsis 1:12-13, que está radiante en gloria y le habla al autor. En el Evangelio de Juan, Jesús no es sólo una figura mesiánica, ni un profeta como Moisés, sino que el énfasis clave está en su doble papel como hijo de Dios e hijo del hombre.

Aunque el hijo del hombre es distinto del hijo de Dios, algunos pasajes del evangelio los equiparan en algunos casos, p. en Marcos 14:61, durante el juicio del Sanedrín a Jesús cuando el sumo sacerdote le preguntó a Jesús: "¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?" Jesús respondió "Yo soy; y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo con las nubes del cielo." Esto se basa en la declaración de Marcos 9:31 de que “el Hijo del Hombre es entregado en manos de los hombres, y le matarán; y cuando muera, al cabo de tres días resucitará." En la parábola de las ovejas y las cabras, el hijo del hombre que regresa tiene el poder de juzgar, separando a los hombres de "todas las naciones" en grupos distintos, en Mateo 25:31–46.

Durante siglos, la perspectiva cristológica sobre hijo del hombre ha sido una contraparte natural de la de hijo de Dios y en muchos casos afirma la humanidad de Jesús así como el hijo de Dios afirma su divinidad. En el siglo V, San Agustín vio la dualidad de hijo de Dios e hijo del hombre en términos de la naturaleza dual de Cristo en unión hipostática, en el sentido de que el hijo de Dios se convirtió en hijo del hombre mediante el acto de la encarnación y escribió: & #34;Siendo el único Hijo de Dios por naturaleza, también se hizo Hijo del Hombre para ser también lleno de gracia."

Geza Vermes ha sostenido que "el hijo del hombre" en los Evangelios no tiene relación con estos usos de la Biblia hebrea. Comienza con la observación de que no existe ningún ejemplo de "el" hijo del hombre en fuentes hebreas. Sugiere que el término se origina en arameo: bar nash/bar nasha. Basándose en su estudio de fuentes arameas, concluye que en estas fuentes: (1) "Hijo del hombre" es una expresión regular para man en general. (2) A menudo sirve como pronombre indefinido ("uno" o "alguien"). (3) En determinadas circunstancias puede emplearse como circunloquio. En monólogos o diálogos, el hablante puede referirse a sí mismo, no como 'yo', sino como "el hijo del hombre" en tercera persona, en contextos que implican asombro, reserva o modestia. (4) En ninguno de los textos existentes aparece "hijo del hombre" figura como título.

James E. Talmage, un destacado escritor y líder de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, argumentó que el artículo definitivo utilizado en el Nuevo Testamento hace que el título "el Hijo del Hombre" un apelativo distintivo exclusivo de Jesús. Talmage apoya la opinión de Vermes, pero le añade el significado adicional de que Jesús es el hijo de un hombre exaltado, suscribiendo la doctrina de la Exaltación de la Iglesia. También en este sentido, el título es exclusivo de Jesús, ya que él es el único descendiente físico literal de Dios Padre.

No se discute el título "Hijo del Hombre" (בר אנש) está completo sin hacer referencia a la aparición del término en el séptimo capítulo del libro bíblico de Daniel. Daniel 7:13-14 en la versión estándar en inglés dice:

Vi en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo vino uno como un hijo de hombre, y vino al Anciano de los Días y fue presentado delante de él. Y a él se le dio dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino uno que no será destruido.

En el contexto de esta visión, Daniel está preocupado y se acerca a alguien que está allí con él observando este legado de realeza en el Trono del Anciano de Días. El espectador celestial explica el significado de la visión con las siguientes palabras:

Y el reino y el dominio y la grandeza de los reinos bajo todo el cielo serán dados al pueblo de los santos del Altísimo; su reino será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán (Daniel 7:27, ESV).

Aquí el término hijo del hombre se explica de tres maneras distintas: 1) como "el pueblo de los santos del Altísimo" 2) como una entidad única en las palabras "su reino" y "servirle y obedecerle," y 3) como "el Altísimo" Él mismo donde dice "el Altísimo; su reino." Además, el pasaje presenta un marco temporal contextual para los acontecimientos previstos: el tiempo del "cuarto reino en la tierra" (Daniel 7:23). La opinión más tradicional y extendida es que el cuarto reino representa el sistema de gobierno romano. Con el establecimiento del cristianismo bajo este sistema de gobierno romano, las iglesias cristianas llegaron a identificar al hijo del hombre en Daniel 7 como Jesús el Cristo. El apóstol Pablo describe la naturaleza corporativa del Hijo del Hombre prevista en Daniel 7 cuando escribe a la Iglesia en Corinto, diciendo:

Porque así como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, aunque muchos, son un cuerpo, así es con Cristo (Primero Corintios 12:12, ESV).

Las epístolas paulinas describen a Cristo como la Cabeza de su pueblo, la Iglesia (Efesios 1:15-23; Colosenses 1:13-18). El Nuevo Testamento identifica a Jesús el Cristo como el Altísimo, cuyo nombre es sobre todo nombre (Filipenses 2:9-10). El Evangelio de Marcos, a menudo afirmado por los estudiosos modernos como el primero y el más antiguo de los Cuatro Evangelios, identifica a Jesucristo como el SEÑOR Dios de Israel mediante referencia al Tetragrámaton al comienzo de su Evangelio:

El comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios. Como está escrito en Isaías profeta, "He aquí, envío mi mensajero delante de tu rostro, que preparará tu camino, la voz de uno que clama en el desierto: "Prepara el camino del Señor, enderezará sus caminos" (Marcos 1:1-3, ESV).

Por el contexto, es evidente que Marcos está identificando a "mi mensajero" como Juan Bautista, enviado a preparar el camino de Jesucristo. El remitente del mensajero es Dios. Cuando dice "delante de tu rostro, quién preparará tu camino" el contexto confirma que Marcos habla del rostro de Jesucristo y de preparar el camino de Jesucristo. El elemento más sorprendente de este pasaje, sin embargo, es la equivalencia que Marcos establece entre el camino de Jesucristo y "el camino del Señor" (τὴν ὁδὸν Κυρίου). La implicación es que Jesucristo es el Señor (Κύριος). Esta referencia al camino del Señor está tomada del profeta Isaías 40:3:

Una voz grita: "En el desierto prepara el camino del Señor; haz recto en el desierto una carretera para nuestro Dios (ESV).

En los textos hebreos, "el camino del SEÑOR" es "el camino de Y-WH," usando el Santo Tetragrámaton, el Nombre Divino del Dios de Israel revelado a Moisés en el Monte Sinaí (Éxodo 3:13-15). De esta manera, el Evangelio según Marcos identifica a Jesús como el Mesías y el Señor Dios de Israel. Asimismo, el evangelio más judío de Mateo, considerado el primer evangelio según la tradición de la Iglesia cristiana, identifica a Jesucristo como "el Hijo del Hombre" y "el Hijo del Dios Vivo" (Mateo 16:13), el Hijo de la Virgen y como Dios con nosotros (Mateo 1:23). Así, en la teología cristiana ortodoxa, Jesucristo es a la vez Altísimo e Hijo del Hombre, cuyo Cuerpo místico es la Iglesia, y "su Reino no tendrá fin" (Lucas 1:33; Credo de Nicea). Según la teología cristiana, los fieles de Cristo reinarán con Él sobre el pecado, la muerte y la corrupción tanto en esta vida como en la próxima (Romanos 5:17; 2 Timoteo 2:12). Los cristianos consideran que este reino en desarrollo es el cumplimiento de la visión del Hijo del Hombre registrada en Daniel 7.

Hijo de David

El título "Hijo de David" indica Jesús' descendencia física de David, así como su membresía en la línea de reyes davídicos, estableciendo el reclamo de Jesucristo al Trono Davídico basado en las promesas que Dios le hizo al rey David a través del profeta Natán cuando David esperaba construirle una casa a Dios. o templo:

Además, el Señor te declara que el Señor te hará una casa. Cuando se cumplan tus días y te acuestes con tus padres, levantaré tus descendientes después de ti, que vendrán de tu cuerpo, y estableceré su reino. Él construirá una casa para mi nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre. Seré para él un padre, y él será para mí un hijo. Cuando cometa iniquidad, yo le disciplinaré con vara de hombres, con las rayas de los hijos de los hombres, pero mi amor firme no se apartará de él, como yo lo quité de Saúl, a quien dejé delante de ti. Y tu casa y tu reino estarán seguros para siempre delante de mí. Tu trono será establecido para siempre (2 Samuel 7:11-16).

Esta promesa le asegura al rey David un linaje real continuo para siempre que no puede ser frustrado ni anulado por el pecado humano. La Descendencia Prometida por excelencia construirá una Casa para Dios, reinará en un Trono Eterno, será llamado el "hijo" de Dios, y será castigado con azotes si comete iniquidad. Uno bien podría preguntarse cuál sería el resultado para la humanidad si un Hijo de David sin pecado fuera azotado con "los azotes de los hijos de los hombres". ¿Resultaría en juicio Divino o en misericordia Divina? El apóstol Pablo parece responder a esta pregunta en su Epístola a los Romanos:

Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, que él prometió de antemano a través de sus profetas en las Sagradas Escrituras, acerca de su Hijo, que descendió de David según la carne y fue declarado Hijo de Dios en el poder según el Espíritu de santidad por su resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor, por quien hemos recibido gracia y apostolado para traer sobre la obediencia de la fe a todos vosotros Gracia y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (Romanos 1:1-7, ESV).

Según el apóstol Pablo, la muerte injusta del Hijo de Dios y su resurrección de entre los muertos resulta en la gracia, la paz y una obediencia cada vez más fiel entre todas las naciones mediante la proclamación del Evangelio. El Reino del Hijo de David, Jesucristo, es representado en el Nuevo Testamento como siendo actual mientras reina a la derecha del Padre (Hebreos 8:1; Apocalipsis 2:26-27; 20:4-6). No debe ser ninguna sorpresa para nadie familiarizado con las Escrituras que el Trono del Señor es el mismo que el Trono de David porque estas son equiparadas en las Primeras Crónicas 29:23. La visión mesiánica de Isaías en el capítulo 11 de Isaías está contemplada en el Nuevo Testamento como una expansión gradual hacia una culminación final (Mateo 13:33; Lucas 17:20-21).

La frase "Hijo de David" se utiliza varias veces en el evangelio de Mateo. En Mateo 1:1 aparece introducir tanto la genealogía como el evangelio. Se encuentra en los labios de los ciegos curados en Galilea ("Ten misericordia de nosotros, Hijo de David", Mateo 9:27), la multitud que está asombrada por la curación de Jesús de un ciego, mudo y hombre poseído por el demonio Mateo 12:23), la mujer cananea cuya hija es exorciciada ("Señor, Hijo de David, ten misericordia de mí," Mateo 15:22), y los ciegos nos curaron la misericordia. También forma parte del grito de las multitudes cuando Jesús entra en Jerusalén: "Hosanna al Hijo de David" (Mateo 21:9). Otras referencias con el mismo uso incluyen Mark 10:48 y Mark 12:35. Una variante de este título se encuentra en Apocalipsis 22:16, donde Jesús se refiere a sí mismo como "la raíz y la descendencia de David". Según el obispo anglicano Charles Ellicott, "Hijo de David" era "el más popular de todos los nombres de Cristo esperado".

Hijo de Jospeh

En la Biblia se hace referencia a Jesús como el Hijo de José muchas veces.

Cordero de Dios

El título Cordero de Dios (Agnus Dei) sólo aparece en el Evangelio de Juan, con la exclamación de Juan Bautista: "He aquí el Cordero de Dios que quita los pecados de el mundo" en Juan 1:29, el título se reafirmó al día siguiente en Juan 1:36. El segundo uso del título Cordero de Dios tiene lugar en presencia de los dos primeros apóstoles de Jesús, quienes inmediatamente lo siguen, se dirigen a él como Rabino con respeto y más adelante en la narración traen a otros a su encuentro.

Estas dos proclamaciones de Jesús como el Cordero de Dios enmarcan estrechamente la otra proclamación del Bautista en Juan 1:34: "He dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios". Desde una perspectiva cristológica, estas proclamaciones y el descenso del Espíritu Santo como paloma en Juan 1:32 se refuerzan mutuamente para establecer el elemento divino de la Persona de Cristo. En la cristología juánica la proclamación "quien quita los pecados del mundo" Comienza el desarrollo del tema salvífico de la muerte redentora y sacrificial de Jesús seguida de su resurrección, que se basa en otras proclamaciones como "este es en verdad el Salvador del mundo" pronunciado por los samaritanos en Juan 4:42. Sin embargo, nada en el contexto de 1 Corintios 5:7 implica directamente que en ese pasaje específico San Pablo se refiera a la muerte de Jesús usando el mismo tema.

El Libro del Apocalipsis incluye más de veinte referencias a un cordero parecido a un león ("inmolado pero en pie") que otorga la victoria de una manera que recuerda al Cristo resucitado. En la primera aparición del cordero en Apocalipsis (5:1-7) sólo el cordero (que es de la tribu de Judá y de la raíz de David) es considerado digno de tomar el rollo del juicio de Dios y romper los sellos. En Apocalipsis 21:14 se dice que el cordero tiene doce apóstoles.

El tema de un cordero sacrificado que se levanta victorioso como Cristo Resucitado se empleó en la cristología temprana, p. en el año 375 San Agustín escribió: "¿Por qué un cordero en su pasión? Porque sufrió la muerte sin ser culpable de ninguna injusticia. ¿Por qué un león en su resurrección? Porque al ser inmolado, mató a la muerte." El título Cordero de Dios ha encontrado un uso generalizado en las oraciones cristianas y el Agnus Dei ("Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo, ten misericordia de nosotros; Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo nos conceden la paz") se utiliza tanto en la liturgia como como forma de oración contemplativa. Hace referencia al concepto de chivo expiatorio, donde las personas culpan a los demás, sin embargo, con la interpretación de que Jesús asume los pecados de los cristianos.

Nuevo Adán / Segundo Adán / Último Adán

Así como en Adán todos nosotros morimos, así también en Cristo todos nosotros seremos llevados a la vida.

—1 Corintios 15:22

Así como el Evangelio de Juan proclama la relevancia universal de la Encarnación de Jesús como Logos, la visión paulina enfatiza la visión cósmica de que su nacimiento, Crucifixión y Resurrección produjeron un nuevo hombre y un nuevo mundo. La visión escatológica de Pablo sobre Jesús lo contrapone como un nuevo hombre de moralidad y obediencia, en contraste con Adán. A diferencia de Adán, el nuevo hombre nacido en Jesús obedece a Dios y marca el comienzo de un mundo de moralidad y salvación.

En la visión paulina, Adán es posicionado como el primer hombre y Jesús como el segundo y último Adán (1 Corintios 15:45), habiéndose corrompido el primero por su desobediencia, infectando también a la humanidad y dejándola con una maldición como herencia. El nacimiento de Jesús, por otra parte, contrarrestó la caída de Adán, trayendo redención y reparando el daño causado por Adán.

El tema es reiterado por Pablo, en Romanos 5:18-21, cuando afirma:

Por lo tanto, como la transgresión de un hombre llevó a la condenación por todos, así el acto de justicia de un hombre conduce a la justificación y la vida para todos. Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron hechos pecadores, así por la obediencia de un hombre los muchos serán hechos justos. Pero la ley entró, con el resultado de que la transgresión se multiplicó; pero donde el pecado aumentó, la gracia abundó más, para que, así como el pecado ejerció el dominio en la muerte, así la gracia también ejerciera el dominio a través de la justificación* llevando a la vida eterna a través de Jesucristo nuestro Señor.

En el siglo II, el Padre de la Iglesia Ireneo continuó esta tradición y declaró: "para que lo que habíamos perdido en Adán, es decir, ser conforme a la imagen y semejanza de Dios, lo recuperemos en Cristo Jesús.& #34; Ireneo también utilizó la analogía del "segundo Adán y la segunda Eva" y sugirió a la Virgen María como la "segunda Eva" quien había trazado un camino de obediencia para el segundo Adán (es decir, Jesús) desde la Anunciación hasta el Calvario.

La tradición continuó en el siglo IV por Efrén el Sirio y más tarde por San Agustín en su Felix culpa, es decir, la feliz caída en desgracia de Adán y Eva. Más tarde, en el siglo XVI, Juan Calvino consideró el nacimiento de Jesús como el segundo Adán, uno de los seis modos de expiación.

Luz del Mundo

Jesús es llamado luz en siete ocasiones en el Nuevo Testamento y Luz del Mundo sólo en el Evangelio de Juan. Los términos "Pan de Vida" y "Vida del Mundo" Jesús también los aplica a sí mismo en el Evangelio de Juan en el mismo sentido cristológico.

En Juan 8:12 Jesús se aplica el título a sí mismo mientras debate con los judíos, y afirma:

Yo soy la luz del mundo: el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.

Jesús afirma de nuevo ser Luz del Mundo en Juan 9:5, durante el milagro de sanar a los ciegos al nacer, diciendo:

Cuando estoy en el mundo, soy la Luz del Mundo.

Este episodio lleva a Juan 9:39 donde Jesús explica metafóricamente que vino a este mundo, para que los ciegos puedan ver.

En el contexto cristológico, el uso del título "Luz del Mundo" es similar al uso del título "Pan de Vida" en Juan 6:35, donde Jesús declara: "Yo soy el pan de la vida: el que viene a mí no tendrá hambre. Estas afirmaciones se basan en el tema cristológico de Juan 5:26 donde Jesús reclama poseer la vida Así como el Padre lo hace y proporcionarla a aquellos que lo siguen. El término "Vida del Mundo" es aplicado en el mismo sentido por Jesús a sí mismo en Juan 6:51.

Esta aplicación de "luz comparada con la oscuridad" también aparece en 1 Juan 1:5 que lo aplica a Dios y dice: "Dios es luz, y en él no hay oscuridad alguna."

Jesús también usó el término Luz del Mundo para referirse a sus discípulos, en Mateo 5:14: El término "Luz del Mundo" Está relacionado con las parábolas de la Sal y la Luz y la Lámpara debajo del almud.

Rey de los judíos

En el Nuevo Testamento, se hace referencia a Jesús como el Rey de los judíos en tres ocasiones, al principio de su vida y al final. Ambos usos del título conducen a resultados dramáticos en los relatos del Nuevo Testamento. En el relato de la Natividad de Jesús en el Evangelio de Mateo, unos magos (llamados los Magos) que vienen de Oriente llaman a Jesús el "Rey de los judíos", lo que provocó que el rey Herodes ordenara la Masacre de los Inocentes. En los relatos de la Pasión de Jesús en los cuatro evangelios canónicos, el uso del "Rey de los judíos" El título lleva a cargos contra Jesús que resultan en su crucifixión.

El título "Rey de los judíos" Es utilizado sólo por los gentiles, es decir, por los Magos, Poncio Pilato y los soldados romanos. En contraste, los líderes judíos en los relatos de la Pasión prefieren la designación "Rey de Israel", como en Mateo 27:42, Marcos 15:32. El uso del término "Rey" en los cargos presentados contra Jesús es central en la decisión de crucificarlo. En Juan 19:12 Pilato busca liberar a Jesús, pero los judíos se oponen, diciendo: "Si sueltas a este, no eres amigo de César; todo el que se hace rey, contra César habla". ; Llevar el poder de César al primer plano de la discusión porque la asunción del título de Rey implica rebelión contra el Imperio Romano.

El uso final del título sólo aparece en Lucas 23:36-37. Aquí, después de que Jesús llevó la cruz al Calvario y fue clavado en la cruz, los soldados lo miran en la cruz, se burlan de él, le ofrecen vinagre y le dicen: "Si eres el Rey de los judíos, sálvate a ti mismo." En el relato paralelo de Mateo 27:42, los sacerdotes judíos se burlan de Jesús llamándolo “Rey de Israel”, diciendo: “Él es el Rey de Israel; que baje ahora de la cruz, y creeremos en él."

Raboni y Rabino

En Juan 20:16, cuando María Magdalena se encuentra con Jesús poco después de la Resurrección, ella lo llama Rabbouni (ῥαββουνί) literalmente mi gran [uno] o (más extensamente ) mi Maestro. Para aquellos que no hablan arameo, el Evangelio de Juan traduce esto como "maestro", siendo un rabino un maestro o maestro judío. En el Nuevo Testamento, el término Rhabbouni sólo lo usa la Magdalena aquí en Juan 20:16 y en Marcos 10:51 por el ciego Bartimeo en el relato del milagro de la curación de los ciegos cerca de Jericó. .

El título de rabino se utiliza en varios episodios del Nuevo Testamento para referirse a Jesús, pero más a menudo en el Evangelio de Juan que en otros lugares y no aparece en absoluto en el Evangelio de Lucas. En el relato de Mateo sobre la Última Cena (Mateo 26:22-25), cuando Jesús dice que será traicionado por uno de sus Apóstoles, uno tras otro los Apóstoles dicen "Ciertamente no soy yo, Señor" #34; pero Judas Iscariote dice "Ciertamente no soy yo, Rabí", usando el término Rabí en lugar de Señor. Iscariote vuelve a llamar a Jesús Rabino en Mateo 26:49 cuando lo traiciona en el episodio del Beso de Judas, lo que implica en gran medida que es posible que nunca haya reconocido, creído o comprendido la divinidad de Jesús.

En Mateo 23:8–10, Jesús afirma que los términos Rabino y Padre no deben usarse para ningún hombre, sino sólo para Dios y para Cristo. Jesús es llamado Rabino en una conversación del apóstol Pedro en Marcos 9:5 y Marcos 11:21, y de Judas Iscariote en Marcos 14:45. por Natanael en Juan 1:49, donde también se le llama Hijo de Dios en la misma frase. En varias ocasiones, los discípulos también se refieren a Jesús como Rabino en el Evangelio de Juan, p. 4:31, 6:25, 9:2 y 11:8.

Insinuando que el título de rabino era usado por fariseos que buscaban estatus (que “se sientan en el asiento de Moisés”) y usan el título como un signo de autoridad, en Mateo 23:1-8 Jesús rechazó el título de Rabí para sus discípulos, diciendo: "Pero vosotros no os llaméis Rabí, porque uno solo es vuestro maestro, y todos vosotros sois hermanos". El papel de maestro también se refiere al Paráclito, mencionado por Jesús por primera vez la noche anterior a la Crucifixión.

La erudita talmúdica [Sherira Gaon] (c. 906 d.C. a c. 1006 d.C.) escribió que el título de rabino no existió hasta al menos el año 50 d.C. Por tanto, las referencias del Nuevo Testamento al rabino son anacronismos.

Otros nombres y títulos

El Nuevo Testamento utiliza varios títulos para referirse a Jesús. Sin embargo, algunos términos que se usan comúnmente en la tradición cristiana rara vez aparecen en el Nuevo Testamento, p. el término exacto "Salvador" aparece sólo una vez y es pronunciado por los samaritanos en Juan 4:42. El título "Nazarene" aplicado a Jesús también se ha utilizado para designar a los cristianos en las tradiciones siríaca y árabe.

El título "Elegido" o "Elegir uno" se usa dos veces en el evangelio de Lucas: eklektos se usa en 23:35 cuando los gobernantes se burlan de Jesús, mientras que eklelegmenos se usa en 9:35 cuando Jesús se transfigura . James R. Edwards señala que la frase se usa repetidamente en 1 Enoc, pero en el pensamiento judío se asociaba con el triunfo y la gloria, más que con el sufrimiento.

Los teólogos cristianos como Tomás de Aquino han producido argumentos significativos analizando varios nombres y títulos para Jesús. En Juan 8:58 Jesús dice: "Antes de que Abraham naciera, yo soy." La frase "Yo soy" (εγω ειμι en griego) fue considerada un nombre para Jesús por Aquino que la consideraba el más apropiado de todos los nombres divinos, porque Aquino creía que se refería al "ser de todas las cosas".

Uno de los títulos precedido por un "Yo soy" afirmación de Jesús es el "Pan de Vida" título en Juan 6:35: "Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, no tendrá hambre." El Discurso del Pan de Vida tiene lugar en el Evangelio de Juan poco después de que Jesús alimenta a la multitud con cinco panes y dos peces.

En la Epístola a los Hebreos, a Jesús se le llama "Apóstol" y un "Sumo Sacerdote" en 3:1, siendo la preparación para los dos títulos el texto anterior de Hebreos 2:5-18 que presenta las dos funciones de Jesús: como Apóstol representa a Dios ante la humanidad y como Sumo Sacerdote representa a la humanidad ante Dios.

Mientras que el Evangelio de Juan enfatiza a Jesús como el Hijo de Dios, el Evangelio de Lucas lo describe como un profeta por encima de todo, atribuyéndole ese título a Jesús con más frecuencia que incluso a Marcos. Un profeta no es alguien que simplemente predica, sino que reclama revelación divina a través de Dios. En Lucas 4:24, después del rechazo de su ciudad natal, Jesús comenta que, como profeta, no es bienvenido en su propia ciudad natal. En otra parte, en Lucas 7:39, los judíos nuevamente dudan de que Jesús sea un profeta. La visión de Jesús como profeta se utiliza en el concepto de triple oficio que considera sus tres roles como "Profeta, Sacerdote y Rey". Si bien durante el cristianismo primitivo había personas que decían ser profetas, no hay registros de nadie más que afirmara ser profeta durante la vida de Jesús.

En Juan 14:16 Jesús dijo que le pedirá al Padre que envíe "otro" paráclito, es decir, consolador. El término paráclito sólo aparece en la literatura de Juan y, aparte de los cuatro usos en el Evangelio de Juan, aparece sólo en 1 Juan 2:1. Dado que 1 Juan 2:1 ve a Jesús como un paráclito, la referencia en Juan 14:16 afirma que Jesús envía un segundo paráclito para continuar la vida de la Iglesia después de su partida. La declaración sobre el paráclito se hace dentro del "discurso de despedida" durante la Última Cena de Jesús y los Apóstoles. El paráclito es, pues, un vínculo entre el ministerio de Jesús y la vida futura de la Iglesia.

Algunos títulos de Jesús son exclusivos del Libro del Apocalipsis. Se le conoce como "Fiel y Verdadero" en Apocalipsis 19:11, el "Alfa y la Omega" en Apocalipsis 22:13 y en otros lugares, y la "Estrella de la mañana" en Apocalipsis 22:16.